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印广法师:佛说阿弥陀经讲记·第五次修订版

佛说阿弥陀经讲记·第五次修订版

印广法师主讲

佛历二五五五年·无锡横山寺
 
目录
 


▌经文。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。2
▌开堂白。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。6
▌总释经题。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。15
▌序分。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。44
▌正宗分。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。75
▌流通分。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。161
▌往生咒。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。162
 
 
 
经文
 
 
佛说阿弥陀经

姚秦三藏法师鸠摩罗什 译
    如是我闻。一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿㝹楼陀,如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨:文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨,与如是等诸大菩萨。及释提桓因等,无量诸天大众俱。
    尔时,佛告长老舍利弗:从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。
    舍利弗,彼土何故名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。
    又舍利弗。极乐国土,七重栏楯,七重罗网,七重行树,皆是四宝,周匝围绕,是故彼国名为极乐。
    又舍利弗。极乐国土,有七宝池,八功德水,充满其中,池底纯以金沙布地。四边阶道,金银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁,亦以金银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华大如车轮,青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光,微妙香洁。
    舍利弗。极乐国土,成就如是功德庄严。
    又舍利弗。彼佛国土,常作天乐。黄金为地。昼夜六时,雨天曼陀罗华。其土众生,常以清旦,各以衣裓盛众妙华,供养他方十万亿佛,即以食时,还到本国,饭食经行。
    舍利弗。极乐国土,成就如是功德庄严。
    复次舍利弗:彼国常有种种奇妙杂色之鸟:白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。其土众生,闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。
    舍利弗。汝勿谓此鸟,实是罪报所生,所以者何?彼佛国土,无三恶道。
    舍利弗。其佛国土,尚无恶道之名,何况有实。是诸众鸟,皆是阿弥陀佛,欲令法音宣流,变化所作。
    舍利弗。彼佛国土,微风吹动诸宝行树,及宝罗网,出微妙音,譬如百千种乐,同时俱作。闻是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。
    舍利弗。其佛国土,成就如是功德庄严。
    舍利弗。于汝意云何?彼佛何故号阿弥陀?
    舍利弗。彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。
    又舍利弗。彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。
    舍利弗。阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。
    又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知。诸菩萨众,亦复如是。
    舍利弗。彼佛国土,成就如是功德庄严。
    又舍利弗。极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说。
    舍利弗。众生闻者,应当发愿,愿生彼国,所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。
    舍利弗。不可以少善根福德因缘,得生彼国。
    舍利弗。若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。
    舍利弗。我见是利,故说此言。若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土。
    舍利弗。如我今者,赞叹阿弥陀佛,不可思议功德之利。东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
    舍利弗。南方世界,有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
    舍利弗。西方世界,有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
    舍利弗。北方世界,有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
    舍利弗。下方世界,有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
    舍利弗。上方世界,有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
    舍利弗。于汝意云何?何故名为一切诸佛所护念经?
    舍利弗。若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者,是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗,汝等皆当信受我语,及诸佛所说。
    舍利弗。若有人已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提,于彼国土,若已生、若今生、若当生。是故舍利弗,诸善男子、善女人,若有信者,应当发愿生彼国土。
    舍利弗,如我今者,称赞诸佛不可思议功德,彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛能为甚难希有之事,能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生,说是一切世间难信之法。
    舍利弗。当知我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。
佛说此经已,舍利弗,及诸比丘,一切世间天人阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。
拔一切业障根本得生净土陀罗尼(往生咒)
南无阿弥多婆夜。多他伽多夜。多地夜他。阿弥利都婆毗。阿弥利多。悉耽婆毗。阿弥利多。毗迦兰帝。阿弥利多。毗迦兰多。伽弥腻。伽伽那。枳多迦利。娑婆诃。
开堂白
 
 
    这一次在无锡横山寺,我们计划与诸位菩萨利用七天的时间来研究《佛说阿弥陀经》。这是一件非常殊胜、非常不可思议的大事。大家知道,这部经典短小精悍、言简意赅;在中国乃至全世界,乃至十方佛土,凡是学佛者,几乎没有人不读《阿弥陀经》,乃至可以倒背如流。佛陀当年肉身住世,对这部经典也是多次宣讲。《阿弥陀经》汉译本有两种:后秦鸠摩罗什译《佛说阿弥陀经》1卷,唐玄奘译《称赞净土佛摄受经》1卷。我们这次学习的是前者。
    自古以来的经家和法师,在三藏十二部经中,以宣讲《阿弥陀经》为最多,各种注解、讲义浩如烟海。读、讲《阿弥陀经》,唸、拜阿弥陀佛,几乎成为修行人的主流。所以把这样一部重要的经典彻法源底,至关重要。它涉及到如来家业能不能继承、发扬光大下去;涉及到修行人到底能不能成佛;有多少人成佛;怎样成佛;要多少时间来成佛……可是这样的问题,几千年以来莫衷一是。有人只知道去读、去念、去拜,至于读的对不对,讲的对不对,有多大的作用,茫茫然而已。
     自古以来,对净土法门存在两种截然不同的观点:一种观点认为净土法门是上中下三根普被,千修千人成,万修万人去;一种观点认为净土唸佛法门是扯破喉咙也枉然,即使能够往生也是末品,比例是万分之二三,乃至六万分之一而已。那么,到底听谁的好?唸佛到底能不能成佛?能不能往生?有些人唸佛唸了五十年,最后唸得哭起来了;有些人什么也不管,只管唸佛,稀里糊涂。你问他有没有把握往生?(回答)不知道,到临死的时候再看吧。事到如今,应该是解决问题的时候了!
    从学习经教以来,我对历代各家各派进行多方研究,对佛所说究竟了义经典——《法华经》《楞严经》深入学习,总算找出一个眉目。为了使大家对这场法会能够生起足够的信心,我想有必要把净土法门这两种观点作个介绍。
    先说「唸佛不能成佛、不能往生」这一派的观点。大家知道,自古以来寒山、拾得被称为是文殊、普贤再来。当年国清寺的和尚说什么「大声见大佛,小声见小佛」,寒山、拾得在旁边一边拍手掌,一边讲俏皮话:「口唸弥陀心散乱,扯破喉咙也枉然」。你嘴上唸佛,但心里都不知道阿弥陀佛是谁,你把喉咙唸破了也是白念1。
    可以说这十几年以来,我一直在查,到底「唸佛就能往生」这句话是谁讲,是哪一部经讲,到目前为止,查无实据。有些人讲是《阿弥陀经》讲的,我们这次就是讲《阿弥陀经》!在座的诸位都很有智慧,所以把眼睛瞪大一点,把耳朵拉长一点,《阿弥陀经》有没有讲「唸佛就能往生」?《无量寿经》有没有讲「唸佛就能往生」?如果是这样,为什么几千年以来,唸佛者多如牛毛,往生者凤毛麟角?
    我有一张光盘专门讲《念佛能不能往生》。第一段话是「唸佛不能成佛,唸佛不能往生」;第二段话「念佛一定成佛,念佛一定往生」;第三段话是「念佛当下成佛,念佛当下往生」。可是那些有误解、有偏见乃至有其它种种目的的人,丢开第二段、第三段,只讲第一段话。对别人的话断章取义,他不是愚蠢,就是别有用心。我讲「唸佛不能成佛,不能往生」,是指现在流行的这种「唸佛」不能往生。
    第二种观点,那就是「念佛千修千人去,万修万人成」。它的依据就是净土初祖慧远大师当年庐山结庐,一百二十三个人百分之百往生极乐世界。一个不卯!这是真的!我们要深信不疑。这到底是什么法?稍后给大家介绍。
    我前一阵去河北灵山寺,第一天下午刚到,就有十来个居士迫不及待要请法。第一个人开口就是重炮!请法师开示「无生法忍」。那我想了一下,这个少说也要讲一天。我说:「先简单打一个比喻怎么样?以后有时间再细讲。」我想起了当年慧远大师接待佛驮耶舍时,佛陀耶舍用拿手好戏表的「阿—拳头,弥陀—手掌」这个法。我说:「你看我这个拳头变现为手掌,请问,手掌生了没有?拳头灭了没有?」话音刚落,刚才请法的菩萨当下磕头顶礼,说:「师父啊,我念佛诵经,不知道听到多少人传法,少说都十几年了。我终于等到你这句话!我一下明白了!」
    以「拿手好戏」来比喻:当拳头变现为手掌时,我们眼见手掌,眼睛能不能看到拳头?不能。心能不能看到?能看到,那个拳头就是「阿」,手掌就是「弥陀」,就是「阿、弥陀」,「阿弥陀佛」。所以,我这次讲《阿弥陀经》,完全遵照佛在《法华经》《楞严经》的教诲,一旦明白了「阿弥陀佛」真实义,就是「千修千人成,万修万人去」,不要怀疑。当年在法华会、楞严会是这样证明,当年在庐山也是这样证明。今天我们传这个法,少则百分之七八十,多则百分之九十、九十五,乃至百分之百,也是当下成佛(分真即佛,后边有讲)!
    今天在这里实际上是把这两派的意见融合为一。我们都是萍水相逢,三宝前不可以打妄语。念佛法门也好,无量法门也好……不明心见性,不懂如来真实义,怎么样修都是白修,你不能成就2。懂得真实义,任何人都能成就,真正是上中下三根普被。这次宣讲《阿弥陀经》,撇开一切的条条框框,不讲五重玄义,不讲十门开启,不讲书钞要解,我们只重视于《法华经》《楞严经》所讲的「如来藏」之义!而祖师大德定义《阿弥陀经》为「法华秘髓,华严奥藏」3。
    所谓「法华秘髓」,不读《法华经》,你见不到真实义4。那么这部《妙法莲华经》包含《大佛顶首楞严经》,《楞严经》也叫《大方广妙莲华王》5,这两部经典其实是一部经典。
    佛在《法华经》《楞严经》把其它一切经典重新定义。《法华经·方便品第二》讲,唯此一事实,余二则非真;在《楞严经》把自己讲的其它经典判为戏论之法——过去的因缘法、自然法,但有言说,都无实义。
    诸佛出世先讲小法再讲中法,最后涅槃之前必讲《法华经》,把一切法归于临终遗嘱!诸佛灭度以后,菩萨说法无一不是直截了当——只讲《法华经》!我们看了《法华经》一目了然。大通智胜佛的十六个王子,包括阿弥陀佛和释迦牟尼,都是十六王子之一,在大通智胜佛入静以后,只讲《法华经》(见《化城喻品第七》);日月灯明佛灭度以后,妙光菩萨——是文殊菩萨前身,只讲《法华经》(见《序品第一》)。没有说佛灭度以后,他的弟子们也必须先讲小法,再讲中法,最后讲大法——没有这个道理6。
    可是《法华经》很难传。佛陀感慨万分呐!无量国土之无量众生于无量劫都不能听闻《法华经》,连闻《法华经》之名都很难得7!今天诸位能听到《妙法莲华经》,不知道这是多么天大的福报!根据我们这十来年传法的经验,只要把「如来藏」之义搞明白,你当下成就!当然我们还要讲清楚为什么。《法华经》和《楞严经》,一个是难信,一个是难懂。所以祖师大德讲,「石破天惊观法华,风起云涌演楞严」!
    怎么「石破天惊观法华」呀?《法华经》就是讲,明白了什么是佛,你当下就是佛!石破天惊!没有根机的人要吓死了!认为你是胡说八道,哄人。可是佛在《法华经》反反复复强调这个法,而且《法华经》最为难信难解8。为什么?讲了以后天人大众要害怕,乃至阿罗汉、辟支佛要害怕,乃至藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨都要害怕!菩萨都要害怕9!唯有具足圆顿大教根机的菩萨能够信解。为什么不敢相信啊?讲起来真是叫我们哭笑不得。就是因为这个法太简单。因为我们凡夫站惯了——你说,坐到佛土上去。哎呀,我怎么能坐到佛土啊?!
    就如同佛在《楞严经·卷七》讲:决定成佛,譬如以尘扬于顺风,有何艰险!就是成释迦牟尼、阿弥陀、观世音那样的圆满之佛,都是易如反掌。大风吹微尘有什么困难!佛在《楞严经》还讲,何籍劬劳,肯綮修证?哪里要你去认真修?!哪里叫你刻苦修10?!把两个耳朵带来,明白这个道理,你当下了生脱死!
怎么「风起云涌演楞严」呢?那些二乘人在楞严会上向佛接二连三提出质疑,佛一一回答——而且他们提出来的法都是佛当年金口玉言。佛讲:「当初讲的是方便法,我现在讲究竟法」11。一波未平,一波又起。所以我们这次讲《阿弥陀经》,很自然而然要把《法华经》《楞严经》这个「诸经之王」提出来。
    听说有些法师宣称《大方广佛华严经》是经王,《无量寿经》是王中之王——这种说法在三藏十二部经里没有根据。这些都还不重要,重要的是它凭什么是王。我们这次讲《法华经》《楞严经》是「王」,要从法理法义上来明白:哎呀,佛讲的是对的,它就是王。佛教导我们「依法不依人」。这几千年以来,修行人的悲剧就是依人不依法。谁的名望大,谁的地位高就依,盲从。「四依四不依」,我们应该明白啊,这是佛陀最后的嘱咐。你传的是正法,即使是魔,我也给你顶礼,以生命来供养你;你传的不是了义之法,我可以不理睬你。依法,要「依了义法不依不了义法」。
    三藏十二部经唯有《法华经》《楞严经》是了义之法12。《楞严经》这个经题要讲全了,叫《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。《阿含经》这类的,是小乘经典;《金刚经》《华严经》《地藏经》等等,叫做权教大乘。所以大乘分权实之别。在开讲《法华经》《楞严经》之前,所谓的三乘法有小中大;开讲《法华经》以后,万法归宗。《法华经》《楞严经》叫圆教、实教、满字教、究竟一乘了义。因为佛过去把大乘法说为是胜义法,讲到《楞严经》时便没有办法再讲了,故而把《楞严经》说为「胜义中真胜义法」13。
    要明白,过去讲《金刚经》,讲《华严经》,讲什么真如本性,到了《楞严经》怎么讲的?妄真同二妄14。所以破妄见真所谓的真也是妄15。《楞严经》不是讲真如,是「真真如性」。《楞严经》的核心——整个虚空世界,过去、现在、未来,上自诸佛菩萨,下及天人鬼畜,旁及山河大地、树木花草、风云雨雾,一切的一切,我们能够耳闻、目睹、身受,还有看不到、听不到、那些真实存在的一切的一切,都是一个人一个念之所变现16。打个比方,如人在梦,梦中境界千千万万,万万千千,都是做梦的一个人一个念变现而已。
    当年灵山法会,《法华经》还没有开讲,五千弟子当场退席17。佛都没有劝他们,还让他们走,说这些人留下来反而造口业18。《法华经》有讲啊:如来现在,犹多怨嫉,况灭度后19。也就是说:如来在世传《法华经》都有这么多误解、怨恨、诽谤,何况如来灭度以后——后人再传《法华经》要受多大的磨难啊!传这样的法,自古以来,命如悬丝。因为它说破天机,会遭到邪魔外道的伤害,会遭到修行人的种种误解。这是讲《法华经》难信。
    那为什么讲《楞严经》难解?有人认为《楞严经》是天书,其实,难解的原因也是因为它太简单。简单到讲一滴雨怎么来的?一团火是怎么来的?风是怎么来的?我们身上的皮肉筋骨怎么来的?为什么眼睛能看不能听?为什么耳朵能听不能闻?为什么鼻子能闻不能说话?为什么嘴巴能讲话不能走路?我这个指甲是怎么来的?身上为什么会有血液?人为什么能动起来?牛马猪羊怎么来的?我脚踩大地,头顶蓝天,是天大地大还是我大?我吃饭,到底是饭吃我还是我吃饭?老子跟儿子,是老子先来这个世界,还是儿子先来这个世界啊?是妈妈养儿子还是儿子养妈妈?过去现在未来,东南西北、上下十方,到底有几个佛、几个菩萨、几个人?有几条狗、几只猫?有几片风、几滴雨啊?我跟这个茶杯是什么关系啊?这一切的一切到底是什么关系啊?
    这是人生第一课题。这些问题不明白,你所有的言语、行持、想法统统都是错的20。这个法妙,讲开了要几个月。就是因为这个问题太简单,人家认为不好懂。为什么?因为我们现在的思想是层层迷惑,《楞严经》讲「发妄不息」,是妄上加妄,不知道妄到哪里去了,以致把我们本来的面目忘记了。
    但是请大家放心。根据我们一向传法的情况来看,只要把心定下来,你就能听得懂。一定要定下来,不定下来不行。因为我们在迷惑颠倒中的时间太长。你能把这部《楞严经》从头到尾听一遍,我跟你讲,胜过整个尽虚空遍法界的国王、总统、天王、元帅的福报之和的无量倍,胜过金银七宝满虚空供养无量佛功德的无量倍,你因此而生生世世大解脱。
    当你把《法华经》《楞严经》「如来藏」的道理听懂以后,你会恍然大悟。三藏十二部经统统都是《妙法莲华经》,统统都是「阿弥陀佛」,统统都是「我」;乃至《道德经》《圣经》……一切宗教、一切流派的所有经典都是《妙法莲华经》,都是「阿弥陀佛」;包括语文、数学、天文、地理、物理、化学,统统都是《妙法莲华经》;包括没有文字的那些泥巴瓦块、风云雨雾,乃至牛屎狗粪、老鼠药,统统都是《妙法莲华经》21!
    你过去认为《阿弥陀经》一读就懂,《地藏菩萨本愿经》一读就懂,1+1=2一听就懂,统统都是错误的。为什么错误的?你是自以为懂。但是,当你明白了1+1=8是对的,老鼠药就是甘露水,泥巴瓦块就是我,这时你才能正确看待一切世间万法。
    佛在《大般涅槃经》讲:阿罗汉、辟支佛证得了六种神通,所开「天眼」是「肉眼」。为什么是肉眼?他都不知道自己是谁,不知道自己的皮肉筋骨是个什么东西,何况二十八层天的天人?何况鬼神大众?他们所谓的天眼都是肉眼。只有大乘菩萨,「肉眼」就是「佛眼」22。
    修行人首先要具足佛知佛见,这是在《楞严经》里文殊菩萨的教诲:归元性无二,方便有多门。「归元」就是成佛,「性」就是明心见性,首先要明心见性,其后修什么法门都行。什么也不修也是一种修行。明心见性以后才是真修,就如《阿弥陀经》讲「饭食经行」,吃饭、穿衣服、走路都是成佛之道,因为你明心见性了。
    重点提示,我们是以《法华经》《楞严经》真实法义解释《阿弥陀经》,与各位在过去所读到的各种《阿弥陀经》的注解有很大差别。你不要害怕,也不要怀疑,你可以与其他一些高僧大德、祖师大德的解法来圆融。要真正把这部《阿弥陀经》体会出「法华秘髓」的法味;要亲自实践检验,听这部经能当下成就,自己印证自己成就。我们本来就是一部完整的《法华经》《楞严经》,以这种效果来共同印证。你有误解、怀疑,乃至在这里拍桌子打板凳都允许!但是我劝你们不要轻易地屁股一拍就走,否则你会后悔无量劫23。
 
 
    ▶注:
    1.《金刚经·第二十六品·法身非相分》:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。
 
   
    2.《达摩大师血脉论》:问曰:若不见性,念佛、诵经、布施、持戒、精进,广兴福利,得成佛否?答曰:不得。又问:因何不得?答曰:有少法可得,是有为法,是因果,是受报,是轮回法,不免生死,何时得成佛道?成佛须是见性,若不见性,因果等语,是外道法。若是佛,不习外道法。
 
   
    3.《佛说阿弥陀经要解》(藕益大师·著):当来经法灭尽,特留此经住世百年,广度含识。阿伽陀药,万病总持,绝待圆融,不可思议。华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。欲广叹述,穷劫莫尽,智者自当知之。
 
 
   4.《法华经·法师品第十》:一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提皆属此经,此经开方便门,示真实相。是法华经藏,深固幽远,无人能到,今佛教化成就菩萨,而为开示。
 
 
    5.《楞严经·卷八》:佛告文殊师利:是经名《大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印十方如来清净海眼》,亦名《救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入遍知海》,亦名《如来密因修证了义》,亦名《大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒》,亦名《灌顶章句诸菩萨万行首楞严》,汝当奉持。
 
 
    6.《法华经·嘱累品第二十二》:于未来世,若有善男子善女人,信如来智慧者,当为演说此法华经,使得闻知,为令其人得佛慧故。若有众生不信受者,当于如来余深法中,示教利喜。汝等若能如是,则为已报诸佛之恩。
 
 
    7.《法华经·安乐行品第十四》:文殊师利,是法华经于无量国中,乃至名字不可得闻,何况得见受持读诵?
 
 
    8.《法华经·法师品第十》:尔时,佛复告药王菩萨摩诃萨:我所说经典无量千万亿,已说、今说、当说,而于其中,此法华经最为难信难解。
 
 
    9.《法华经·方便品第二》:佛复止舍利弗:若说是事,一切世间天人阿修罗,皆当惊疑,増上慢比丘,将坠于大坑。
 
 
    10.《楞严经讲义·卷十》(圆瑛大师·著):肯綮修证,即劳筋苦骨,勤勇修行之义。佛意但能达妄本空,妄空真显,何必求索妄因,劬劳修断,而冀证入耶?此段文乃是顿教法门,直指向上一著,无修无证。
 
 
    11.《楞严经·卷三》:尔时,世尊告阿难言:汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法,发心勤求无上菩提,故我今时为汝开示第一义谛,如何复将世间戏论、妄想因缘而自缠绕?汝虽多闻,如说药人,真药现前,不能分别,如来说为真可怜愍。汝今谛听,吾当为汝分别开示,亦令当来修大乘者,通达实相。
 
 
    12.天如惟则禅师:首楞严经者,诸佛之慧命,众生之达道,教网之宏纲,禅门之要关也。世尊成道以来,五时设化,无非为一大事因缘。求其总摄化机,直指心体,发宣真胜义性,简定真实圆通,使人转物同如来,弹指超无学者,无尚楞严矣。
 
 
    13.《楞严经·卷四》:如来今日普为此会,宣胜义中真胜义性,令汝会中定性声闻,及诸一切未得二空,回向上乘阿罗汉等,皆获一乘寂灭场地、真阿练若正修行处。
 
 
    14.《楞严经·卷五》:真性有为空,缘生故如幻。无为无起灭,不实如空华。言妄显诸真,妄真同二妄。
 
 
    15.《楞严经讲义·卷十三》:权教小乘,率以有为为妄,无为为真。今何以并无为,亦斥其不实耶?答云:言有为是妄,以显无为是真,分明对妄立真,真外有妄可对,真固非真,故曰合妄与真,同为二妄矣!《中论》云:若法因待成,是法还成待。足证此义。
 
 
    16.《楞严经·卷九》:汝等当知有漏世界十二类生,本觉妙明,觉圆心体,与十方佛无二无别。
 
 
    17.《法华经·方便品第二》:尔时世尊告舍利弗:汝已殷勤三请,岂得不说。汝今谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。说此语时,会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等,即从座起,礼佛而退。
 
 
    18.《法华经·方便品第二》:此辈罪根深重,及增上慢,未得谓得,未证谓证,有如此失,是以不住。世尊黙然而不制止。尔时,佛告舍利弗:我今此众,无复枝叶,纯有真实。舍利弗,如是増上慢人,退亦佳矣。汝今善听,当为汝说。
 
 
    19.《法华经·法师品第十》:而此经者,如来现在,犹多怨嫉,况灭度后!
 
 
 
    20.《地藏经·如来赞叹品第六》:南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。
 
 
    21.《法华经·法师功德品第十九》:若善男子善女人,如来灭后,受持是经,若读、若诵、若解说、若书写,得千二百意功德。以是清净意根,乃至闻一偈一句,通达无量无边之义。解是义已,能演说一句一偈,至于一月、四月乃至一岁,诸所说法,随其义趣,皆与实相不相违背。若说俗间经书、治世语言、资生业等,皆顺正法。
 
 
    22.《大般涅槃经·卷第六·如来性品第四之三》:声闻之人虽有天眼故名肉眼。学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。
 
 
    23.《法华经·安乐行品第十四》:后末世时,持此经者,于家出家,及非菩萨,应生慈悲。斯等不闻,不信是经,则为大失。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
▌总释经题
 
 
     下面我们开始正解这部《佛说阿弥陀经》。先从经题解起。
    《佛说阿弥陀经》:「佛」字,可说为有形有相的「化身佛」;「说」字,观照为无形无相的「报身佛」,它表智慧;当然变成说法和语言,那就是「化身佛」;这个「阿弥陀经」观照为「法身佛」。这个经题就是三身佛说法。
    法身佛通过报身佛(能动、妙用)显现出化身佛;化身佛通过报身佛(能)与化身佛(说、文字、音声)而开示法身佛;真空(法身佛)现(报身佛)妙有(化身佛),妙有(化身佛)悟(报身佛)真空(法身佛)。离性不能现相,离相不能悟性;执性破相亦不能悟相,执相迷性亦不能悟性。即性即相,性相一如,三身一体。万法当下一念,一念当下万法——即体现出了《法华经》的秘髓。
    我们还可以从「阿弥陀佛」修证功德来看,「阿弥陀佛」即表圆满佛果、如来全身。「阿」即如来法身,「弥」即如来报身,「陀」即如来化身。「佛」表如来觉身。
    「阿」为无形无相之真心,本具一切万法的性具功德;「弥」即妄想识心,智慧妙用;「陀」为十方三世森罗万象。「陀」为「弥」所变,为「阿」所现,即所谓万法唯心所现,唯识所变。「阿弥陀」为「佛」所见。
    与「如是我闻」对应:「如」者「阿」也,「是」者「弥」也,「我」者「陀」也,「闻」者「佛」也。「如是我闻」者,「阿弥陀佛」也。如是我闻,万法皆成;如是我不闻,万法皆不成。
    就经题而言,与我们平时理解的「阿弥陀佛」一样不一样?大家认为「阿弥陀佛」在西方极乐世界,这里是东方的娑婆世界。《金刚经》怎么讲啊?若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。为什么佛灭度以后,「阿弥陀佛」这个名号在世界上还能流传?这就是佛的智慧——来迷惑歪魔邪道,逃过一劫;而有智慧的人,仍然从《阿弥陀经》得度。
    看「拿手好戏」。打个比方:我现在就是释迦牟尼,我这个肉身佛有形有相,在这说阿弥陀佛。眼见手掌心见拳,我讲的这些话是不是化身佛?它有形有相。心能看到拳头,但拿不出来,但是凭智慧看到,所以我们的心能看到的拳头就是「阿弥陀经」,就是法身佛。你们眼睛看到了,听到我的语言在表达,那么我在讲「阿弥陀经」之前,嘴巴没有开、脑袋没有想的时候,这些话在不在我心里?那就是我的法身佛,没有形相。那么你们在听到「阿弥陀佛」这个词的时候,耳朵听到音响,脑子里有了文字义,这是不是化身佛?那么你在听到之前,它在不在你心里?那就是法身佛。所以我的法身佛跟你的法身佛是不是一个法身佛?这就叫「阿」,它无形无相,万法都它一个念变现出来的。
    从总体上来讲,这个经题就不可思议。很少有经典这样,一个经题里三身佛说法同时显现。当然,你明白这个道理了,它就是一个字显现,你也能讲出三身佛,那就到了圆顿大法。下面呢,具体解释这部经题的每一个字。
    佛:就是如来十号——如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。这十种佛号高度概括十法界上至诸佛菩萨,下至天人鬼畜,旁及山河大地、树木花草、风云雨雾、香甜苦辣、是非长短,我们耳闻目睹身受乃至不闻不受、感觉不到、意识不到的那些无形无相的一切万法,其本来面目都在这十种佛号内。
    先看「如来」。曾经有些同修问:「师父,是如来佛大?还是阿弥陀佛大」?那么,「如来」是一切诸佛的通号,「阿弥陀」是别号。阿弥陀佛也叫阿弥陀如来,释迦牟尼佛叫释迦牟尼如来,这是方便说。究竟说,没有哪一法不是「如来」——天如来、人如来、狗如来、猫如来、泥巴如来、风如来、雨如来。万法无非从「如」而「来」。注意!这就是讲石破天惊的大法!能够受持《妙法莲华经》者,是阿惟越致菩萨24,是如来使25,是大菩萨从佛土再来26。
    那为什么都是从「如」而「来」?我们没有必要讲狗是怎么个「如来」,猫是怎么个「如来」,香蕉苹果怎么个「如来」,那是分别法的无量法门,圆顿大法不是这样。无量的次第,无量的等级,无量的万法,我们可以成就于一生,成就于一时,成就于一念,就看你的悟性高低27。
    我们首先采取打官腔,讲口头禅的方式来讲述「如来」二字。「如来」就是最高度概括、体现圆顿大法「一心三藏」的功德智慧。所谓「一心」就是我们的一个念,这一个念当下就是十法界万法。所谓「一念」就是「不二法门」。怎么「不二法门」?拳头跟手掌当下是不是一个本体?你说它是一,它有两个相,拳头相和手掌相;你说它两个东西,是不是一个本体?说不二法门,是对二说不二,这就是「一念」。
    大家片面地来体会下「一念」。在没有开口,没有睁眼,没有动脑筋的时候,有没有一个东西——它通过嘴巴能讲话,通过眼睛能看,通过耳朵能听,那么它有没有形相?没有。一旦有了形相,它就变成脑子在思维,眼睛在看。每个人是不是都有这一个念啊28?既然这一个念没有任何形相,也没有任何味道,什么也没有;那能不能分你的念、我的念、他的念?不能分。既然不能分,是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念呐?那当我这一个念变出了眼睛能看,变出了耳朵能听,现出了人相、鬼相、牛相、马相的时候,这一切的「相」当下有没有离开这个「念」?是不是当下还是这个「念」呐?比如说拳头是一个念,变成了这是什么(打手势)?这是锤子,锤子当下是不是拳头啊?当下是不是这个念啊?那反过来讲,我的拳头没有变现锤子的时候,拳头当下是不是锤子啊?
    打官腔来讲:「一念」就是「三藏」,「三藏」就是「一念」;「一念」就是无量法,无量法当下就是「一念」。拳头变成锤子、剪子、扫把、木排、兔子的耳朵,五个指头代表无量的指头,这无量的万法当下是不是一个拳头啊?是不是一个念啊?既然都是一个念,锤子也是你,剪子也是你,扫把也是你,那锤子当下是不是剪子啊?剪子是不是扫把呀?人是不是鬼?鬼是不是苹果?苹果是不是茶杯?茶杯是不是释迦牟尼?释迦牟尼是不是猪八戒?诸佛出世就是要讲这个法29。
这是总体上讲「一念」,那么我们再分开来讲三个「如来藏」。
 
    一切有形有相的万法——诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾、香甜苦辣、是非好坏长短、能看到、听到、想到、能分别出来的一切东西,都叫「有」,都叫「相」,这叫「不空如来藏」。
 
    那么,在无始之初——无始是真实说,之初是方便说。当这个十法界没有一尊佛,没有一个人,没有一个动物,没有一个植物,没有一块泥巴,没有一片风,没有一滴雨的时候,连这个虚空都没有,那个无始之初就是一个灵体,就是一个人,就是一个念存在。你不要问这个灵体什么时候来的,从哪里来的,这叫「法尔如是」!它本来就是这个样子,不是后来才有这个样子。无始无终,连现在都没有,它就是这个灵体;什么形、什么相都没有,可是它是真实存在;虽然什么形什么相也没有,它清清楚楚,明明白白,它就是十法界万法。
    打一个不确切的比方:我们在这里,知道自己有多少家当,是不是?沙发、席梦思、电脑、电视、小轿车,还有家里的七大姑、八大姨,一想是不是都有?但你现在能不能拿出来给我看一看?虽然拿不出来,是不是在你心里?这是没有办法的办法打这个比喻。我们当初这个念就是真实存在,什么都没有,它就什么都有,这叫「真空」,而不是「虚空」,也不是「断灭空」——断灭空连虚空都没有。注意,这是打官腔、讲口头禅。这个无形无相真实存在的东西,我们把他方便说为「0」,方便说为「原始佛」,方便说为「空如来藏」。
    第三个如来藏至关重要。前两个如来藏,在藏教、通教、别教都分别从各自不同的境界能够有所觉察。这第三个如来藏是圆顿大法最高境界,叫「空不空如来藏」。它究竟了义,即空即有,非空非有。非空是对空说非空,非有是对有说非有。实际上讲「空不空如来藏」,它已经把「一心三藏」次第圆融在一起。看上去是讲三个如来藏,其实它就是一。所以圆顿大法讲,非一非三,即一即三。我下面还要打比方。为什么许多人对「如来藏」大法听不懂,认为是在听天书啊?关键在于讲法的人流于讲口头禅。
    现在我们把三个如来藏与佛法中所涉及到的一些名相概念来对应。不要忽略打官腔、讲口头禅的作用——它可以帮助我们提起正念,提起观照;以此为前提,再结合日常生活来打比喻。
    与「性」和「相」对照:「不空如来藏」是「相」,「空如来藏」是「性」,「空不空如来藏」就是「性相一如,性相不二,即性即相,即相即性」;
    与「理」和「事」来对照:「不空如来藏」是「事」,「空如来藏」是「理」,「空不空如来藏」就是「理事圆融,理事不二,理事一如,即理即事,即事即理,有其理必有其事,有其事必有其理」;
    与「空」和「有」来对照:「不空如来藏」是「有」,「空如来藏」是「空」,「空不空如来藏」即是「有空不二,即空即有,即有即空」;
    与「因缘法」来对照:「不空如来藏」是「随缘」,「空如来藏」是「不变」,「空不空如来藏」就是「不变随缘,随缘不变」;
    与「阿弥陀佛」来对应,「不空如来藏」是「弥陀」,「空如来藏」是「阿」,「空不空如来藏」就是「阿弥陀」,「即阿即弥陀,即弥陀即阿」。
用「拿手好戏」来对照:「不空如来藏」就是手掌,就是锤子、剪子、扫把、木排、兔子的耳朵……可以这样变,可以那样变,「空如来藏」就是一个拳头,拳头即是手掌,手掌即是拳头,拳掌不二。
    以做梦来对照,「不空如来藏」就是梦境,「空如来藏」就是梦人,「空不空如来藏」就是梦中佛事,梦境即是梦人,梦人即是梦境。
    第三个角度,用智慧来思维观照「一心三藏」。当十法界万法由我们无形无相的那个灵体变现而有以后,万法当下有没有离开那个「一念」?没有。既然没有,在一切的万法没有现前的时候,那个无形无相的「一念」,有没有离开有形有相的万法?不仅没有,而且当下即是。
    打个比方:我现在讲「一二三」,耳朵能听到声音,眼睛能看到字形字相,头脑能想到字义,那声音、字形、字义,就是「不空如来藏」,这就是「有」。那么,我在动脑、开口之前,「一二三」在不在我心里?在心里。虽然在,它有没有任何形相?绝对没有。只要有一点点点点,就已经变成了不空如来藏。虽然没有任何的形相,它是真实存在。没有它,你想不起来,讲不出来,这就是「空如来藏」。同理,当我讲出了有形有相的「一二三」,当下是不是那个无形无相的真心?当下是不是不空空?不空空是不是就是空不空?再想,在我动脑想、动嘴讲之前,那个无形无相的真心是不是我后来讲的有形有相的「一二三」?空后面就是不空,是不是「空不空如来藏」?这是不是三个如来藏?
    再打一个比方:舒拳(无形无相的空如来藏)为掌(有形有相的不空如来藏),掌未生而拳未灭,眼见掌而心见拳,则为「见性」,即「在相见性」;收掌为拳,掌未灭而拳亦未生,眼见拳而心见掌,则为「明心」,即「在性见相」;此即「明心见性」,即「无生法忍」。
    再用一只气球手套(医用橡胶手套,吹起至满)开示:尽虚空遍法界,过去现在未来,一切的万法就是这一只手套,这就是「一心三藏」。里面的空表「真空」,它无形无相,注意,如果是木头手套、铁手套、铜手套,就不足以说明这个问题,因为气球手套里面有一个空性。从理论上来讲,气球手套是不是可以现出无量的手指头?(此段看视频容易理解)
    太阳、月亮、星星、树木花草,是不是在这里(手指)啊?是非长短、香甜苦辣是不是在这里(手指)?都在。昨天、今天、明天是不是在这里(手指)?1+1=2,3+3=6,考了100分在这里(手指),是不是?1+1=9,3+3=8,错了,考了0蛋,是不是也在这里(手指)?既然都在这里(手指),那么任何一法,无名指是释迦牟尼,他是不是一个法人代表?食指是一个猪八戒,他是不是法人代表?1+1=2,考了100分,它是不是法人代表?3+3=8错误的,搞了个0蛋,它是不是也是法人代表?有没有哪一个不是哪一个?因为万法都是这一个念变现出来的。你如果讲3+3=8错了,这不是我,那把这里(手指)一破,那其它的还能不能存在?万法都是一个念之所变现。
 
    2005年我到山西阳曲县传法,一位69岁的老居士向我请法。他说:「师父,有一件事我到现在都想不明白。有一天晚上我按照墓林僧划道道,念阿弥陀佛念到9点多,清楚明白。老婆回来叫了一声:黑咕隆咚的你在干什么?然后我两个眼睛什么也看不到了,而在此之前清楚明白。」所以,白天黑夜都是假的。
翻译《妙法莲华经》的鸠摩罗什大师,七岁随母到寺庙拜佛,自己把一个千斤宝鼎一只手拿着玩。其他人看了惊叹不已:「这个千斤宝鼎我们十个人都抱不起来。这个小孩力气这么大呀!」他头脑里有了重量的概念以后,那个宝鼎唰地一下落地,两手再怎么样推,纹丝不动。七岁的鸠摩罗什当下开悟。连白天黑夜、轻重多少,都是我们在打妄想30。
    我们自以为这是一个肉团,要吃好玩好……可是《楞严经》里讲的菩萨在禅定中,火头金刚修火观,在定中这是一团火;月光童子修水观,在定中变成一滩水;琉璃光法王子修风观,在定中变成一股风;虚空藏菩萨修空观,在定中肉团身就是一个虚空,什么也看不到31。五百个阿罗汉跟他对话:「虚空藏菩萨,我们听得到你的声音,看不到你的人。为了表示你的存在,我们每人供养你一件衣服,请你收下。」虚空藏菩萨说:好吧,当下五百件衣服不见了。还有些歪门邪道修牛观、马观、孔雀观,最后就变成牛神马神,是不是?心法不可思议。学佛,就是要否定错误的知见。在明心见性之前,我们不可以相信自己。这就是为什么把阿罗汉、辟支佛那个「天眼」、那个「慧眼」说成是「肉眼」,而大乘菩萨肉眼当下即是「佛眼」。阿罗汉、辟支佛都不知道自己这个肉团是怎么回事,他可以证到人我空,而不知道一切万法的来龙去脉。
    围绕这个气球手套,我们继续说明。一切的诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块,按照圆顿大法讲,一粒微尘、一根草芥、一根草丝、一片草叶,尽足为一真法界32。这个法不得了,石破天惊啊。一粒微尘,一棵草,它当下都是无量佛,无量菩萨。这(食指)就是一根草,释迦牟尼佛在这里(中指),释迦牟尼佛是不是它呀?阿弥陀佛是不是它?它具足一切。那妖魔鬼怪是不是也是它?那么我们现在就要解决一个问题,既然没有哪一个不是哪一个,为什么释迦牟尼佛在这里(中指),他得到了大自在、大解脱?为什么猪八戒在这里(小拇指),它却不自在?为什么泥巴瓦块在这里(大拇指),它却是无情?是释迦牟尼佛出于贡高我慢——只允许我成佛,你们这些东西只能做凡夫,是不是?是不是牛魔王(无名指)出于嫉妒——我牛魔王还没有成佛,你那个猪八戒算什么东西?凭什么成佛?是不是啊?都不是。
   成佛成菩萨,上天堂下地狱,命自我立!释迦牟尼佛为什么得到自在解脱?他是「回光返照」往内看,一看气球手套里面通的,所有的法都是我啊!就这一点,他心里明亮了。那么猪八戒是往外看,是不是?这是牛魔王,那是白骨精;这是释迦牟尼,那是沙僧、孙悟空;这是我老猪……他不承认整个万法是他,只认为这个东西(小拇指)是他。所以他把万法与自己障碍起来,叫做「自私其小」——自己主观武断私自地认为自己小。其实它小不小?一点也不小。
    那为什么我们不能解脱?我们只执着于名闻利养、豪车别墅、金钱美女,父母儿女是我的,这个肉团是我的——总是在形相上执着。明明这一切的万法都是自己,他当成别人,在《楞严经》讲,这叫「认己为物」;可是他又把这个物(色身)当成自己,这叫「认物为己」。做圣做凡,一念迷悟33。
    如果我们现在已经从理论上明白了并且深信不疑「一切的万法都是由一念变现出来的」这个道理,也就如印光大师所讲「法华奥典,妙冠群经,闻即往生,位齐等觉」。我们在最后来点明为什么祖师大德这么讲;《法华经》讲,受持一句《法华经》,生一念欢喜心,蒙佛授记34;《楞严经》讲,「知妄即真,当业轮转」。「当业轮转」就是讲当人业轮转为人,当鬼业轮转为鬼,当佛业轮转为佛,轮转为菩萨。什么是「根本业」?意业。言为心声,行为心使,身为心役。所以在法华会,在楞严会,在莲池会,菩萨听闻佛法,不用离开讲经堂,不用离开板凳,当下成就。
  
    我们再用莲华法来开示「如来」。莲华在花开的同时莲子现前,叫「花开莲现」。并不是说我们往生的时候,阿弥陀佛派莲华来接我们,一到极乐世界花一开,阿弥陀佛就跟我们握手……不是那回事,它是表圆顿大法的修行次第。如来如来,即如即来。《法华》《楞严》的精髓就是讲一个「如来」,就是讲「如是我闻」。所以佛在灭度之际对弟子们交代,所有经典第一句话用「如是我闻」,就是表明——明白了「如是我闻」,万法都是《妙法莲华经》,都能成就;如果不明白「如是我闻」,万法都不能成就。所以这个「如来」,是整个尽虚空遍法界一切万法的总纲领,万法无非一个「如来」。
 
    第二种佛号,叫「应供」。常见的解法说为,佛是十法界一切众生之父,理所当然应该得到十法界众生的供养。这种解法如果用来让众生与佛法结缘,培养众生对佛的恭敬心,有它的功德。讲到究竟义,「应供」就是讲因果报应。众生应自己的身口意三业,而受其报应。就这么简单!万有引力是不是讲一切的万法相互之间都有吸引力?这个法妙啊!这个法我们把它契透精神,你要修什么?你时时事事处处都在道中。
    我们先从有情的角度来分析这个「应供」。
    现代心理学懂得,人与人之间存在心电感应,那佛菩萨之间不言而喻。你说我们怎么想,佛菩萨知道不知道?知道。可是佛菩萨怎么想,我们知道不知道?我们是知而不知。你是装糊涂而已啊!到底是谁在感应?就是我们的第七识。如果说同修、亲朋好友相互之间有些隔阂,有些误解,你有时候浑身是嘴都讲不清,越讲还越糊涂,越讲误解越大;这时不妨换一个方式——你只管心里暗暗地对他生欢喜心,天天为他祈祷,乃至把他的照片高置于净处,或者立上吉祥牌位,在家里礼拜他,要真心诚意的。一年半载以后,你莫名其妙地真欢喜他,他也真欢喜你!
    我刚剃度的时候,几个师兄弟说:「印广师啊,你咋不去亲近亲近师父啊?」因为我从小喜欢关起门来读书。我说:「我亲近师父干什么?认真修行,就是对师父最好的亲近。」然后我跟他们开玩笑:「你们觉得师父最喜欢谁?」他们不作声,我知道他们不会讲师父最喜欢他们,也不会讲师父最喜欢我,我说师父最喜欢我。他们哈哈大笑。意思是你这个佛呆子,师父还喜欢你?我们都不喜欢你这个东西。有一次也活该他们现报,这是讲笑话啦!一个师兄对师父说:「印广师住的那个楼上还有五六个房间空在那里啊!给我一个房间吧!」师父想都没有想,说:「不行!他是一个真修行。你们不要去干扰他!」他们一下心里凉了半截——我们天天陪着师父,倒变成一个假修行。
    我原来供养了两部经典在办公桌上,一部《法华经》,一部《楞严经》。《法华经》是大厚本,《楞严经》是小本。我这么想了一下:这一高一矮太不相配了,如果两部经典一样大就好了。好,大概半个月以后——我从来没有提过——师父从新加坡给我带了一部《楞严经》,跟《法华经》一样大小。这是不是心电感应啊!为什么我跟我师父之间能够心电感应?
    因为我从剃度开始,就是带着感恩之心,感恩师父给予弟子法身慧命。当时我并不了解师父,如果师父有道行,我种他的福田,是不是?如果师父没有道行,我发愿度化师父。每天在临睡之前,我到现在都是这样,一定要称颂十方诸佛名号,最后加一句「南无剃度恩师上界下让大和尚」!这是弟子对师父应有的恭敬心。
    人与人之间能够这样,那人与畜生之间呢?
    南昌起义失败以后,刘伯承带着两个警卫员逃跑到深山老林里,看到一只老虎,刘伯承讲:「没有关系,我们只要镇定自若呆在这里,老虎不会伤害我们。」果然,老虎看看他们就走了。如果心生恐惧,产生敌对心理,老虎非要来拼命。一定要知道,我们这个心一动,就有一种信息,有一种光波向外发射,所以叫「命自我立」。
    我曾经在一家地区肉联厂当厂长,有一次到副厂长家里,我把房子后门打开了,在院子里洗手,那么高的大狼狗欢喜地过来,我还摸摸它的头,他夫妻两个吓一跳。他们说:「它没咬你啊?这个狗可厉害了!人在外面走路,听到脚步声它就要叫,怎么没有咬你啊?」为什么没有咬我,知道吗?我那时已经是吃斋念佛了,与世无争,这个骗不了天地鬼神。如皋市朱局长家里养了一条哈巴狗,他儿子回来狗都盯着咬,叫唤不息。我第一次到他家里去,它跑到我身上来还跟我亲热,抱住了我。后来我带了几个弟子到他家去过,都是来跟他们亲热,舔手舔脚,转来转去的……这是不是心电感应呐!应供应供,这个法很妙啊!
    人与动物、有情是这样,那与植物呢?也是一样啊!国外心理学家做过一个实验,取两棵树:对一棵树天天拳打脚踢,用恶语攻击、诽谤;对另外一棵树用善语加持,给它浇水。再通过仪器测量,发现每次走到吉祥加持的树那里,它的信息非常温和;走到受到伤害的树旁边,信息非常糟糕,那棵树直抖。
    我以前在无锡工商联与一些企业家交流,提了这个法。我提议从花市去请一棵文竹,每天跟它沟通:「文竹,我们交个好朋友怎么样?我最喜欢你啊!我的心肝宝贝啊!白马王子啊!」嘴巴讲也行,心里欢喜也行,一个礼拜以后你会发现,文竹一见到你就会点头微笑。有一个朱总回去就跟他的儿子说好,善语善念加持,结果每一朵花都跟他们点头,他惊奇不已。
    总而言之,包括无情,没有哪一法不是「应供」。感兴趣的,自己回去做一个实验:在一个透明的玻璃杯里,用线悬一个铜板,办法是一样的,一个礼拜以后,那个铜板一看到你就会摇头晃脑;或者用两组馒头,用分别心对待它,一个礼拜以后,这一堆馒头仍然很新鲜很香,另一堆馒头已经发霉发臭。我们想象一下,同样的两间房子一起建成,如果一间房子里有人常住,一间房子空着,哪个容易坏啊?一定是没有人住的房子破旧得快。
    那个送往生的时候,刚开始尸体僵硬,面孔恐怖;经过大众连续念佛以后,亡者身体变柔软,面带微笑,那它是不是无情的泥巴瓦块?它为什么能笑?你就是把他烧成了灰它都会笑。仅仅是因为我们烦恼习气比较重,心比较粗,还没有细到那种程度,所以你看不到他在笑还是在哭。那么同样的那个死人,没有人去念佛开示,它显得很恐怖,是不是也是有情?无非是生烦恼:「我太可怜了!我太痛苦了!你们谁也不理我……」
    当我们对外界发出慈悲、光明、平等之心的时候,首先得到利益的是谁?是自己。近水楼台先得月,向阳花草易为春。这个心首先通过自己的五脏六腑、皮肉筋骨,而向外发射信息,然后外面的环境相应回报于我们。你是不是得到双重利益啊?所以我们要善用其心。举头三尺就有神明,何止是举头三尺?泥巴瓦块都是神明。即使瓜皮果壳都不能随便一扔,要以恭敬心放到垃圾筐里。今天吃了这个苹果,我修行的功德就跟你结缘,将来我们生生世世都是师生关系、同修关系——严格地来讲,吃大米、蔬菜、水果都是杀生;但是我们不吃,就没有办法成就道行。那么这种杀生相对而言,水果蔬菜这类众生对自己的性命不是很执着,它的意识心意识层次比较轻,所以这个债是不是好还一些?而且我们发心与它结缘,将来成就它;动物相对而言,我执比较重,债难还。
 
    第三种佛号叫「正遍知」:分说为「正知」与「遍知」。「正知」,觉悟我们的心能够变现出万法,也叫「总相智」「一切智」,也叫「根本智」。在心就能悟相,叫「在性见相」,也叫「明心」;「遍知」叫「道种智」,明白万法的来龙去脉,也叫「差别智」。知道一切的万法当下即是我们一念之性,这叫「在相见性」。
    这个「正知-总相智-一切智」,一般地是从总体上、从根本上来对世间万法观照、认知。「遍知-差别智-道种智」带有方法论,从具体、个别上来观照一切万法的来龙去脉以及相互之间的关系。所以「正知-总相智-一切智」,与世界观相对照;「遍知-差别智-道种智」与方法论相对照。这两种智慧圆融圆满,叫「一切种智」,就进入「一心三藏」的修行次第,由分真即佛直至成圆满之佛。这是圆顿大法的智慧,是如来果地的智慧。
    比如:在拳头的时候,我们就知道拳头就是手掌,就是锤子,就是剪子,就是什么什么,这叫「在性见相——正知」;当变现出手掌、锤子、扫把等等,你知道这一切都是拳头,这叫「在相见性—遍知」;每一个法的来龙去脉你都知道,乃至由此推论,锤子就是剪子,剪子就是扫把,扫把就是木排,没有哪一法不是哪一法,这个时候就叫「一切种智——正遍知」。那到了「正遍知」,一般地是圆顿大教明心见性的境界,最起码在别教要初地位的菩萨才能见到这个法。
 
    第四种佛号叫「明行足」:前面「正遍知」,是就见道位、菩提果、智德而言,成就了菩提智;「明行足」是就证道位、涅槃果、断德而言。明无量法门叫「明足」;成就如来果位,叫「行足」。在有的经典也叫「两足尊」,智慧也足了,福报也足了,菩提果成就了,涅槃果也成就了,叫「明行足」。明行足,一般是说为究竟如来果位的功德。
 
    第五种佛号叫「善逝」:用俗语来解释,善逝就是死得好。你对世间人讲死得好,他还生烦恼。你这不是骂我?咒我早死啊!却不知道歪打正着。世人之死皆有种种痛苦,那不能叫好;有些修炼的人坐在那里往生,站在那里往生,也不叫好。修外道讲究色身调理,他能走得很自在,但是到底在哪一道,没有把握,即使在二十八层天都是外道凡夫;或者一些有福报的鬼王、城隍老爷、土地老,也统统不能叫「善逝」;阿罗汉、辟支佛证得人我空,解脱六道轮回,但是他不敢从空出有,示现六道凡夫众生相,也不叫「善逝」;菩萨愿身再来,带着隔阴之迷,借父母这个缘现肉团相,也不叫「善逝」。
    唯有究竟极果如来,非生、非灭、非中流,当下就是生,当下就是灭,有生有灭的无情万法,有生住异灭的泥巴瓦块,无形无相的真空、那个四空天凡夫,乃至没有哪一佛,没有哪一法,不当下就是我;一切的虚空世界、山河大地,大至佛刹,小至微尘,无非诸佛法身真常。在生非生,在灭非灭,这叫「善逝」35。这就是修行人的终极目标——得到这种最自在圆满的大解脱,这叫「善逝」。明白了这个道理,叫「善生」行不行啊?叫善什么什么都行。这种「善」,是至善、圆满之善。
 
    第六种佛号叫「世间解」。相对于以上讲的「如来、应供、正遍知、明行足、善逝」而言,他知道了这一切万法,证到了这一切万法,还要能够善于变成语言,来开示演讲这些万法。以上都是讲自利,到了这里的「世间解」就是讲利他。这里的「世间」,包括凡夫世间和出世间一切万法;佛无所不知,无所不晓,无所不解。《金刚经》怎么讲?「所有众生,若干种心,如来悉知。」包括无想众生,无想众生是方便说,恒顺众生而言。一切众生心里怎么想,佛都知道。为什么?因为所有的人都是一尊佛,都是一个念,佛已经突破了这种障碍。
    天鹅羽毛为什么白?乌鸦头毛为什么黑?松树为什么笔直笔直?荆棘树为什么弯弯曲曲还带刺?乃至天上有几片风?有几滴雨?每一滴雨又有多少个小毛毛头?如来全部知道。那我们知道不知道?统统是现成的,仅仅是我们现在不愿意知道。我们现在只想知道名闻利养、金钱财宝、皮肉筋骨、父母儿女而已,所以我们的心已经被调虎离山——离开了涅槃山来到了威虎山,然后看看哪里有好吃好喝的,想办法来搞一些,是不是?只看我们往哪个方面去用心。

    第七种佛号叫「无上士」:这个「士」在古汉语也好,现代的语言风格也好,都是对有学问、有地位、有身份、有权威、有贡献、有作为的这一些出类拔萃的人的一种尊称。比如战士、勇士、烈士、大士、开士,大士和开士是佛法里对明心见性的修行人而言。按照「法华三昧」的解释,心外无法,法外无心,叫「无上士」。无上无下,无内无外,无前后左右,无空无有,无分别无不分别,那就变成即空即有,即前即后,即上即下,即内即外,这就是不二法门。「一即一切,一切即一」,叫「无上士」。
 
    第八种佛号叫「调御丈夫」:佛法不离世间法,同样以正反两种思维方式,两种手法来待人接物。所谓「调」,就是诸佛菩萨以一种和平、柔顺的方式来教育、引导、帮助那些相对正直、善良的修行人;「御」是指以一种强硬、打击的方式来管教那些比较刚强蛮横、愚痴颠倒的众生。诸佛菩萨教化众生,既可以示现善相,也可以示现种种恶相;我们不可以用牛羊眼、下劣心来妄加评测老师。你看一般的大寺庙,一进门口,首先看到的是谁?弥勒菩萨。这就是「调」的象征,咧着大嘴巴,挺着大肚皮——大家好,统统进来。再往后面一转,弥勒菩萨背后是谁呀?韦驮菩萨!韦驮菩萨可不是跟你嬉皮笑脸,宝杵攥在手里——你老实点,不老实揍你。还有四大天王在旁边看住你,韦驮菩萨来不及收拾你,你也别想逃出这个大门。
    这个涉及到我们对道场管理制度的问题,二者不可偏废。一般道场建立之初,根据末法时代众生脸皮很薄、心很脆弱、浮躁的特点,以宽松为宜。有些人脸皮很薄,你给他个脸色,有一句不中听的话,他可能永远不到这个寺庙来。如果不能容纳人,你这个道场是失败的!你是白建了!
    我们是按照本师释迦牟尼佛当年的政策,来者不拒——不管是老弱病残、强盗土匪、卖淫嫖娼,你只要来,统统接纳,谁是谁啊?谁是好人?谁是坏人?都是我。你只要来,你只要接受了「如来藏」大法,不管你好人坏人,早晚上床,一起天亮,统统成就!好人坏人是谁啊?从第二义谛来讲,都是我们过去世的父母儿女、至亲骨肉;从第一义谛来讲,都是我们一个人,没有第二个人。这个法妙啊!这就是道场成立之初要「调」,就跟弥勒菩萨一样。
    那么当人多了以后,如果我们不加以一定的管理,也会把这个道场葬送!管理制度要跟上去,但是仍然要注意分寸和火候。下面跟上来就一个「丈」。「丈」就是分析、权衡、比较。在唐朝时,官方规定,寺是教育场所。国家宗教局前局长叶小文同志向全国发出号召,讲经说法是出家人的天职。后面的「夫」呢,这是语气助词,你真是一个调御丈啊!
 
    第九种佛号叫「天人师」:顾名思义,佛是天道和人道的老师。可是这么一想,不对啊!佛为十法界之父,怎么就变成对天人情有独钟?所以这个问题我们要具体分析。打一个比方,譬如父母有十个儿女,或者三个儿女、八个儿女,其中一部分儿女相对而言比较健康长寿富贵;另一部分儿女比较贫穷下贱,体弱多病。如果父母有一定的经济能力,他是帮助那些比较富贵健康的儿女?还是帮助那些贫贱穷困、体弱多病的儿女啊?肯定是对后者提供帮助。佛把法界分为十个层次,对于佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛这四圣法界的众生,已经解脱了六道轮回之苦。所以对于这些众生的帮助,属于锦上添花。按照轻重缓急的原则,是不是这些人应该放到轻和缓的地位?理所当然应该对六道众生帮助。三界火宅包括天堂。所以教化这一部分众生是雪中送炭,应该放在重和急这个地位。
    那么再就六道来看,是不是应该向三恶道众生倾斜啊?可是三恶道里,由于物质文明和精神文明实在糟糕,佛想帮助,心有余,力也有余,但是三恶道的众生没有办法来接受佛的帮助。地狱道的众生一天一夜万死万生,枪打、刀砍、锤子锤。你说:「现在,如是我闻,一时佛在哪里……」,他能听得进吗?简直是痴人说梦话!鬼道众生一年到头饿得惶惶不可终日,好不容易盼到一粒米,盼到一口浆,送到嘴边成了一团火,你说他能听佛来传法?那么畜生道的众生不要谈,它愚痴。你对畜生说法无非是对牛弹琴。你一种直观的慈悲心它能感受到,但是真正讲文字义理,它没有办法消化。
    三下五除二,剩了人道和天道,天道包括阿修罗。三善道的物质文明、精神文明相对而言,基础良好,生存空间比较大。来个打破沙锅问到底,在天道和人道又是哪一道为主?告诉大家,是人道。人为万法之灵。天人的生活只有光明,没有黑暗,只有快乐,没有痛苦;而人道统统具足,有利于开智慧,有利于奋发图强。读过《观世音菩萨普门品》和《楞严经·卷六》的同修就会知道,在这两品经里讲到,有一种天人情愿舍去天堂的福报,求观世音菩萨加持到人间来修行。
    佛在《大方广佛华严经》讲:成佛、成菩萨、成辟支佛、成阿罗汉、乃至升天都是在人道成就,下地狱、做鬼、做畜生也是在人道成就。因为人道有善和恶这两方面因缘,由此作为中间道往上升、往下落,所以人法就跟国家宪法一样,是基本法。到天上做人、做天、做神、做鬼,是不是人相啊?都是人相。成佛成菩萨,也是示现标准的人相;那些有福报的鬼王、畜生王,基本都是人相;那个摩睺罗伽大蟒蛇,他就是人身蛇头;在地狱的众生也是现的人相,由人道到地狱里受罪。因为人是万法之灵,你不好好修行,造业就要受报;畜生道的众生造业,仍然在畜生道受报;地狱里受报是最苦啊!到了鬼道的众生,他造业一般在鬼道里受报,然后往畜生道升,到了畜生道再往人道升,他不会往地狱里面去。人可以下地狱,天人可以下地狱,你有这个条件却不好好行善断恶,所以必须到地狱里受最痛苦的惩罚。
   祖师大德讲,「人身难得今已得」,我们现在是不是都得了?不需要再来求观世音菩萨说自己想去人道。你现在就在人道中。「正法难逢今已逢」,我们遇到正法,就在这里!所以祖师大德敲着板桌吼啊!「你还不快走啊!人身一失,万劫难复!」并不是说我这个人身失去了,再做七十年的猪,然后又投人身——不可能的事情。
    要懂得珍惜人身,抓住当下!人命在呼吸之间。你错过了这一次成就的机会,我不能肯定你还有第二次机会。虽然我想长期住世弘法,虽然我想将来在这里讲《法华经》《楞严经》,我都不能肯定我还有明天、明年、下个月。学佛一定要懂得抓住当下,正法就是难遇。要想听闻《法华经》,无量国土无量众生无量劫都难。机不可失啊!这是真的。
    那么这个「天人师」是讲释迦牟尼佛?是讲药师如来?还是讲大势至菩萨?还是讲《法华经》《楞严经》呐?又要搞明白,依谁为师?是依法为师,依法不依人!《法华经》《楞严经》住世,就是如来全身36。怎么叫「全身」?既是佛的肉身、化身、应身;又是佛的法身、真身;又是佛的报身、智慧身。依人不依法,这是学人的悲哀。这种迷惑颠倒,从现在开始,要画一个句号。诸佛如来都是从法化生,用「一心三藏」把我们的迷惑颠倒化掉,而成为智慧报身。
 
    第十种佛号叫「佛世尊」。一般的解释:佛是世间出世间一切人都应该尊敬的。那么,这里的「尊」不是动词,是一个量词。尽虚空遍法界十方三世,一切万法都是一个「尊」,都是一个人。这是没有数量的数量,也就是说,这叫「不二法门」。这是我们从如来十号观照本来面目。
    下面,从汉字的结构来深入探讨。众所周知,中国的语言文化博大精深,汉字以象形字为主,往往一个字由几个部分组成,这在世界各国的文字文化上面来讲,是独一无二的;而汉字的结构往往能体现出宇宙人生的真理。你看,「教、老、道、德、天、仁」等字,都非常有意思,都体现出中华民族的文化传统,是受诸佛如来的特别加持,一点点都不要怀疑,其它任何国家的文化没有办法相比。明白这个道理对于我们中华民族的众生承担如来家业,具有重要的指导意义。
    要知道,诸佛出世之前必须在第四层天,也就是兜率陀天弥勒内宫,观察四千年。第四层天1天等于人间400年,4000乘以400还要乘以365,大概要几亿年,干什么?是要周密部署安排他在哪一片国土降生;再选择他投生的父母;安排他住世80年讲经说法的次第;要成就哪些弟子;要哪些弟子来护法;并进一步地安排他灭度以后正法一千年、像法一千年、末法一万年,乃至在弥勒下世前56亿7千万年的十方法界怎样来弘扬佛法,这是佛的总体计划37。
当年如来灭度之后,大概是八九百年的光景,印度国内发生政局动乱;所以佛的弟子们逃亡到中国的西藏,再由西藏进一步把佛法传到内地。而中国象形文字发明创造有五六千年的历史。佛在兜率天的时候,凭其智慧,能不能提前知道这个状况呐?能!几百万亿亿年前后的事他都知道!诸佛考虑到将来的正法一定要传到中国,因为中国人口多啊!想一想中国文字是谁创造的。如果不把这个前提讲清楚,你们会认为我在这里故弄玄虚,在借题发挥。
    先来分析这个「佛」字。左右结构,左边是一个单人,右边是一个弗。从弗字来讲,是不是否定的意思啊?修行就在于否定小我而进入菩萨道、佛道,否定我们的身口意三业;否定我们无始劫以来的迷惑颠倒、妄想、贪嗔痴慢疑种种习气;否定我们对这个肉团身的执着;否定我们对父母儿女这些家庭眷属的情执;否定我们对种种名闻利养的贪求。当否定到一丝不挂的时候,你成佛了!只要还有一个念为自己,就是一种情执,你不能成为究竟圆满之佛。
    往往有许多大贵大富之人在走投无路的时候,进入佛门;也有些遇到绝症大病之后进入佛门。他们一旦沦落街头的时候,无非是两种结果:一种是自取灭亡,自绝于人生;一种是成为大开悟之人,「啊!我现在终于解脱了!从重重的名闻利养中解脱了!」世间有一句俗话:无官一身轻,无钱一身轻。不成佛也成仙,他感到解脱了。往往就是这样,这是帮助我们来体会自我否定这种心态,加深理解「佛」字的含义。
    我这一生受父亲影响很深。他在解放前是一名乡长,五八年那个时候搞浮夸风。我们江北历来就是只种旱粮不种水粮,那个麦子长得有膝盖高,政府下命令砍掉,要学江南人种水稻。我父亲态度坚决:「要砍麦子,你先把我脑袋砍掉,然后再来种水稻。」这在那个时候就是大逆不道,当然政府没有砍他的脑袋,给他罢官。但我父亲这个人始终是乐天派。那时候他的一个老战友家里被盗了,我父亲哈哈大笑:「谁也偷不到我的东西!我所有的财产都在身上!走到哪里带到哪里,睡觉也在我身上。」什么意思呢?穷人穷得自在。
还有一句话让我记忆深刻。父亲曾讲:「我如果打人家三拳,我三天晚上都睡不着觉,人家打我三拳,我都能呼呼大睡。」讲了以后也是哈哈大笑,这些事情我都记得清清楚楚的。人就要学会自我否定,不要把自己看得太重,容易得道。
    下面来讲第二个字,「」字。我们在讲解经题的时候,把它说为开示宣讲;那么根据中国古汉字一字多音、一字多义,这个「说」字还有另外一种读音,叫「yuè说」,是欢喜、喜悦之意;在这里解释为道交感应。怎么道交感应呢?佛法僧是一个本体,佛就是法,法就是僧,僧就是佛。所以这个「yuè说」字可以解释为十方法界万法万相,都是一个释迦牟尼佛,都是一部《阿弥陀经》,都是一尊阿弥陀佛。
    下面呢,这个「阿弥陀」跟其它佛号不一样,我们前面讲了如来的十个通号,而「阿弥陀」这三个字,有它的特殊性,既是「别号」,又是「通号」。「别号」就是西方极乐世界有一个阿弥陀佛,他发了四十八个大愿,接引十方众生;「通号」呢,在究竟意义上讲,没有哪一个佛不是阿弥陀,没有哪一个菩萨不是阿弥陀,没有哪一个天哪一个人、哪一个鬼、哪一个泥巴瓦块不是「阿弥陀」。「阿弥陀」就是「如来」,「阿」就是「如」,「弥陀」就是「来」。佛讲一切法,就是讲「如来」,就是讲「阿弥陀」,就是下面讲的「如是我闻」,就是讲「如是等」,像「如来、如是等」这样的名相概念,在三藏十二部经里司空见惯。千佛出世,就是为了讲一个「阿弥陀」,就是要开示宇宙人生本来面目。
    可是这几千年以来,尤其这几十年以来,我们形成了一种风气,就是执着西方世界有一个阿弥陀佛来接我们,就是要唸阿弥陀佛,就是要拜阿弥陀佛……而佛在讲《金刚经》时斩钉截铁,丝毫不拖泥带水:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来!释迦牟尼是这样讲,祖师大德也是这样讲,文殊普贤化身为寒山拾得也这样讲,「口念弥陀心散乱,扯破喉咙也枉然」!
    慈云灌顶大师讲,唸佛人也能往生到无间地狱38。这个可怕!你心里是不是把阿弥陀佛当作鬼神在崇拜啊?你这样唸佛怎么能往生呢?
    尽虚空遍法界,诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾都是一个阿弥陀,都是一个人一个念之所变现。这叫「阿弥陀」。就像做梦一样:我们梦到父母儿女、亲朋好友、冤亲债主,也梦到牛马猪羊、狗猫鸡鸭、蚊子苍蝇,也梦到刮风下雨、香蕉苹果、泥巴瓦块,这一切一切的东西是不是都是做梦的一个人变现出来的?梦中这些东西有没有哪一个不是哪一个?既然都是你一个念,所以苹果是不是香蕉?香蕉是不是你的老妈?你老妈是不是那个电视机?电视机是不是你的小外孙呐?这叫「阿弥陀」!将来回归大光明藏,到时候想怎么样变就怎么样变。
在佛法里「一真一切真」,梦都是真的,都是我们的心在变现。梦中你肚子饿了马上就有一个苹果现前,梦中你想方便,马上就有厕所或者马桶现前。你梦中看那棵树很高,上面有个苹果,一蹦就飞上去,把苹果吃了以后再下来,有没有这个梦啊?同样是一个人,为什么梦中能千变万化?你要吃的那个苹果是不是你自己变出来的?是不是你自己吃自己啊?那我们现在能不能也一下飞起来把这个灯拿下来?不能了。
    那我就问了:为什么在清醒的情况之下不能千变万化?为什么?因为我们在白天眼睛往外看,耳朵往外听,鼻子往外嗅,脑子里在打妄想,是不是啊?你心是乱的;梦中呢,眼睛也闭了,六根都停止动作,就是「阳性功能」停止,只有一个梦中「独头意识」在发挥作用。既然是这样,禅定功夫是不是相似于做梦呀?停止对外的一切攀缘,而且比梦更加高级。
    那么,从这个梦我们就能明白宇宙人生真理,明白修清净心的重要;从梦我们也可以悟到什么叫「阿弥陀」。梦中境界千千万万就是「弥陀」,做梦的那个人就是叫「阿」,正在梦中你能不能知道自己在做梦?不能。虽然不知道,它在不在?在。现在我们虽然看不到自己的真人,它在不在?在。没有真人,你现在不能看,不能听。要这样来观照我们的真心本来面目,这是从根本上认识「阿弥陀佛」,从根本上帮助我们成就阿弥陀佛。你现在对这个道理刻骨铭心、深信不疑,你现在就是阿弥陀佛。你修什么?你念什么?你拜什么?你回去睡大觉,是睡佛,是不是?睡觉是不是也是佛?你回去吃饭,你是饭佛;你到卡拉OK去,你是卡拉OK佛;《阿弥陀经》就要讲啊,「饭食经行」,连吃饭都是修行,哪一法不是修行?所以对于明心见性的人,没有哪一法不在道中。
明白这个道理,就既叫《佛说(shuō)阿弥陀经》,又叫《佛说(yuè)阿弥陀经》,你跟《阿弥陀经》已经圆融为一体。祖师大德讲:不懂得什么是佛,天天唸佛,天天骂佛;天天拜佛,天天打佛。阿弥陀佛本来就是你,阿弥陀佛本来是一切的万法;你非讲阿弥陀佛是极乐世界那个阿弥陀佛,是不是骂佛啊?你拜这尊佛,却在把头往那个佛(拜垫)上撞他,是不是打他啊?那个拜垫是不是阿弥陀佛啊?有时候发起脾气来还用脚把这个拜凳往旁边一踢,是不是打佛啊?明白了什么是阿弥陀佛,你再在拜凳礼佛,是不是对拜凳恭恭敬敬的?讲到这里是不是石破天惊啊?
    明白这个道理以后,首先要生恐惧心:「哎呀,幸亏遇到正法呀,要不然这一生又白过了!」当然我们念佛、拜佛也能得到福报,但是开不了智慧。如果来世得到一点福报呢,很可能还要忘恩负义,诽谤佛法:「你看我多有本事啊,做了大官、发了大财,你们自己没有本事,还讲迷信,念佛拜佛能念到什么?」因为这一念心,第三世你就往下落,叫三世冤。
    听圆教法门,如果你们感到与其他的法师讲的有冲突有矛盾,你从《法华经》《楞严经》去找证据,自己去判别;或者参考圆瑛法师的《楞严经讲义》和交光法师的《楞严经正脉疏》。佛就知道末法时代的众生迷惑颠倒,特别交代「依法不依人」。这不是我的规矩,这是老佛爷的规矩,大家要原谅。我是对法不对人,没有办法绕过弯子去。
为什么几千年以来「求道者多如牛毛,得道者凤毛麟角」?为什么佛讲《法华经》《楞严经》时无量的修行人当场成就?为什么慧远大师等123个人庐山结庐念佛百分之百往生?为什么我们现在传《法华经》《楞严经》,所到之处成就到所到之处?无非是真理不可战胜!我有一个弟子发信息给我:「师父啊,你骗我终于把我骗得见性了!」很简单,是不是?我们走到哪里,不管你有钱没有钱,都要让你们来成就,路途远的还可以发路费,这是真的。
    下面解释「」字。这个「经」字是一切经典的通题,前面的「佛说阿弥陀」是别题。「经」字是由印度语翻译而来,因为没有佛经时中国就有《儒经》呐、《黄帝内经》呐……所以按照中国的「经」字来翻译印度的那个「经」的意思。「经」字,梵语为「修多罗」。印度有一种树叫贝多罗树,树叶很大很结实,不容易毁坏。据说当年一部《法华经》用树叶串起来有八里路长!我们要感慨前辈菩萨的劳动成果,那么多经典变成树叶整理起来,保存几百年再翻译过来,谈何容易啊!
    那么这个「经」字当初翻译为「契经」,后来为了图省事,只用一个单字叫「经」,但仍然要按「契经」来解释。「契」就是上契诸佛智慧,下契众生根机。通过这个「契」,通过这个「经」,把佛法僧、万法万相连持为一个本体,即佛、即法、即僧、即经、即万法。所以「经」就好像一座桥梁,好像一根纽带,把万法连持为一个本体。那么历来经家往往从「贯摄常法」这四个不同的角度来解释「经」字。注意,从每一个角度理解,我们都能开大智慧。
    首先讲「贯」。方便法来解,如果我们讲一句话不连贯的话,人家会感到莫名其妙。比如说「我要吃饭」四个字,你不能变成「饭吃要我」。写一篇文章,必须要连贯,表达一个完整的意思。你比如说,「礼拜天,我跟老爸去看打篮球,来到了游泳池,里面人满满的,真美啊!」这篇文章老师会不会给你打分?给你打叉重写,是不是?不要看成是讲笑话,从方便法来理解究竟法才能契入。所以树叶上写的字,能不能搞颠倒啊?不能。那么作为佛经来讲,可以说三藏十二部经都是在讲行善积德,就跟我们讲话写文章一样,中间一点点不含糊的,那也叫贯;如果三藏十二部经讲我们行善能够得福报,行恶要得罪;一会又讲行善能得恶报,行恶能够成佛,这是不是颠倒了?三藏十二部经不能颠倒的,这叫「贯」。
    可是到了《法华经》《楞严经》一反常态。佛法的真谛不是善不是恶,就是讲一个「真」。《楞严经》讲,但有言说(指自然、因缘之法),都无实义;《法华经》把其它诸经判为「诸法戏论之粪」39,是不是不贯呐?而正法只讲真实。是非好坏善恶、佛菩萨、魔鬼妖怪、牛鬼蛇神、泥巴瓦块统统都是我,统统是一尊佛,统统是一个念。很奇妙的是,通过不贯而独尊于《法华经》《楞严经》,等我们真正明白「三藏一心」以后,反而统统都贯起来了。原来判为戏论之法的那些三藏十二部经是不是统统都是《妙法莲华经》呐?妖魔鬼怪、泥巴瓦块是不是统统都是《妙法莲华经》?
    三藏十二部经由贯到不贯,再由不贯到一贯一切贯。所以当初讲的贯是不是方便说?再后来讲不贯,在讲不贯的同时把一切的是非好坏是不是已经统统贯起来了?有没有心外之法呀?这就是圆顿大法——全性起修,一修一切修,一证一切证40。
    这个「贯」是不是「契」啊?注意,佛法不坏世间法。你不要说儿子没有考上大学,就跑去问老师说:「印广法师讲的,错的也是对的,你怎么不给我儿子上大学啊?」我们的智慧无所不包,这个心既能高贵也能愚痴。如果它只能高贵,只能聪明,不能愚痴,它妙不妙?不妙。它可以各种各样地变现,既可以像孙悟空一样,几根毫毛一吹,变来无量的孙悟空金箍棒;也可以一念变现出无量的诸佛菩萨、天人鬼畜。
   「摄」。我讲话的形相、内容通过摄像机都可以保存,再向外传播。我们那个一精之明是不是专门在摄?一精之明就是摄像机,摄了以后再加工加工,就变成十法界花花世界。凡是佛所讲之经,一定能为众生之所摄受;凡是众生,也一定皆能为佛所讲之法摄受。为什么?因为「经即是众生,众生即是经」。无非把这个心结打开,感应道交为一体。我们都在变化,无而忽有为「变」,有而忽无为「化」。变化变化,既能往上也能往下,往上成佛成菩萨、成阿罗汉,或者成天,往下成人、成鬼、成畜生,乃至下地狱,都是「从法化生」。
    我们搞名闻利养是不是法?那叫世间法。世间法是不是佛法?不在于谁高谁低,只要明白了这个道理,我们就是各从其事,各随所愿,各取所好。你愿意做鬼你就做鬼,你愿意做佛就做佛。如果我们这个心只能做佛不能做鬼,这个心妙不妙啊?不妙。你如果不能做鬼的话,你也不能做佛。一个人连做坏事都不会做,他能不能做佛事啊?不在于你做不做,愿不愿做,只在于你能不能,你必须有这个能力。
    我经常碰到有些人说:「师父啊,我老是习气很重,烦恼心很重,怎么办?」我说,「怎么办?这是宝啊!烦恼就是菩提!」不会生烦恼的人,能不能转菩提啊?明白「如来藏」的道理,烦恼不知不觉地就转为菩提,这是许多人的共识。有些同修讲:「师父,我现在不知怎么搞的,我想恨人都恨不起来。」我跟他逗着玩儿:「恨不起来?我教你办法,咬牙切齿地说,我就要恨你,我就要恨你……」他讲:「不行啊,还是恨不起来啊!」为什么?他明白道理以后,心地亮堂了,自然而然化解了。不明心见性的人,你再对天发誓:我一定要克服什么什么毛病习气——我跟你讲,你克服不了的,万万万分之一这样的人是有可能,百分之九十九点九九九的人克服不了。
    唯有明心见性之人,他想克服也克服,不想克服也克服,他没有办法不克服,就是讲的想恨都恨不起来,想生烦恼都生不起来。明白这个道理以后,一个月之内,你们检验一下自己的心态改变了没有。要不然你怎么样苦修——哪怕一天念十万声阿弥陀佛、到处去朝山磕头、拜山开光,你不是真用功。这是文殊菩萨讲的,十方薄伽梵,一路涅槃门。要想成佛,除了明心见性,除了修楞严大定,没有第二条路可走,没有第二个门可以进。
    佛也在摄,菩萨也在摄,天也在摄,人也摄,鬼也在摄,名闻利养也在摄,我看你往哪里摄。没有哪一法不是经典,没有哪一个人不在修行,只是往哪个方向修的问题,只是摄受哪一个法的问题。《法华经》再三讲,要亲近善知识,远离痴眷属;要跟修大法的人做同修,跟小法的人不可以往来,不可以在一起吃饭,不可以在一起说话,不可以在一起走路41,防止你给别人摄受过去,是不是?你跟善知识,只会被善知识所摄受。注意,这个「摄」是不是还在讲「契」啊?「贯、摄、常、法」这四个字没有哪一个字不是哪一个字。这叫「次第圆融」。
    「常」,是时时事事处处。老佛爷当年在世,一场法会成百千万亿的众生成就,是不是啊?我们现在要恢复当年传法的气氛,受持《法华经》《楞严经》的菩萨,任重道远呐!不可以有一点点含糊!这次过元旦我给弟子们讲了几句话,「如来家业路方长,汝辈星夜须兼程」。把这句话记下来,要明确我们肩上的担子。
这个「常」,叫念念在道,依佛教诲,须臾不可懈怠。我们不忍心浪费宝贵的时间精力,不可以庸庸碌碌、无所作为,不可以三心二意。为了教化众生,你东奔西走,南征北战,功德无量;为了成就自己,你东奔西走、南征北战,越走越糊涂,你到时候哭都哭不出眼泪来。要明白,没有明心见性,不可以乱跑,这是祖师大德的教诲,包括去拜佛、看师父,都不允许。在祖师大德的教法里,你去看他,「你来干什么?」弟子满面春光,「哎呀,我想师父,我来看师父嘛!」祖师眼睛一瞪,「给我滚!回去用功!」是不是?你去教化众生可以,但是必须明心见性,你在哪里都不会被境界所转。
    那么对于佛经而言,这个「常」还有特别的含义——凡是诸佛如来金口玉言,由后来的菩萨们所整理的经典,任何人不得以任何理由作任何的改变。不可以加一个字,不可以减一个字,不可以改变一个字,更不用说一段话,否则佛法经典就失去它的信用。佛经里的任何一个字都是无价之宝,无价之宝就是无价之宝。什么都不足以喻其之贵。谁胆敢改变一个字,大逆不道!即使错的,有问题的,也只有保持原貌。那么有些经文里确实一些章句、一些段落、一些名相概念用现代的语言风格、语言规则没有办法理解,怎么办呢?佛法里有通融,叫作「存疑」。这里有两种可能性,一种是由于后人在传承的过程中,无意当中造成了些漏字、错字、改字的现象;第二种情况属于古今语言风格之差异,彼国与此国民族传统的文化之差异,造成了一些别扭。
    在这里涉及到一个外道谤法的问题。现在都还有人讲,佛经不是佛自己的手笔,是后人整理的,怎么可以相信呢?而这样的人往往最后都是耍无赖。而大乘法在我们这个国土可以说从儒家开始,从汉唐以来已经形成了一种气氛。儒家的「忠君爱国、孝父孝母,善待一切人,老吾老以及人之老,幼吾幼以及之人幼」的思想,是不是大乘佛法的影子?乃至孙中山「天下为公」,更不用说毛主席「为人民服务」,马克思恩格斯搞「共产主义」,都是大乘佛法的气氛。过去一些革命先烈如果不是菩萨再来,那他是谁啊?
    所以在大陆传承大乘法也是佛力加持,我们不能把本土的珍宝丢掉,反而去捡人家的垃圾。要当心,不要被境界所转呐!不要迷惑颠倒啊!而且我们还要向全世界把这个正法传播出去,这就要靠诸位的共同努力。将来不是我们到台湾,不是我们到美国、到印度去请法,而是台湾、美国、印度都要到我们这里来求法,否则我们对不起如来家业。这个局面我相信很快就会形成,很快!这十来年以这样的速度发展,是古今中外之所罕见。
    那么对于外道的这种怀疑、误解乃至诽谤,我们有必要澄清两个重要的事实。佛在世时确确实实没有留下一个字,为什么不留啊?我是最近才悟到这个道理,提出来与大家共同讨论。我大概在2007年讲《心经》,开始印光盘,有位菩萨说:「你讲的《心经》太妙了!我看了以后,五六个晚上没有睡着觉!」讲老实话,我并没有认为我讲的经怎么好,在她的提醒之下,我就来看光盘,看了以后我感慨万分!我当时就悟到,如果我打成草稿来讲经,绝对讲不出那种境界。从登台讲经第一天开始,我从来没有打过一次草稿,我就是这么讲,这是什么道理?这样讲课的时候,我是不是往里面想?逼着我们的心回光返照往这里(气球手套的空心)看,往这里一看就好了。释迦牟尼、阿弥陀佛的东西是不是全部在这里(手套空性)啊?这叫自性流露。如果念讲稿往外看,你就被文字所执着,这是老佛爷的智慧。
为什么有些注解的文字非常非常优美,朗朗上口,思维逻辑非常紧凑?他把心用在作文章上,法讲得很好,但你不容易领会;而我们往往讲课的时候,有时候难免还丢三落四。要悟这个道理啊!不可以着文字相,我想佛就是示现这个法。以佛的智慧和神通,他不需要动笔,一个念这些经卷就飞出来,是不是?乃至500年之前,2500年之前就可以把秦朝用布写、汉朝用纸写……把这些经本全部现出来;乃至我们现在的经书他都可以提前放在这里。既然他能现却不现,是不是懒惰呢?是不是佛吝法,怕便宜了后人呢?统统不是,这就是表法。
   像这样的讲法,每一个人都能讲。你不要以为我这个人很有智慧,其实我是最傻的。我原来还没有出家的时候,我那个师兄(爱人)经常指着我的鼻子骂:「你这个东西呀,七岁儿童的智力都没有啊!」我女儿变本加厉:「嗯?七岁?我看爸爸三岁小孩子的智力都没有!」这是真的!讲经说法与文化高低,与怎么怎么聪明没有绝对的关系。把这个道理搞明白了,变成你自己的语言,你随便怎么讲。这是佛规定的,叫「依义不依语」。你把意思讲明就行了,不一定要语言多么华丽优美。弘扬正法,每一个人都能够如数家珍呐!因为我们自己就是这本经。《法华经》《楞严经》讲什么?讲人怎么来的,鬼怎么来的,泥巴瓦块怎么来的……你一听还不就懂?
    把这个道理讲明白,你的功德有多大,知道吗?说了你可不要害怕!这是佛讲的——你能讲一句《法华经》,胜过太虚空级的大法师——可不是世界级不是地球级,而是太虚空级的大法师——站在最高的一层天,对普天下无量的众生讲无量的经典,而且把这些人都成就了阿罗汉、辟支佛,他的功德没有你讲一句《法华经》的功德大!你读《法华经·见宝塔品第十一》的偈颂就知道42。有没有哪一个人不能讲一句经啊?如果有的话你现在留下来,我把你教会了再回去,就这么简单。讲一句经都这么大的功德,先把这份功德捞到手再说。每一个人都能做到,这是不是很滑稽啊?在佛法里讲啊,聪明反被聪明误,老实人得大利益。聪明人能讲三藏十二部经,但他不明白「如来藏」的道理,祖师大德讲,那无非外魔邪说43!许多人明白以后,倒吸一口凉气啊!一把鼻涕一把眼泪跪在那里哭:「过去修了几年几十年我都白修了,修了无量劫都是白修了!」这叫石破天惊。
    那么,这两个重要的事实必须要讲清楚。虽然讲经要自性流露,可是佛走了以后,谁能生生世世代佛传法?这是没有办法的办法,所以才把佛所讲的经典用文字记录下来,是不是?但是非常慎重,由摩诃迦叶主法,五百大阿罗汉参与,阿难尊者登台,一字一句把佛在四十九年所讲之法说出来,经五百人举手表决,百分之百举手方为通过。只要有一个人对一句话一个字提出不同意见就必须修改。古今中外,有哪一个国家、哪一部经典、哪一篇文献像我们佛法这样慎重其事啊?那么佛法传到中国来怎么样呢?同样如此。佛法的传承跟其它宗教不一样,它是由汉朝皇帝礼请而来。后来结集翻译经典,也是仿照当年印度菩萨整理经典那种方式,皇帝任命当朝宰相或者新科状元组织全国有进士学位以上的人才,包括高僧大德,组成一个几百人的译经道场,一主二副,由梵文译成汉文,三个人通过,提交大会通过,然后由皇帝批准进入藏经阁。我们现在看到有乾隆版的大藏经,就是乾隆皇帝亲自审批过的。
    这里要点明:在清朝乾隆皇帝之前,对出家人规定很严格,首先必须有进士以上的学位你才能出家(进士学位在封建社会是最高的学位,当了进士就有官做,起码是七品县官),不光是文采要好,品德也要好。要经过左邻右舍街坊来评议,你这个人品好不好,再经过官府审批,报到皇帝那里,皇帝再发出度牒,这个人方可出家。所以乾隆皇帝做了一个好事,也做了一个坏事——不管有文化没文化,只要谁愿意,都可以出家。好处呢,使许多正直善良之人能够进入出家队伍;坏处呢,也使一些下九流混入僧团。
凭良心讲,社会上那些人呐,他哪看得起出家人!有些人跟老婆离了婚,竟然还不允许她出家。为什么?丢他的门风。有些人宁愿让儿子去当强盗土匪,也不愿他出家。这个在很大程度上,也是因为出家人内部确实有那么一些人莫名其妙的,他不是真修行。那作为在家人要调整一种心态,你不要管他是真出家还是假出家,你都要把他当成菩萨。他即使假出家,以此因缘,他也能生生世世出家。他造业,他受报。
    从这两个缘起,我们应该坚信:佛经一定是诸佛金口玉言,不要有任何怀疑。至于讲经说法要离开经本自性流露,但我们也不要执着。一开始学习登台讲经,你必须要备课,这要有一个过程。《过五关度六将证菩提》那个光盘,现在好多人都能讲,脱口而出,不用讲稿。你把《过五关度六将证菩提》这个光盘两个小时给人家讲完,你等于讲了一部《法华经》,等于讲了一部《楞严经》,那就是精华。你讲一句《法华经》都不得了,何况你能系统地把「如来藏」的道理讲出来!你功德无量啊!佛在《法华经》讲,你为一个人讲一句都有那么大的功德,何况你为几个人讲许多句?更何况听你讲经说法面对的还有天人鬼神大众44?
    第四个字叫「法」,带有规范之义。凡是佛讲的经论和戒律,我们都必须依教奉行,不可以违犯。没有规矩不成方圆,成佛由法化生。那么在有些小的规范处,在佛法里允许通融。比如,佛在世时规定出家人只准穿三衣,你有第四件衣服,就必须在十五天之内供养给别人,否则就是破戒;这是为了破除出家众的贪心。像这个规范,在我们这个国土就不好施行。你现在只穿三件衣服,都冻成冰棍一样了,谁还修行啊!作为大乘菩萨修行法,不同于小乘,论心不论事。
    但是有两种倾向要防止。一种是用小乘心态来看待大乘修行。因为大乘人修行不像小乘人那样规规矩矩、战战兢兢,走路都不敢东张西望,不敢看到前面第四步,走路都怕把蚂蚁踩死了。这是一种情执,他不能往生极乐世界,就是《楞严经》讲的「想升情坠」。另外一种倾向呢,防止大乘人自以为明心见性,错用了心。既然是论心不论事,那吃肉喝酒怎么样长怎么样短他都无所谓。恶心持法,罪加一等!连小乘的戒律都不知道遵守,你还叫明心见性吗?「一戒一切戒」,是把这种戒律与我们的智慧圆融一起,在佛法里叫「道共戒」「慧共戒」。戒在定中,戒在慧中。那么,受持小乘法不能成佛,不能往生;如果小乘法都不能受持,连做人都没有你的份;乃至做鬼做畜生都没有你的份,你下地狱。对于佛法绝不可以断章取义。
这里涉及到一个很敏感的关于假密宗修行人吃肉的问题。这个问题如果不讲清楚,可能会使不少同修误入歧途,乃至谤法谤僧。现在有许多人很潇洒,特别是一些所谓修密宗的人——我们照样吃肉,照样吃鱼,照样过夫妻生活,照样成佛45……真可怕呀!
    而密宗吃肉确有其事。那是在一千多年以前,佛的弟子们由于国内政局的动乱,逃亡到西藏。当初佛弟子与西藏各宗派进行沟通,有一个教派基本上能够接受正法,但是吃肉不能改,所以当时佛弟子考虑到以下几个方面的因素:第一,西藏属于高寒地带,没有足够的动物脂肪,不足以抵抗寒冷;第二,西藏只长草不长五谷杂粮,长了草喂动物,人只有依靠肉食为生,在当时的西藏想到内地搞粮食谈何容易?除了少数王宫贵族,要平民百姓吃到五谷杂粮,那比登天还难;第三,西藏人死了以后用特殊的葬礼,讲了以后叫你毛骨悚然,他们实行天葬——人死了以后,拿到荒郊野外,由天葬师剁剁砍砍,砍碎了以后让秃鹫或者其它鸟类、兽类吞食,也就是说当生债当生了;第四,佛法在印度已经遭到灭顶之灾,如果在西藏再不能传承下去,佛法不就断种了?所以综合考虑,这个命还要保住。由于这四个方面原因,谈判达成共识,可以吃肉;但是,到内地不可以。
    可现在内地呢,不仅发现一些所谓的密宗和尚吃肉,乃至所谓修密宗的居士们也在吃肉,还大言不惭!这个问题要引起我们重视,这可不得了啊!这会伤害你生生世世46。今年五月份我有幸会见了龙称法王,龙称法王在没有见面之前就已经把《过五关度六将证菩提》等一些光盘研究过了。我在扬州讲《法华经》时问他:「密宗讲的法王、活佛,是怎么回事啊?」龙称法王讲:「我们藏族人讲法王、活佛,就是你们汉人讲的住持方丈。第五尊法王还没有出世,是弥勒菩萨呀!我这个法王是继承我舅舅的,他原来是方丈。」
    其实,哪一个宗派团体都有出类拔萃的先进模范、正人君子,也不可避免有些败类。真正的密宗,是最上乘的修行法门。明心见性以后,还要是八地以上的菩萨你才有资格进修,七地菩萨都只能做旁听生。对于修密宗的人,我们从来不赞叹,也不敢诽谤,我们不知道他是什么根机。有一位上师就讲我前世是修密宗的,我说我知道不是这个根机,我没有办法修,你不要恭维我。因为这是人所皆知的问题,我也没有办法绕弯子绕路走,遇到这些问题我只有硬着头皮迎难而上,要不然我对不起三宝,对不起如来家业,对不起修行人。人的心态是可以调整、可以改变的,一旦彻悟了,你会为如来家业奋斗到底,义无反顾。
 
 
 
   ▶注:
    24.《法华经·譬喻品第三》:若有闻者,随喜顶受,当知是人,阿惟越致。
 
 
   25.《法华经·法师品第十》:若是善男子善女人,我灭度后,能窃为一人说法华经,乃至一句。当知是人则如来使,如来所遣,行如来事,何况于大众中,广为人说?
 
 
    26.《法华经·法师品第十》:若善男子善女人,于法华经乃至一句受持、读诵、解说、书写,种种供养经卷……当知是人,自舍清净业报,于我灭度后,愍众生故,生于恶世,广演此经。
 
 
    27.《楞严经·卷三》:妙湛总持不动尊,首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身。
 
 
    28.《楞严经讲义·卷二》古德有云:见、闻、觉、知,无非妄想。此约六识言。又僧问善知识:如何是佛性?答曰:在眼曰见,在耳曰闻,在鼻嗅香,在舌尝味,在手执捉,在足运奔。此约六根言。识性虚妄,故名妄想;根性真常,故称佛性。古来宗门祖师,多从六根门头,接引学人,擎拳竖指,令向眼根能见处荐取;振威一喝,令向耳根能闻处荐取;木樨香否?令向鼻根能嗅处荐取;这个滋味如何?令向舌根能尝处荐取;当头一棒,令向身根觉痛处荐取;不思善不思恶,令向意根正恁么时荐取。这等见、闻、觉、知,即本经所显的,为如来密因,亦即二根本中真本,亦即四科七大中,如来藏妙真如性,所应取为本修因者。
 
 
    29.《法华经·方便品第二》:诸佛世尊,欲令众生开佛知见,使得清净故,出现于世;欲示众生佛之知见故,出现于世;欲令众生悟佛知见故,出现于世;欲令众生入佛知见道故,出现于世。舍利弗,是为诸佛以一大事因缘故,出现于世。
 
 
   30.德林老和尚:我们近代有位圆瑛法师,宁波天童寺的。天童寺也有禅堂。有一天他在禅堂里坐香,坐香止静后,好个禅堂的门是关着的。圆瑛法师在静中忽然想起一件事情,很急,他就从座位上下来,出了禅堂。出了禅堂后,他忽然想起来,这禅堂的止静门是关着的,我是怎么出来的?再想回去,回不去了,门是关着的嘛!这是怎么回事呢?空和色也就在这一念之间,当他出去的时候完全忘掉了这个禅堂,忘掉了这个门,也忘掉了自己的这个身体,忘得干干净净,于是他就出去了,没有一点障碍。等他心里一起念,这个念头一起,想这个禅堂的门是关着的,我怎么出来了?那就回不去了。为什么呢?他这个心里有了一个禅堂,有了一个门,还有了一个我,于是便有了障碍,这就叫做一切唯心造。那个门是色,色其实也是空。我们人有分别意识,在意识中这个墙壁是不能通的,这个门是不能通的。你认为不能通,他就不能通啊。在这一点上,我们就不如鬼神,鬼神他就能通过。   
 

    31.《楞严经·卷五》,二十四圣各陈所修圆通法门。入手之处,无非六根、六尘、六识十八界,再加上地水火风空见识七大。观音耳根圆通法门在下一卷单独陈述。
 
 
    32.《楞严经·卷八》:妙明真净妙心,本来遍圆,如是乃至大地草木、蠕动含灵,本元真如,即是如来成佛真体。
 
 
    33.《般若心经讲义》(圆瑛大师·著):了知色空相即,平等一如,则念念度生,实无众生可度,时时求佛,不见佛果可求。此则超越菩萨,顿登佛地,而到究竟彼岸也。色蕴一法,能作如是观,其余四蕴,应念圆明,势如破竹;第一节已破开,别节自易。故下云:受想行识,亦复如是。五蕴若空,五浊自超。只在吾人一念观心为主耳。
 
 
    34.《法华经·法师品第十》:又如来灭度之后,若有人闻妙法华经,乃至一偈一句一念随喜者,我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。
 
 
    35.《法华经·如来寿量品第十六》:如是我成佛已来,甚大久远,寿命无量阿僧祇劫,常住不灭。诸善男子,我本行菩萨道,所成寿命,今犹未尽,复倍上数。然今非实灭度,而便唱言,当取灭度,如来以是方便,教化众生。
 
 
    36.《法华经·法师品第十》:药王,在在处处,若说若读,若诵若书,若经卷所住处,皆应起七宝塔极令高广严饰,不须复安舍利。所以者何?此中已有如来全身。
 
 
    37.《过去现在因果经·卷一》:尔时善慧菩萨,功行满足,位登十地,在一生补处,近一切种智,生兜率天,名圣善白。为诸天主,说于一生补处之行,亦于十方国土,现种种身。为诸众生,随应说法。期运将至,当下作佛。即观五事:一者,观诸众生熟与未熟。二者,观时至与未至。三者,观诸国土何国处中。四者,观诸种族何族贵盛。五者,观过去因缘谁最真正应为父母。观五事已。即自思惟。今诸众生。皆是我初发心以来所成熟者,堪能受于清净妙法。
 
 
    38.《念佛人的一百种果报》(慈云灌顶大师·著):一、为五欲故,发心念佛,地狱界也。二、为名利故,发心念佛,饿鬼界也。三、为眷属故,发心念佛,畜生界也。四、为胜他故,发心念佛,修罗界也……
 
 
    39.《法华经·信解品第四》:今日,世尊令我等思惟,蠲除诸法戏论之粪,我等于中,勤加精进,得至涅槃一日之价。
 
 
    40.《楞严经讲义·卷十九》:欲修真三摩地者,但向耳门,反闻照性,即是首楞严王,如幻三摩提,全性起修,全修在性,故名为真。由耳门下手,可以直诣如来大涅槃。从因至果,中间经历,五十五位,真菩提路,不落支歧。
 
 
    41.《法华经·安乐行品第十四》:云何名菩萨摩诃萨亲近处?菩萨摩诃萨不亲近……又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,亦不问讯。若于房中,若经行处,若在讲堂中,不共住止。或时来者,随宜说法,无所希求。
 
 
    42.《法华经·见宝塔品第十一》:若立有顶,为众演说,无量余经,亦未为难。若佛灭后,于恶世中,能说此经,是则为难。。。。。。若持八万,四千法藏,十二部经,为人演说,令诸听者,得六神通。虽能如是,亦未为难。于我灭后,听受此经。问其义趣,是则为难。
 
 
    43.《达摩大师血脉论》:若不见性,说得十二部经教,尽是魔说。魔家眷属,不是佛家弟子,既不辨皂白,凭何免生死?
 
 
    44.《法华经·法师品第十》:若是善男子善女人,我灭度后,能窃为一人说法华经,乃至一句。当知是人则如来使,如来所遣,行如来事,何况于大众中,广为人说?
 
 
    45.《楞严经·卷六》:奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子。汝等当知,是食肉人纵得心开似三摩地,皆大罗刹,报终必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人相杀、相吞、相食未已,云何是人得出三界?
 
 
    46.《楞严经·卷六》:阿难,又诸世界六道众生其心不杀,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,杀心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断杀,必落神道,上品之人为大力鬼,中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等,下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众,各各自谓成无上道。我灭度后末法之中,多此鬼神炽盛世间,自言食肉得菩提路。
 
 
 
 
 
 
 
 
▌序分
 
 
下面我们开始讲解正文。
 
如是我闻。一时佛在舍卫国,祇树给孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿㝹楼陀,如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨:文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨,与如是等诸大菩萨。及释提桓因等,无量诸天大众俱。

 
    三藏十二部经的第一句话是什么?如是我闻。而一篇文章的标题往往就是它的核心、灵魂。那千经万论开宗明义第一句「如是我闻」,什么意思?「如是我闻」是一切经典的总标题;是十法界森罗万象千变万化的总纲领;是天地万法的总灵魂。这个「如是我闻」在讲「如来」的时候,已作解释。
    大概在零五年,我遇到一位在家居士,他老人家说:「我是修《金刚经》的。」我说:「阿弥陀佛,非常好!」他说:「法师,你是修什么经?」我说:「我修《法华经》。」他说:「噢,是法平等,无有高低。」殊不知,他这一讲就是破法。如果「是法平等」,佛还讲《法华经》干什么?佛还讲唯有《法华经》是真理,干什么?所以我当时就讲:「老人家,您不能这样讲,《法华经》是经王……」老人家很顽固:「不,万法平等是佛讲的。」佛在讲《法华经》的时候把其它的一切的经典判下去,没有平等可言。佛在讲《金刚经》的时候,因为还没有讲《法华经》,他讲「是法平等」,这是方便说。
    那么佛的临终遗嘱:每一部经正文第一句用「如是我闻」。每一部经前面只要有「如是我闻」,一定是万法平等。因为它有「如是我闻」啊!「如是我闻」就是《法华经》《楞严经》的精华。但是「如是我闻」你不懂,你叫如是我不闻。确切地来讲,读懂了「如是我闻」没有一法不是「妙法莲华」。明白了「如是我闻」,就是明心见性。没有明心见性,不懂「一心三藏」,你讲万法平等,你是造口业。万法能平等吗?高贵贫贱、健康长寿、多病多难、能平等吗?
只有明心见性的人,再高贵、再贫贱、再健康长寿、再多病多难,他心里都平衡;明心见性以后,修任何一个法门都能成就;只有明心见性,才知道一切的万法都是我,这叫「平等」。你不明心见性,怎么能平等?你再怎么传法,他能相信吗?不平等就是不平等,你怎么讲平等?人跟泥巴瓦块能平等吗?人跟牛马猪羊能平等吗?人跟人能平等吗?处处都是不平等!这个世界上没有两样相同的东西,怎么叫平等?
    可是你把「如是我闻」搞明白了,讲平等都是方便说。哪有平等不平等?!都是我,都是一个念呐!所以讲到这个「如是我闻」,我们感慨万分。任何一部经,你只要讲清了「如是我闻」,都是传《妙法莲华经》。你讲《阿弥陀经》《地藏经》《大光明经》都行,你什么经都能讲!你连天文、地理、语文、化学都能讲,唐诗、宋词、元曲都能讲,但是你要讲出「如是我闻」。不把「如是我闻」讲清楚,你即使讲《法华经》《楞严经》,也是歪魔邪说。
你再看看《佛藏经》倒数第三页:波旬魔王与魔子魔孙嚎啕大哭发恶誓,流着眼泪发恶誓是不是最毒啊?!我就是要叫末法时代的修行人只知道读、只知道诵而不懂47。所以我们现在只读、只诵,不解其意,多可怕啊!难怪自古以来「成佛的法华,开悟的楞严」,离开了这两部经,你怎么样修都不能成就,除非你是再来的祖师。你能成就,那是文殊菩萨打诳语了,诸佛如来打诳语。忠言逆耳,良药苦口。
    一时:每一部经第二炮就是「一时」,第三炮就是「佛」,这上来三炮最厉害!每一部经把前面这三炮打响,你成就了;三炮中任何一炮打响,你也成就了。这个「一时」可非同小可啊!当年外道轻慢佛法,「你们是讲迷信嘛!稀里糊涂的,什么一时啊!我们在哪里讲经都某年某月某日在某地,你们什么一时?」他根本不知道「一时」真实义。
    打官腔:「一时」就是「如是我闻」,就是「阿弥陀佛」啊!「一」就是「如」,「时」就是「是」。「一」就是一个念,「时」就是万法,在佛法里,有时间必有空间,时间跟空间能不能分啊?有空间就必有万法,有万法则必有万相,这是佛法的「次第圆融」。所以这个「一时」是不是「一即是多,多即是一」?「一时」的「时」是不是时时事事处处、万法万相?「一时」是不是不二法门呐!好好地观照,下面我们还要具体地分析。
    注意!许多人讲「一时」都是虚晃一枪,草草收兵,打马虎眼,有的还不解释……可是我们一定要相信,每一部经的前三炮非同小可!凡是多次出现的字眼,一定是最重要的精华,何况这三炮在三藏十二部经都有?你必须要穷追猛打,搞一个水落石出。
    首先从我们日常生活中来看时间的虚妄。现代科学已经意识到时间是人类的一种错觉,但它目前找不到解脱时间束缚的办法;在佛法里,通过禅定功夫,可以突破。想一想,有时到机场去接人,特别是在航班晚点的情况下,你是不是感到度日如年?在那踮脚。有时到一个人生地不熟的地方去,去的时候要向人问路,好像这个路程很长很长;回来的时候因为路熟悉了,不知不觉就到家了。我们在很轻松自在的情况之下,会觉得,「啊,怎么天又黑了?啊,又过年了?」一个人如果负债,又多病,是不是非常煎熬啊?所以从日常生活中,就足以体会出时间的虚妄。再从地球的情况来看,东半球现在是白天,美国可能又到了下半夜,快天亮了。
    在佛当年,古印度四分五裂,全国根本没有一个统一的纪年方式;即使从世间法来看,佛经用「一时」是不是也是智慧啊!如果用什么晋文公八年,那么楚国人看,是楚国哪个王什么年,是不是浪费时间,节外生枝?干脆用「一时」。你们不用去打妄想,时间并不重要,听法最重要,不是去搞考古研究——要不然三藏十二部经这一部经是哪一时,那一部经是哪一时,是不是又浪费我们许多的精力?
    我们再看,以人道为基本点往上,第一层天过一天相当于人间五十年,第二层天过一天是人间一百年,第三层天过一天是人间感受的二百年;再往上是成倍地翻,四百、八百、一千六、三千二……往下呢,在畜生道的狗啊、猫啊,人间一年是它们感受的七年。那人间过了五十年,天上感受才一天,为什么?天人快乐,不知不觉时间就过去了。
再回过头来讲三恶道。人间一天是鬼道的一个月,又是地狱道的二千七百年,越往下层地狱感受越长,几千年、几万年、几亿年都有,因为他太苦了。他不是度日如年,而是度时如年,度分如年,度秒如年,这个时间有没有一定的说法啊?所以在这第二个殊胜意义上来讲,「一时」这个法妙啊!那么从真实意义上来讲,哪有时间呐?过去、现在、未来,都是我们当下一念!
    几乎每一个人都会做梦。我们往往梦到往事,或者从来没有见到过的事情,往往在几天、几个月或者几年以后成为现实了。这个问题非常敏感,你如果对那些不信佛法的人讲时间是假的,他还跟你拼命呢!什么东西都可以假,他认为时间假不了。前几年我碰到山西一位宗教局的局长,她说:「师父,我由衷地恭敬出家人,你们很了不起。」她是虚晃一枪啊!其实是来问难佛法:「但是我不相信什么今生的福报是前世修的。」她是局长,老公是人大的什么主任,儿子也是有出息的,说他们都是凭本事的;但是她又说,「有一个事情我搞不明白。我一天晚上做了一个梦,一辆汽车翻了。第二天政府组织一批人到外地观光,跟我平级的一些干部都去了,就是把我落下来了,我不服气,自己开车追,追了两个小时没有追到。回来吃饭的时候消息传来,车子翻了……」当她知道哪些人受伤,哪些人遇难,是谁开的车子,猛然想起前天晚上做的梦,一模一样,一个都不差。她说:「这是什么道理?」我说:「这个道理嘛,你本来蛮慈悲的,怎么好好做这个梦干什么?」她说:「师父,这与我做梦有什么关系啊?」我说:「你要不做梦,人家就不会翻车。」她说:「不是的。」我说:「阿弥陀佛,你刚才不是讲你不相信今生今世的果报是前世修来的吗?」她一下就开悟了,说:「师父啊,我从今以后要当一个真正的宗教局局长。」是不是这些翻车的人前世就有定数?没有这个定数,她怎么能做这个梦?同时也证明了,时间是不是虚妄的?
    我到许多道场去讲经说法,少说有五六处,有人提前一年、两年、三年、五年,还有八年,看到师父讲法的场景。有的是在梦中;有的在打坐的定中;有的是茶余饭后,好端端地眼睛就看到我在那里讲经,多少人的规模与后来的现实情况一丝一毫都不差,都有姓名电话。
    那么我们现在再来研究这个时间到底是怎样产生的。
    每一个人总有那么一个时候在那里,好像是傻傻痴痴的,愣头愣脑的,旁边有人跟他打招呼他还不知道,再三跟他打招呼,回过神来了,问他在想什么,他说什么也没有想。打比方来讲,这就是「空如来藏」,就是你的真人。你什么都没有想,虽然什么也没想,你有没有感觉到自己已经死掉?没有。什么都没有想,这个时间就是零,没有时间的概念。既然没有时间,是不是没有空间?你什么也没想就没有空间,也没有万法,什么也没有。但你是真实存在这里。
我们当初就是从这个境界而来,现在还要回去。当回过神来后,头脑里一下是不是有了时间空间?哦,要——烧——饭。要-烧-饭,就三个念,是不是过去现在未来?这个时间是不是产生了?要烧饭之前,没有看到大米,没有看到水,要烧饭三个字是不是有印象啊?你能不能把要烧饭三个字拿出来给人家看呐?这就是「无明不觉有三细」,已经形成了根本无明,等再接触了大米油盐的时候,「境界为缘长六粗」,十法界万法就现前了。这就是讲我们的真心本来面目怎样变现出十法界万法。在后面讲五浊恶世的时候,还要涉及到这个法。
    把时间的产生讲出来了,空间万法是不是也讲出来了?「一时」是不是「不二法门」呐?是不是「如是我闻」?是不是「如是等」?是不是「阿弥陀佛」?你讲经典讲不出真实义,去依文解字,三世如来大叫冤枉。你怎么能叫人开智慧?
    第三炮就是「佛」。佛在:这个「在」是第四炮,已经有了方便权宜之义。前三炮是千篇一律,为什么说第四炮有方便权宜之义?大部分经典第四个字都是「在」,少数的经典第四个是「住」。「在」是表方便权宜,「住」是表根本。严格地来讲,只有《法华经》可以用「佛住」。我们常常讲,请问您家住哪里啊?您在哪里工作啊?「家住」,是表根本;工作单位是「在」,表临时权宜。
    舍卫国祇树给孤独园:「舍卫国」是佛的在家弟子波斯匿王的国都,解释成汉语叫「丰德」,怎么丰德呢?这个地方物华天宝,众生多具善根,盛行修行。前面讲了,佛在下世之前,要在兜率天弥勒内宫观察四千年,就包括这个内容。也就是他将来就要到舍卫国建立道场,与他的常住弟子们共修等事宜。「祇树给孤独园」,是在舍卫国城里的一个三宝道场。怎么叫「祇树给孤独园」呢?这个道场由祇陀太子和须达多长者两个人共同供养。须达多长者一生行善积德,供养孤寡老人和孤苦儿童,所以人们给他一个外号叫「给孤独」,「给」就是供养、供给之义。
    有一天夜里,须达多长者进城办事,发现他的老友家里上上下下张灯结彩,忙忙碌碌,起了疑惑,「办什么喜事?也不招呼我一声?」老友跟他讲:「我们要准备迎请佛陀和他的弟子们来应斋。」他听到「佛」这个字,一下汗毛就竖起来了。他以前从来没有见过佛,也没有听到过「佛」字,但是刚听到一个「佛」字,怎么汗毛就竖起来了?他知道这里面就有文章。
    这也是个妙法啊!《无量寿经》怎么讲的?若人听到佛号,听到钟声、鼓声,心里感慨万分,恨不得流眼泪,乃至汗毛都竖起来,这不是凡人。你如果听到《法华经》《楞严经》,不管懂不懂,反正离不开这里,要听明白,佛在《法华经》讲,你是阿惟越致菩萨。没有这个根机的人,他坐个三分钟五分钟,屁股一拍就走。有根机的人走不了,莫名其妙地有一种力量把他定在这里。这也是帮助我们印证自己在过去世中的成就,做到心里有底,这样就可以自己给自己肩上压担子,明白你今生今世的责任和义务是什么,如来家业是别人的事还是你自己的事?
    好,再来说「给孤独」。须达多长者当下萌发要见佛的愿望,佛陀感知须达多善根成熟,便用神通放光照在须达多身上。虽然是半夜,但须达多感觉是白天一样。他情不自禁往外走,城门自动打开了,一直来到城外的竹林精舍,见到佛陀。他跪下来向佛发愿,回去找地方,请佛住在城里附近。他回去就落实场地,找到祇陀太子的花园,开口问价。祇陀太子说:「行呐!等所有的地皮铺满了黄金,我来验收,园子归你,黄金我收走。」他老人家二话不讲,大车小车把家里所有的金银财宝拖出来,请祇陀太子验收。祇陀太子一看傻眼了,说:「你疯了,我跟你说一句笑话你怎么可以当真?哪有王子变卖家产?你这不是叫天下人耻笑我?再说也没有这个价钱,人家不讲我倚仗权势,漫天要价?我这个名声往哪里放啊?」须达多抓着不放:「那你就不怕你失信于民?」祇陀太子一想也是:「不如这样,园子归你,这个树,你上面也没有把金子铺满。那么树算我的,供养佛陀。」所以这个林园叫「祇树给孤独园」。
    那么祇陀太子后来把自己的王位让给弟弟琉璃大王,自己随佛剃度出家。修行人就是修行人呐!你看历史上那些帝王将相,为了争取王位,父子相害,兄弟相杀,是不是?唯有修行人能看破放下。所以顺治皇帝,放下江山社稷,出家修行。当一个人明心见性以后,任何人没有办法去估量他的境界。只有自己到了这种境界,你才能得到法喜。你会明白你的价值——任何无量劫的国王、将相、元帅,没有你的福报大,没有你的功德大——万分之一,无量分之一都不足以比拟。有道无道,自己知道。明白这个道理以后,你去衡量衡量,是不是这样?实际上我也在开示,为什么说听经闻法当下就成就了。
    其实就是在我们的心速度和心量大小上作文章。了义法就是了义法呀!不了义法就是不了义法啊!天地之别48!佛在《妙法莲华经·分别功德品第十七》怎么讲啊?一念信解如来藏,胜过修无量法门无量劫的功德的无量倍49!你不能比啊!不可以随便信口开河万法平等啊!一念信解如来藏,胜过金银七宝满虚空供养无量佛。你作何感慨啊?
再讲个插曲。当年舍利弗跟须达多两个人在丈量祇树给孤独园,要搞基建,还没有盖房子,舍利弗哈哈大笑:「哎呀,恭喜你,须达多!」须达多问:「你恭喜我什么啊?」舍利弗讲:「第六层天的宫殿已经给您老人家准备好喽!」说明什么道理啊?人天福报也好,成佛成菩萨也好,都是「花开莲现」。你一念心发出来,即已成就,这就叫「有余依果报」。我们因为色身障碍,现在还得不到无量色身三昧,当将来断气以后,六根销灭,里面的真人一切比量功德现量现前,你到时候会不会讲,「哎呀,幸好我死了,死了以后我才证了一个八地菩萨!」你能不能讲这个不知好歹的话?就是这个道理,你现在就是。
    与大比丘僧,千二百五十人俱:佛的常随众弟子是一千二百五十五人,他们经常跟佛在一起生活共修。太子成佛以后首先到鹿苑去度五比丘,然后又把频罗迦叶三兄弟一千多人度了,舍利弗和目犍连各带一百人皈依佛剃度,这是集体剃度。讲笑话,跟搞批发一样,是不是?还有耶舍兄弟等五十人,所以总数是一千二百五十五。这是早期的大弟子,简单地说,有时候讲千二百五十人,也有时候讲一千二百。
    「比丘」,梵语音译而来。传统的佛法规定,出家修行两年以上,年龄满20岁,可以受三坛大戒。比丘,用汉语来解释,有三种含义:
    一者,乞士。士表高贵,乞表下贱,下贱的高贵人,高贵的讨饭子,带有辩证法。因为印度民族盛行修行,也有些外道修行人出家,但是待遇非常优厚,而且很贡高我慢。为了破除贡高我慢,佛规定出家人必须去托钵讨饭,不可以自己烧伙食。你看当年的佛教僧团,许多弟子都是贵族出家,有文化、有教养、有抱负、有智慧50。
    现在也不乏这样的出家众,他们带有理想和抱负,为众生而出家,连自己的生命都可以供养众生,这才是名副其实的出家人。不可以千篇一律看待一切的出家众。说实话,我们这个道场的出家众没有钱财的观念。跟我一起到江阴来的人,我没有发过一分钱给他们,有时候买点零用品给他们,当然我们有许多护法的居士供养。在山西本土道场,一个月六十块钱零用,去年还是前年,大概是十个月都没有发。因为要建道场,吃饭很简单,住宿很简陋,凑合就行,就这样我们还感到在天堂里。比老前辈去托钵,我们现在是不是要富裕得多啊?不知道富裕到哪里去了啊!
    也有把「乞士」解释为:上乞佛法,成就法身慧命;下乞衣食,维持肉团生命。求法要像乞丐乞讨一样,以这种心情对待老师。不管世间法出世间法,都要尊师重道,重道者必尊师。经常有些人给我发信息,「师傅」;我给他回信说:「师父不是师傅。师傅教你手艺,混口饭吃;师父给你法身慧命,让你成佛,我不是教你们手艺的。师傅止于这一世,师父成就你生生世世。师父不是生父,不是养父。生父养父养你这个肉团,师父供养你的法身慧命;生父养父只养到你十八岁或者到老,师父供养你生生世世」。
    二者,破恶。也就是破除我们的身口意这三业,不要胡思乱想,不要信口开河,不要去胡乱造作。把我们一切的烦恼习气破得精光,一丝不挂,究竟成佛。没有两全其美,只有权衡利弊,我们不能明知故犯。
    三者,怖魔。这个「魔」特指第六层天波旬魔王。出家人登上戒坛,主戒和尚问第一句,发菩提心没有?回答:已发菩提心。这里的发菩提心不是讲方便菩提心。「发」表成就,表明心见性。当年藕益大师明白这个道理以后,他知道自己还没有明心见性就受了比丘戒,自己跪在佛前退戒。藕益大师终身就是菩萨戒沙弥。然后主戒和尚问第二句,你是大丈夫吗?回答,是大丈夫。女众也是一样的回答。第一句话问你有没有自利,第二句话问你有没有发心利他。这两句话一回答,你即已具足戒体。随后地行夜叉鬼上报空行夜叉,空行夜叉鬼上报天行夜叉,天行夜叉报告波旬魔王:「报告,三界减少一名众生,佛界多了一名菩萨」。鬼王就给你印证了,所以波旬魔王生烦恼。为什么生烦恼啊?修行人是人才,波旬魔王把三界看成是自己的本位,不愿意人才外流。
    「比丘」前面加一个「大」,是进一步来帮助我们观照「如来藏」道理。这个「大」就是表我们的真心本来面目。这个「大」,「一」字加一个「人」字,一个人从事相上来讲是小,在整个虚空法界连一粒微尘的微尘都算不上。可是从字义来看,它偏偏是大,这就是小大不二啊!小就是大,大就是小,所以这个一人是表「一真之人」,尽虚空遍法界就是一个人。这一个人,既是无量佛,又是无量菩萨,又是无量天人鬼畜、泥巴瓦块,包罗万象,不漏一法,不舍一人,不少一时,就是这个「大」。「僧」是修行人的团体组织,达到四人以上即可称为「僧」。那么佛法传到中国以后,把这个「僧」也变成出家人专用名词。我们了解就好,也犯不着再去反过来。
    皆是大阿罗汉:是进一步地说明以上那些「大比丘」的究竟境界。「罗汉」,在佛法里属于小果圣人,分四个等级:初果罗汉也叫「须陀洹」,二果罗汉叫「斯陀含」,三果罗汉叫「阿那含」,四果罗汉叫「阿罗汉」。
    初果罗汉是无花果,相信有来世,相信有六道轮回,相信我们这个灵体可以离开肉团身单独存在。你只要相信了,懂得了,你就是初果罗汉。容易不容易啊?!初果罗汉的功德永远不落三恶道,只在人道和天道进修。那么到二果三果,中下等根机的人要修,上等根机之人一念就是四果罗汉。憍陈那比丘听佛讲了两遍四圣谛,当下就是四果罗汉51。很钝很钝的下下等根机还要进入四空天,由三果罗汉证四果罗汉,在四空天多修二十万大劫。就拿一个小乘阿罗汉果位来讲,同样存在大根机之人,听经闻法当下成就,只看悟得深不深。中下等根机要经过无量劫修证,实际上大法小法都是平等的。你能够重视听经闻法,成就得快。
    《楞严经》讲修心!修心跟修行不一样,修行是用一种间接的方法,来提醒引导这个心,修心是直截了当,通过听经闻法开门见山,就是佛在《法华经》所讲,「为众生开示佛知见,令众生悟入佛知见」。这个法许多人很难接受啊!可是佛就是这么讲的。我们要用最快的时间、最少的代价来取得最大的成就。
    「阿罗汉」有三种含义:一者,应供。前面在如来十号中已作解释,不再重复。所要提醒的是,因果报应,即因即果,但报呢,要有一定的时空点。无论是早报晚报,你都是即因即果。造了这个因,你跑不了这个报。修行人要懂得怎样好自为之,然而相对修持正法的报应则不一样。
    比如说,你现在明白了「一心三藏」,果报就已形成,你现在就是明心见性的菩萨。什么时候报呢?你如果现在死了现在就报,你明天死明天报,十年死十年报。只要气一断,进入中阴身,你一切的比量功德当下现前,而且我讲这个中阴身,注意,根本没有中阴身。成佛的人和升天的人是没有中阴身的,中阴身仅仅是对要投胎至鬼道、畜生道、人道的众生而言,下地狱的人也没有中阴身。
    为什么说修持「如来藏」大法即因即果?因为这是金刚种子,在八识田中强者牵。既然是强者,没有哪一个种子能与金刚种子相比。明白「如来藏」道理,我们可以把无量劫以来的种种因果报应一笔勾销,不受报应;但是你也勾销不了,也要受报应。但是呢,这种报应叫示现报应。以此报应与广大的众生结法缘,将来都是你度化的弟子、学生、眷属。
    往往愿身再来的菩萨出生于某某家庭,所有的人都反对学佛,你是明知山有虎,偏向虎山来,是不是?看上去是他的老爸,是她的丈夫,是他的妻子,实际上都是你的冤亲债主,你是来度化他。即使他拼命反对你学佛,他已经被你度来,明白吗?他心里已经有了佛种。明心见性之人只在人道、天道受报应,而不在三恶道。所以受持大法非常殊胜啊!受持其它小法,你能得到人天福报,但第三世,大多往下落。受持大法,生生世世都是福报。
    二者,杀贼。杀谁啊?自己杀自己。阿罗汉证到四果以后,观照自己无量劫生生世世以来在三恶道里沉沉沦沦,在六道里转来转去,那么恐怖!那么痛苦啊!吓得他整个的毛孔细胞都在流血,都在发抖,这是真的。为什么受这个苦啊?就是因为贪恋这个肉团。好不容易得一个人身,贪图享受,吃喝玩乐几十年,转眼就下恶道。苦不堪言呐!小乘法讲,色身是个什么东西啊?这是个贼啊!是毒蛇猛兽!它在伤害我们的法身慧命。
    那作为大乘人来讲,就不一样了。大乘法妙在「即破即立」,这是最大的破,也是最大的立。他不是忙着杀贼,而是变贼为父、变贼为佛,通过这个贼来教化贼52。明白这个肉团身是贼,当下它就是我们成道的法宝,就是我们教化众生的法体。
    三者,无生。「不见少法生,不见少法灭」,叫「无生法忍」。阿罗汉证到四果以后,他在定中知道,这个灵体无始以来没有一次生,没有一次灭;但是呢,他却可以变现出无量的生生灭灭那种现相,变天、变人、变鬼,乃至变泥巴瓦块,变风变雨,变来变去而自己的真心没有生灭过。虽然没有生灭过,自己却被这些生住异灭种种的现相所迷惑,为之担惊受怕,受苦受痛,长叹一口气,「哎呀,原来本来就没有生灭啊!所以我何苦再去做人、做天、做鬼、做畜生啊!我这个灵体多自在呀!」他是证到这种无生的境界。
    但是大乘菩萨,不需要破相见性,当下就能解除痛苦。比如说明白「如来藏」道理,当你在困境中的时候,人家背后讲你坏话,骗你财产,你当下就能转过心态,也不会产生怨恨心。回光一念就知道,谁是谁啊?「一切都是一个人一个念之所变现」。所谓,「心能转境,即同如来」。
    在圆顿大法看来,阿罗汉所否定的那种生生灭灭的一切诸法,通教所否定的那一切认为是生住异灭的法,当下即是「无生法忍」。他们认为这个生住异灭啊,肉团啊,什么东西啊,都是妄想,都是无常。讲到究竟,我们成佛以后,可以把无量劫以来每一次生死,统统当下现前,只要我们愿意。我们无量劫以来造的种种业,受的种种苦、种种相,从来没有消失过。如果有形有相的话,尽虚空遍法界都不能容纳。到了圆顿大法,你如果讲真心是不灭,妄想是灭;那好了,你只要是妄想是灭,真心也是灭的,也没有了。这叫一真一切真,一妄一切妄53。
    我经常听到一句口头禅——真佛无相。真佛无相吗?没有哪一相不是真佛。告诉各位,上至诸佛菩萨,下至天人鬼畜,贵至金银财宝,贱至牛屎狗粪,无非诸佛如来法身真常。诸佛是一佛,诸法是一法,没有哪一佛不是哪一佛,没有哪一法不是哪一法,没有哪一佛不是哪一法,大光明藏中谁是谁,大光明藏中谁非谁啊?!把金银看得贵重,把牛屎狗粪看得下贱,这是我们的「同分妄见」。这些东西没有什么高贵,没有什么下贱。你说这一杯水,天人看是块石头,鬼看是一团火。都是「随众生心,应所知量」。学习佛法,是要破除我们的邪知邪见。
    众所知识:按照现在一种流行的解法——这些人都是德高望重的弟子,为社会大众所知道啊!说明佛的弟子们能够深入群众,弘扬佛法——这样解释也有一定的教育意义,但是这是方便说;究竟说为,这个「众所知识」是详细地、进一步地解释这些「大阿罗汉」的境界。什么境界呢?明心见性。「众」是表十方三世一切的万法无所不包,无所不容。三人为众,尚未圆满,我们可以与「一心三藏」相对应。三个「如来藏」就是三个人——真人、假人、智慧人;法身、应身、报身这三身功德,也就说无量的智慧德能所知所识。「知」为菩提果,表智德;「识」为涅槃果,表断德。
 
 
    长老舍利弗 摩诃目犍连
 
 
   二人常侍佛左右,为上座弟子,舍利弗居左,为上;目犍连居右,为下。他们助佛弘法,帮助佛管理大众,功不可没。长老,在佛法里,是指那些德高望重的修行人,具体可以分为四种:
第一种叫「年龄长老」。这个人年龄很大,七老八十,即使今天刚刚剃度,即使什么也不懂,他都是一个长老。佛法不坏世间法,人以年老为尊,应该得到后辈的关爱,不管是世出世间,都应该如此。
    第二种叫「戒腊长老」。这个人不管是好是坏,有没有道行,他出家时间很长。讲一句世间话,他没有功劳也有苦劳,他穿着出家僧服就有功德。天人鬼神大众因为看到僧服,就能种下佛种。即使他是一个破戒犯戒的出家人,这个功德使得他在未来的生生世世仍然能够得遇佛法,能够出家。他因为破戒下无间地狱,这是不可免的。即使那些假和尚、坏和尚,我们也要以恭敬心看待他。他再坏再坏,坏透了,在将来弥勒佛龙华三会最后,他一定得度。与佛法结恶缘也能得度,因为这个恶缘,他种下金刚种子。
    第三种叫作「福德长老」。不管年龄大小,不管戒腊长短,不管有没有道行,这个人到哪里都能得到众人欢喜。他善解人意,大事小事能上前,见人一脸笑,满面春风。不要说什么原因,人家就是喜欢他,叫「福德长老」。我们教化众生要具备这种气质,你讲话就有份量。
    第四种叫「性德长老」。所谓性德长老,不管年龄大小,不管人品好坏,不管出家时间长短,他有智慧能够帮人解开心结,能够指导他人修行,这叫「性德长老」。当然,如果能够做到四种长老具足的话,那你尽善尽美。
那么舍利弗这个长老,很显然,他最起码属于性德长老。舍利弗还没有出娘胎就是长老。这里把下面一个菩萨提前讲一讲,叫「摩诃拘絺罗」。
 
 
    摩诃拘絺罗
 
 
   「拘絺罗」译作「大膝」,因膝盖特大,故以此得名。摩诃拘絺罗跟舍利弗的母亲为姐弟二人,常常辩论。那这姐弟二人在过去的辩论中,总是拘絺罗占上风。但是突然有那么一段时间反过来,他一辩论就输。拘絺罗正在纳闷的时候,他猛然想到姐姐的肚子一天比一天大,明白了,一定是姐姐肚子里的这个外甥,是个不可思议的圣人投胎。
    因为拘絺罗野心勃勃啊,他还想统领印度修行界。所以一发心,上外求法十多年,修种种苦行,研究种种学问,故此自以为什么都懂,回来首先想拿舍利弗开刀,在外甥头上做人。舍利弗在八岁的时候,几乎通晓一切经典,堪称辩论第一,所以就成为长老。你不要以为胡子那么长,你就是长老;我师父今年146岁,就是长老。不一定,那是年龄长老。七岁称长老叫「性德长老」。拘絺罗回来以后听说自己的外甥已经皈依佛剃度,心里愤愤不平,说:「我这个小外甥八岁就已经名闻天下,释迦牟尼何德何能做他的老师?」
    所以跟佛要讨回这个小外甥,说:「我跟你辩论,我赢了,小外甥给我带走;我输了,脑袋给你。」讲话这么狂妄。其实他哪里是佛的对手啊!佛问他:「汝以何为宗?」「宗」就是宗旨,立论的根本叫做「宗」。他说:「我以一切法不受为宗。」不受就是不执着,我一切法不受。佛又问:「还受是见否?」就是说,你既然一切法不受,那你接不接受你这个宗呢?是不是自相矛盾了?你看佛多有智慧啊!拘絺罗哑口无言,耍无赖。屁股一转就跑了。为什么跑啊?他进退两难。如果接受的话,他不是自己打自己嘴巴?我讲一切不受,怎么还接受了?如果不接受的话,还立什么宗啊!跑到半路还是回来找佛:「男子汉大丈夫说话算数,脑袋给你。」佛讲呐:「我要这个东西有什么用啊?」这个时候很乖了,跪下来剃头。
    这个菩萨有一个外号,叫「长爪梵志」。长爪,就是指甲生得很长很长,为什么长呢?他为了修行,修指甲的功夫都没有。小乘人修行非常精进啊!脸不洗牙不刷不说,指甲不剪,头发也不剃。僧团当初也是蓄发的。那么后来怎么剃头呢?是因为有居士看到出家人脸也不洗,牙也不刷,指甲也不剪,澡也不洗,头也不剃,形成了一些传染病,瘟疫流行。就是修正法,我们不注意因缘法则也会生病。所以居士向佛建议僧人把头发剃掉,这才规定:出家人要剃光头,每半个月要洗一次澡。
    舍利弗的「智慧第一」还有一个缘起。有一天,马胜比丘穿着袈裟持钵到村子乞食,他的举止上下都非常庄严,自然威重,过路人都为他的仪容举止所打动,而油然生出恭敬之意。舍利弗正好看到,他心想,这位长老必定是得到了一位高明的师父调教,否则不会这般庄严。于是,他当即上前问马胜比丘:「你的师父是什么人?给了你一些什么教诫?请你能如实回答我。」马胜比丘回答说:「我的师父是释迦牟尼佛,他得到了一切种智,是天人之间伟大的导师,相貌端正威严,而且具有极大神通,无人能比。他教了我几句偈语,我就说给你听吧:诸法从因生,诸法从因灭。如是灭与生,沙门说如是。」舍利弗听了偈颂,当下即证初果罗汉。然后回去带领一百个弟子皈依佛剃度,当下又证四果罗汉。
 
 
    摩诃目犍连
 
 
    其实,「摩诃」不可以翻译为「大」,但是因为没有更好的词语来翻译,所以勉强解释为「大」。僧团内好几个目犍连,那这个是大弟子之一,因此叫「大目犍连」。目犍连是神通第一,他与舍利弗是拜把兄弟。两人同为首座和尚,帮助佛陀管理僧团,降服外道。很好玩的是,目犍连见佛后,佛讲了一声:「善来比丘,须发落地,袈裟著身!」目犍连自以为是神通第一,没想到这个袈裟没有谁给他穿就到身上了。
    但是目犍连最后呢,不得善终。那么在解释这种公案的时候,曾经有些同修向我提出来,他非要打破沙锅问到底。为什么说目犍连已经证到神通第一,却不能保护自己?在《增壹阿含经卷第十八·四意断品第二十六之一》中记载:目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。由此可见,这是过去世中目犍连的恶业现前,而今受报。因果报应,丝毫不爽。躲得过初一,躲不过十五。所以业报现前,目犍连尊者并没有用他的神通去躲避,而是坦然接受。
    再看,目犍连不是神通第一吗?有一次非要叫舍利弗跟他一起到某地去,舍利弗说:「不行,我没有时间去。」于是目犍连用了百般的神通,舍利弗动都不动。一个智慧第一,一个神通第一,为什么他动不了舍利弗啊?舍利弗理都不理他,他用一种逆反的心理把它隔开了。如果在遇到天魔、鬼魔干扰的时候,只要你不要理睬他,什么事都没有。这就是心电感应,我与他不感应,所以不会受害。即使凡人,你一个不理会,他都没有办法对付你。为什么?佛不度无缘之人呐!城东老太太与佛同年同月同日同时同生,佛都度不了她,最后还是阿难出面的。同理,歪门邪道也伤害不到无缘之人。你不理会他就没事!太简单太简单了!你如果自己疑心重重,外道不害你,你也自己把自己害了,太冤枉太冤枉了!
    当然最根本的问题——我们明白了「如来藏」的道理,心亮了,心力大了,心速度快了,任何歪门邪道害不了你!因为他的等级比你低,邪咒邪人靠近你,他经不起你这种心力的振动。不要说害你,他找都找不到你54!唯有正法才可以救护我们。如果身上被一些鬼怪神仙附体,要解决的办法也是这样,你赶快听经闻法,赶快明心见性——要么那些附体的邪神邪鬼,他经不起你的心力的振动而离开你;要么他被你度过来,也明心见性了,变成你的大护法。因为你听经明心见性了,他同时受益啊!这是作这一点补充。
    凡是走火入魔、被鬼神附体的人,大多是好打妄想的人。他一念心害怕了、恐惧了,就给他们有机可趁。修行人到一定的阶段,心里没有东西。你问他刚才想什么,他想了半天:「我刚才什么也没有想。」这是自然的成就。你经常观照「如来藏」,观照清净心,形成习气以后,你想打妄想、想生烦恼都生不了。
 
 
    摩诃迦叶
    译作「大龟氏」。他的先祖修行,有灵龟负仙图而应,从德命族,所以叫「龟氏」。「摩诃」可以解释为「大」,因为在佛的弟子中姓「迦叶」的人太多。这个迦叶因为是佛的大弟子,所以叫「摩诃迦叶」,属于是「头陀第一」。「头陀」译作「抖擞」,即去除尘劳烦恼。
    修头陀者有十二个规定:(1)要选择空闲的地方;(2)要过托钵的生活;(3)次第乞食不择贫富;(4)每天日中一食;(5)要适量饮食;(6)午后不得饮浆;(7)要穿粪扫衣;(8)只有三身衣;(9)要常树下坐;(10)要常露地坐;(11)要在坟间坐;(12)要常坐不卧。
我们要懂得珍惜福报啊!几十个人睡大通铺,是不是很苦、很乱七八糟的?可是比起佛菩萨、老前辈来看,我们现在是天堂啊!而且人多在一起,是不是很快乐,很自在啊?往往就能以此更好地调整我们的心态,就看会不会用心,修行人要了生死啊!
    但是佛也规定,这十二种苦行你任意选择其中三项,你就叫「苦行僧」,可是摩诃迦叶全部修,所以是「头陀第一」。这个第一还有缘故。摩诃迦叶是当时印度的一个婆罗门贵族,大富翁,他把所有的家产来供养三宝、供养穷人、放生等等。他皈依佛剃度的时候已经一百多岁。富贵而入道,年老修苦行,我们作何感慨啊?讲老实话,就是过去皇帝国王的生活标准,都不及现在啊!我们要当心呐!虽然时代变了,成佛的标准没有变。把多余的钱财用来供养三宝,用来办慈善事业,这是菩萨道。
    摩诃迦叶还有一个别号,叫「饮光尊者」。关于这个别号的来历,有一个公案。久远劫前有一讨饭女,为了求佛加被,每天佛前礼拜。礼拜时,她看见佛像上的金漆脱落一块,心里很难过,心想若我有了钱,一定要为佛装金。她发了这个愿马上就有感应,一天走到路上捡了一枚金币,等于发了一笔财,这下可满她的愿了,于是就拿到金店里去找打金的师傅。而迦叶尊者的前身就是这个造金师,他问道:「你从哪里得来的金钱呢?」贫女答:「我在路上捡的!」造金师再问:「捡了金钱,为什么不买衣服穿,买些吃的,或者住间好的房子呢?」她说:「我曾经发了愿,要为佛像装金的!」造金师感动了,说:「好,随喜你的功德,我去替佛像装金不要工钱!」从此以后第二生,贫女和造金师两人都感得了果报,身上有光明。到了释迦成佛时,他们的善根都成熟了,同时出家。男的叫迦叶比丘,女的叫迦叶比丘尼。
那么真正讲这个「饮光」的含义,是指一个人不管走到哪里,你能给人以安全感、智慧感、庄严感,这就叫佛光普照。依报随着正报转。一个人心地光明、慈悲柔软,他表现在举止、言谈、衣食住行,他的气质就能摄受人。这个东西是装不出来的,一定要调整自己的心态。有些人尽管长相很庄严,但他心理阴暗,别人看到是不是感到恶心呢?总感到这个人是装模作样。
     有一个小孩子在大街上看到许多人亲近一个残疾人。回去就跟他爸爸讲,又问怎么那么多人都很喜欢他?他爸爸就问他:「那你喜欢不喜欢他啊?」小孩想了一下说:「我没有理由不喜欢他,他看起来特别慈悲。」所以爸爸告诉他:「那就是贤人。」
    这是不是修行的秘诀啊?你不要老想去改变别人,那是打妄想。老想改变别人,他表现出来的气氛一定是与别人格格不入。当然你发慈悲心,为了度化人又当别论,那你一定是充满了慈悲。
 
 
    摩诃迦旃延
    在十大弟子中是「论议第一」。讲经说法特别灵活,铁嘴铜舌,就是活人能说死了,死人能说活了。据说现存有《迦旃延论集万八千颂》,对于讲经说法的同修,值得借鉴。
    比如说,人家跟他讲:「世界上有鬼啊?我们怎么从来就没看到?」他就能讲出道理来,说:「鬼是三恶道啊!是受苦啊!就跟人坐监狱一样,坐在监狱里你能不能看到他呀?那你看不到他,能不能说他不在啊?」那么人家又问他:「那么天堂的人是最自在喽!我们为什么看不到天堂的人啊!」他又讲了:「天堂的人啊!到我们人间里来,就好像到那个臭茅屎坑去一样,谁愿意来啊?」很多同修困惑,说:「我家里的那些老顽固讲啊,如果全世界的人都在念阿弥陀佛,请问谁去种地,谁去做工?请问吃什么?穿什么?师父,我就没有办法回答了。」这个问题最容易回答了,你就这样讲:「如果全世界人都在学佛,地球当下成为天堂。天人也好、菩萨也好,一定会用直升飞机来空投大米白面……」他说:「这怎么可能啊?」那你再反过来讲:「那你讲全世界的人都来学佛,怎么可能啊?」即使没有道理也是道理,以牙还牙。但是,如果真的是全世界的人都在学佛,我们还愁吃穿吗?佛讲他会带领天人大众来供养,根本不用操心。
    迦旃延有一个外号,叫作「扇绳」。他的父亲早早过世,他为了拖住母亲不使她改嫁而扔下自己当孤儿,所以把他母亲哄得团团转。这个小孩子很会用心机,所以人家给他取个外号,叫扇绳。印度天热,到哪里都要随身带一把小扇子,为了防止丢三落四,就养成一种习惯,用个小绳子把扇子拴在手上。所以我们当老师教化众生,也要善解人意,你要琢磨对方的心里在怎么想,要琢磨,讲话要逗机,法门也要逗机。
   摩诃拘絺罗,前面已经讲过。
 
 
    离婆多
    译作「室宿」。按古印度以天际可见群星为标据,分东西南北各七宿,宿各有名,其北方七宿为,斗、牛、女、虚、危、室、壁。在古人看来,这些星宿各有一神主宰,轮流值日,掌理人间吉凶。离婆多年老的父母没有儿女,便向天上的星宿祷告赐给一个儿子,所以离婆多菩萨从天上下凡。
    (注:以下公案引用自《众经撰杂譬喻》)
    有一次离婆多因事远行,旅居客店,独处一室。夜半,忽见一鬼,扛一死尸,放在自己面前,由于灯光晦暗,看那死尸不甚真切,然而似曾相识,颇类自身。正在惊诧,又来一鬼,一手揪住先来之鬼,一手指地上死尸,厉声责问:「此物为我所有,你为何私自窃据?」先来之鬼抗辩道:「是我之物,我自扛来,与你何涉?」后来之鬼骂道:「放屁!明明是我扛来!」二鬼相争不下,便动手抢夺死尸,扯来拉去,不分胜负,所以就让离婆多作证。
    离婆多吓得半死:「糟糕,我若说实话,后来之鬼不饶;若吐谎言,先来之鬼不赦。唉,左右为难,终不免一死。还是实话实说吧。」于是,便壮起胆子答道:「我亲眼看得真切,是先来的这位大爷扛来。」后来之鬼一听,勃然大怒,一把抓住离婆多的胳膊,咔嚓一声,折断下来,摔在地上,狞笑道:「不老实的家伙,看你还敢说谎话?」离婆多血流如注,疼痛难忍,先来之鬼忙上前抚慰道:「乖乖,不要紧,待大爷替你重新接上。」随即从死尸身上拧下一只胳膊,为离婆多接在原处。说来也怪,转眼之间,创口愈合,完好如初。不料后来之鬼不肯罢休,又把离婆多的另一只胳膊折断,前来之鬼复又扯下死尸的另一只胳膊为他接好。继而,断腿、接腿、断头、接头、断胸腹、接胸腹,不一会离婆多的身躯竟全由死尸的各部组凑而成,而其原来的头颅和肢体,东一块西一块,狼藉在地,血肉淋漓。二鬼哈哈大笑,迅即蹲在地上,随拣随吃,大嚼一通,连骨带肉,囫囵下咽。顷刻吃尽,抹了抹血盆大口,跳跃而去。房间里又剩下离婆多一人。
    离婆多当下目瞪口呆,自问道:「究竟我现在是有身体还是无身体?若是有,刚才明明被两鬼吃掉,而我此身尽是他人的身体。若是无,为何有此身随着我走?」他好像发疯似的逢人即问:「你见到我否?」后来遇到舍利弗,他问道:「我现在是有身体还是无身体?」舍利弗问他:「你是何人?」「我也不知道自己是人还是非人。」就把之前的事情告诉舍利弗。
舍利弗语诸比丘:「此人自知无我,易可得道。」而对离婆多说:「我们的身体是由父精母血的四大而成,不是自己所有,假名为身。」离婆多一听到此身假和合,即得道果。在诸罗汉中,被誉为「无倒乱第一(坐禅第一)」55。
 
 
    周利盘陀伽
    这位菩萨很笨,他笨到什么程度?一句阿弥陀佛,四个字都记不牢。念了阿弥两个字,陀佛两个字想不起来;再念陀佛两个字,阿弥又想不起来了,他就这么愚痴。所以他哥哥发脾气,「你不要给我丢人现眼了,回去还俗。」他倒还有点自尊心,还俗还不如早死!拿着一根绳跑到房子后面的树林里去,绳子往树上甩怎么也甩不上去,一看,佛在树上逗他玩:「怎么寻短见呐?」他哇地一下哭起来了,说出了缘由。佛拿一个扫把给他,说:「这可以吧?一边扫地,一边念除尘。」最后在《法华经》里,周利盘陀伽与五百罗汉一起被授记成佛。
    每一个词语都有加持力。人两条腿走路,猪四条腿走路,在宇宙间接收的信息就不一样。一个愚痴的人把心定在一处,他都能成就。这个世界上像周利盘陀伽那样愚痴的人是极少数极少数,像文殊普贤那么聪明智慧的人也是极少数极少数,百分之九十八的人都是普通的人。唯有听闻「如来藏」正法,统统得度。
    那么周利盘陀伽为什么得这个果报啊?缘起于因地修行,在讲到第一义谛的时候,他打马虎眼过去了。不讲的原因无非是怕得罪人。但是,吝法必受报。为什么我讲到关键的地方往往吹胡子瞪眼睛,因为我胆小,怕再做周利盘陀伽第二。佛叫我讲的话我不敢不讲。
    凡是听过我传法的人,凭心而论,我哪一句话不是依佛在《法华经》《楞严经》金口玉言?到了我的嘴里,已经大大地打了折扣。佛也好,金刚藏菩萨也好,那些护法神明也好,对于那些轻慢大法乃至轻慢修大法的修行人,统统视为邪门歪道,要么就是打他个粉身碎骨,要么就是授记下无间地狱,从地狱出来做人做鬼做畜生,浑身是流脓流血,眼睛是瞎的,耳朵是聋的,鼻子是歪的,嘴巴是豁的,牙齿是花的,手脚都是别别扭扭这样那样……从佛到菩萨,到护法神明,全部上阵,众口一词,就是要把我们修行人的心统一到《法华经》《楞严经》,要明白啊!
    有人问宣化上人,说:「既然《法华经》这么厉害,人家不信《法华经》就要下无间地狱,那佛不能不传《法华经》吗?」宣化上人讲:「对呀,不传《法华经》就没有人因为《法华经》下地狱,但是不传《法华经》就永远没有人因为《法华经》而成佛啊!」没有两全其美,只有权衡利弊。佛在《法华经》也讲:大乘平等法,若以小乘化,乃至于一人,我则堕悭贪,此事为不可。也就是说:我对人传小法,自己住于大乘法,我不能这么做。
 
  难陀、阿难陀
    当年有三个难陀,我们不妨顺手牵羊,一起讲一讲。
第一个是放牛难陀,向佛提出十一个问题得到了圆满的回答,因此而出家修行。这表什么法呀?佛法就是我们生活中的法,放牛、放羊、养鸡、吃饭、喝水,都能成就人,只看你懂不懂。看到什么讲什么,无非「如来藏」本来面目。
第二个叫阿难陀,是佛的堂兄弟。这个阿难陀跟提婆达多是亲兄弟,提婆达多专门害佛,阿难陀专门护佛。阿难属于「多闻第一」。多闻到什么程度呢?诸佛无量经法,他过目不忘,入耳成诵,可是这反而成为他的障碍。
    阿难与佛同年同月同日在空王佛座下发心修菩提道,释迦牟尼佛在《法华经》说为,五百千万亿那由他阿僧祇三千大千国土化微尘,以此微尘为标记由此向东,每隔五百千万亿那由他阿僧祇国土下一点记个标记,然后把有标记与没有标记的国土再化成微尘,一尘一劫,释迦牟尼成佛以来的时间还是这个数量的百千万亿那由他倍。简单说为,是「尘点之劫」56。可是这个阿难呢,在佛第八千次出世,还是一个初果罗汉,他最大的悲剧就是太聪明,自以为是。他这种善根,释迦牟尼佛、阿弥陀佛、地藏菩萨、观世音菩萨都是望尘莫及。这种情况在佛法里叫「善根魔」,善根也能走火入魔57。
    佛法里往往就是愚蠢人得大利益,聪明反被聪明误,谁再聪明,谅你聪明不过阿难。世间智慧装得越多,离开真实智慧越远。往往一些平民百姓、碌碌无为之人容易入道;一旦入道,你马上就会知道自己的价值。无量无量百千万亿天王天子,不足以相提并论,乃至连万万分之一、亿亿分之一、无量分之一都不足以相提并论。好好把这个问题观照明白,由此提起我们修行证果的决心、信心,你以此一生永远成大解脱。所以阿难在《楞严经》再三再四地痛哭流泪,后悔自己这个多闻第一还不如不闻58!这么到位的话已经讲到底了!
    第三个是孙陀罗难陀,这是佛的同父异母兄弟,孙陀罗是他的夫人,古印度的大美女。佛陀回迦毗罗卫国故里,依然入城乞食。孙陀罗难陀在王宫楼上见此情景,便祈请佛和弟子们每日乞食来王宫,以便他供养。第二天,佛在精舍,让阿难等人去外乞食,让孙陀罗难陀把饭送到精舍来。这夫妻俩很恩爱,孙陀罗在难陀手心吐了口唾沫说:「要是口水干了,你还没回来,就不用回来了!」当然,难陀无法按要求赶回去,所以到佛精舍以后被佛强令剃度。然而难陀出家以来,心猿意马,思念其妻,常垂热泪。
    佛为了度他,领他去散散步,「难陀啊!」佛指了一只猴子:「你看看,这只猴子好看?还是你老婆好看啊?」难陀讲:「当然是我老婆好看嘛!」佛当下把他带到天上去,又看到一大群天女,佛就问了:「你们这群天女在这里,怎么看不到你们的主人啊?」那些天女讲:「我们的主人就是释迦牟尼佛的弟弟,叫孙陀罗难陀,等他百年之后升天,就是我们的主人。」佛又问难陀:「天女好看还是你的孙陀罗好看?」难陀答道:「肯定是天女好看啊!」天人福报很大呀!一个天子可以配八万四千个天女。从此孙陀罗难陀开始修人天福报。
    有一天佛又领他去参观地狱,看到两个小鬼在一堆柴火旁边懒洋洋打瞌睡,难陀问道:「你们这两个懒鬼,这么自由没人管啊?」两个小鬼也很有道理,说:「没事的,佛的一个弟弟叫孙陀罗难陀,现在还在人间,等他上天堂的福报满了以后堕地狱,下油锅。我们现在提前把柴草准备好就可以了。」难陀一听,从头顶冷到脚后跟,说:「哎呀!上到天堂以后还要下来受苦」,佛说:「当然了,叫六道轮回嘛。」从此孙陀罗难陀才安心修道。
 
 
    罗睺罗
 
 
     译作「覆障」。因为他六年在母胎中,为胎所覆,佛陀讲了这个因缘。
    (注:本段公案出自经典,粗略翻译)
往昔有一国王,婆罗门种,名人天王。生有二子,长子名日,次子名月。父王命终之后,大王子把王位交付二王子便出家修道,所有眷属也都相随出家。大王子出家后,持戒精严,勤苦修行,为人称赞。日仙人先有誓言:若非他人布施,不得自取乃至一口水、一枚杨枝。一日仙人于病中,未经他施,自取地上药草而食,便觉违背誓言,在王城中遇到月王便要求治罪惩罚。尽管月王再三申明无罪,但日仙人坚持要求,随后在月王的园苑中关了六日。彼时的日仙人就是释迦牟尼,月王就是罗睺罗。
    那耶输陀罗又为何怀孕六年呢?往昔无量世有一牧牛场,牛场主人有一女。有一天,母女二人到牧牛场取乳,装满大小两器。大器女儿担负,小器母亲担负。行到中路,母亲对女儿说:「此处危险,快走。」时女儿因负大器,心中不满:此器既大又重,何能快走?母亲催促再三,女儿起了瞋恚心,就说:「你暂且担负大小二器,我要便溺。」于是母亲便两手持取大小二器而行。女儿空手跟在后面慢慢走,令母兼负重器行走六里。彼女即是耶输陀罗,由此业报,今生得怀胎六年之报。
    回头来看,这六年正好是释迦牟尼离开王宫的六年。佛是在耶输陀罗刚刚怀上罗睺罗的时候,连夜逃出王宫而出家。这个时候满朝文武风言风语来了——这就肯定是个大佛爷,释迦牟尼在娘胎里不过呆了14个月,他一呆就是6年!这话中有话呀!丈夫离家六年,老婆再生儿子,这什么意思?她虽然明白,可浑身是嘴讲不清呐!干脆一不做二不休,向国王发誓,生起一堆柴火要跳进去,说:「如果这个儿子不是释迦牟尼佛的,我与儿子一同葬身火海;如果是,请老天爷开眼。」火生起来以后,奇迹出现:一朵金莲华把母子二人托出火海,大火变成清凉池。在《戒定真香赞》里有一句:昔日耶输,免难消灾障。
    罗睺罗在十大弟子中是「密行第一」。佛是激将法,讲它秘密就已经不是秘密。他就是《妙法莲华经》第一,就是「如是我闻」第一。他明白这个道理,当下成佛,啥也不修。佛以自己的儿子做证明,「心地法门」一步登天,不历修证。
    当然他在刚刚剃度的时候,也很调皮捣蛋,利用自己身份来戏弄比丘。人家来找佛,当佛陀在竹林精舍的时候,他就 说在耆阇崛山;佛陀在耆阇崛山的时候,他就说在竹林精舍……因为这两地约有两里多的路程,罗睺罗开玩笑会使大家徒劳往返,结果仍然是拜见不到佛陀。大家向佛告状。
    佛为了教化他呢,有一次从外面回来:「罗睺罗,我要洗脚,拿个脚盆来。」罗睺罗恭恭敬敬打水过来。结果呢,佛把脚盆翻过来底朝天,他问佛:「佛啊!这样我怎么装水啊?」佛讲:「罗睺罗,法在你的心中,就像刚刚盆子里的水,只有那么一点点而已;现在因为说谎的习惯,你心中的善法就像泼撒出去的水,丝毫不剩半点!你玩笑戏弄人,就像倾斜的水盆,人们将不再信任你,并且也会轻视你。最后你会像倒盖的盆子,连自己的善根也泯没,再也装不进任何一滴的法水!」
    罗睺罗当下开智慧,跪下来忏悔。
罗睺罗有一天去听佛说法,等到黄昏回到自己房间的时候,有个管理宿舍的比丘就将他的房间让给挂单的比丘住,那个比丘便将罗睺罗的衣钵放到外面,自己则安住在里面了。在僧团里,沙弥是要敬重比丘的,还有佛陀忍辱教示,使他不敢上前去问那位比丘为什么要住他的房间。
    他痴痴地站在门外,感到进退为难。当时又下起大雨来,罗睺罗没有去处可以躲藏,就进到厕所,并打坐,努力想着佛的教诲,无论在什么艰难困苦的环境里,无论遭受什么挫折,都不要起怨毒的心。这时,外面的雨越下越大,低的地方都被水淹没了,藏在附近洞里的黑蛇,因被水淹而爬出洞来,渐渐地游到厕所里来了。
    佛以天眼察知到罗睺罗的危险,即刻走到厕所。佛先咳嗽一声,里面也咳嗽一声,佛陀问道:「里面是什么人?」「是罗睺罗……」「出来!我要跟你讲话!」罗睺罗想不到是佛陀的声音,赶快从厕所中出来,不知不觉就拥抱住佛陀,双目滔滔流泪。
    讲到这里,与罗睺罗比一比,我们的我执破除了没有啊?甚至老师教诲、同修劝导,竟还反目相待、恶口相还!你想不想成就?你怕不怕因果报应?诸佛菩萨就是示现这个相,你既然进到佛门就是想成就,不是来搞世间恩恩怨怨。跟大家讲,没有恩恩怨怨,没有是非好坏,只看你能不能抓住当下,跟自己的烦恼习气画一个句号。大乘佛法不怕念起,就怕觉迟。
    罗睺罗最后往生的时候没有超过五十五岁,并且在他的父亲前面往生,这里又在表一个法,成佛成菩萨的人不一定就非要长寿不可。两三岁的小孩落水而亡、有病而夭,全家人嚎啕大哭,他们就不知道这个儿子只有三两年的人间缘分之后就要升天,乃至成佛。没有天眼,没有慧眼,你根本不知道这个世间的事情到底是好还是坏。当然不一定每一个菩萨都要示现短命,特别是能够讲经说法的菩萨,要尽可能长寿住世,教化成就更多的众生。
佛门正法是以舍身修心,外道是保身修行,他要长命百岁甚至飞天。竟然还有一些人以人身体的健康好坏寿命长短为原则来评判:哦,这个人过了一百岁,是真身菩萨。不一定!古人云:朝闻道,夕死可矣。你上午听明白道理,下午往生都值得,这是你的大福报,早一点到佛土受乐。当然发愿教化众生的菩萨又当别论。
 
 
    憍梵波提
    梵语音译而来,意译为「牛呞」。他吃饭就像牛吃草一样。牛吃草,是先囫囵吞枣,吞进去再说;等没有事的时候,把胃里的草再吐到嘴巴里来重新嚼,叫反刍。那这个菩萨怎么得到这样一个外号的呢?缘起于他在因地修行的时候,曾经轻慢挖苦一位八十多岁的老和尚。这个老和尚在吃饭,没有牙齿是不是很麻烦呐?嘴巴啵嗒啵嗒的,憍梵波提跟他闹着玩说:「老和尚,你吃饭像牛吃草啊!」老和尚当下就沉下脸来:「你还不赶快忏悔,我已证到阿罗汉,你要受恶报!」所以他又吓出一身冷汗,赶快跪下来忏悔,地狱没有下,却连续做了五百世的牛。
    虽如今转生为人道,习气犹在。佛为了防止其他人重蹈覆辙,就把他送到天上去,由天人供养。所以他是「受天人供养第一」,因祸而得福,由于他有过去世中的善根,所以这次遇佛闻法,证四果罗汉。
    憍梵波提一句并没有多大恶意的玩笑,尚且受此果报,何况我们还带有恶意的那些恶语、恶行?因缘果报,丝毫不爽啊!修行人要善护意业,善护口业,善护身业。
 
 
    宾头卢颇罗堕
    在佛弟子中属于「福田第一」。现在五观堂里供的那尊佛像应该是「宾头卢颇罗堕」。这位菩萨在因地修行,有时心血来潮,喜欢出风头。有位功德主拿了一个大金钵,用一支几丈高的大竹竿把金钵悬起来,当众宣布,谁能跳起来把这个金钵拿到手,我就供养谁!这个菩萨二话不讲,一飞,轻而易举把钵拿到手里,因为此事佛命令他不准入涅槃,要常留人间,受人间供养,叫「福田第一」。
 
 
    迦留陀夷
    在佛弟子中算是「教化第一」。真是滑稽啊!他老人家被称为六群比丘之一。他的习气呢,专门喜欢跟女众勾勾搭搭,所以别人瞧不起啊!直到他圆寂了以后,佛才讲出了真相——你们不要以为他是个坏和尚呐!他是十地大菩萨来示现,发愿要度化一千对夫妻进入佛门。所以在度完了一千对夫妇以后,发现最后一对夫妇中这个媳妇有外遇,又想办法来度化她,结果上当,被人家推到粪坑里闷死。当然这也与他过去世中业报有关。
    这个问题告诉我们:菩萨老师教化众生,既可以示现善相,也可以示现恶相。同修之间、弟子之间,不可以牛羊眼、下劣心去看待老师,看待师父。老师教化弟子,教化学生,对也是对,错也还是对。菩萨下位不知上位,自位不知他位。老师教化学生可以哄、可以骗、可以打、可以骂,乃至造谣惑众、挑拨离间,无所不可。
    老师在张三面前可以讲李四怎么怎么坏,你看着跟世间人挑拨离间是不是一样啊?有智慧的人想一想,老师挑拨离间是什么目的?第一,在张三面前讲李四,就是给李四消业障;第二,旁敲侧击,讲到李四实际上就是教育你张三。你如果因此对老师反而记怀,你错了!有智慧的人一听就感到高兴,「哎呀!师父给我消业障了,师父又利用我来度了张三了。」是不是啊?三倍功德。出世法是难思难议难讲,不可以用世间凡夫的心态来妄加评论。弟子对师父,学生对老师,对也是老师对,错还是老师对,老师就有老师的道理。你不懂,慢慢地去悟。
 
 
    摩诃劫宾那
   「劫宾那」译作「房宿」,加「摩诃」即「大房宿」。劫宾那也是他的父母祈祷星宿而得。在佛弟子中他是「知星宿第一」,所有的天文学他都清楚。在中国历代朝庭,都有专门观察天文的官吏。这些人一般都是天星下凡。
 
 
    薄拘罗
 
    这个菩萨在佛弟子中叫「善容第一」。小孩子落地是不是千篇一律哇地一声就大哭啊?可是这位菩萨一出生就笑容满面,爸爸好、妈妈好!这本来是个好事,却把爸爸妈妈吓死了,这生了一个妖怪啊?一不做二不休,狠心地往那油锅里一扔,他仍然是嬉皮笑脸的;又把他扔到锅里开水煮,盖子一揭还是活的;最后把他扔到海里去,一条大鱼游过来,把他吞到肚子里,渔民把大鱼又捕起来,一刀刺进去,小孩子又蹦出来,还是嘻嘻哈哈的,叫「五不死」。火烧不死,汤煮不死,水淹不死,鱼吞不死,刀刺不死。
    之所以得其果报,据《五百弟子自说本起经•薄拘卢品》中记载,在往昔毗婆尸佛时代,薄拘罗曾于盘头摩国卖药,以药布施众僧一年,令一年内药品无缺。以此布施因缘,于九十一劫,不堕恶道。又云:其年百六十,于此无垢浊,未曾有疾病,所生处常安
 

   阿楼驮
    是佛之堂弟,在十大弟子中是「天眼第一」。这个菩萨有一个别号,叫作「无贫尊者」。
    缘起于在因地修行啊,有一世他是农夫,看到一位老比丘(已证到辟支佛果位)下山托钵,空钵而回。于是生出同情心说:「这袋粗米饭若你不嫌弃的话,我供养你。」当这个老比丘离开以后,阿㝹楼驮收工,随后一只兔子活蹦乱跳地到他的肩膀上。阿㝹楼驮很有感慨,人都难以糊口,怎么还能养活一只野兔子?于是把它放下来。可是三放三上,这只兔子连续三次就是要跳到他的肩膀上,所以他也觉得这也是缘分啊!善人就是善人,如果是恶人的话,是不是正好回去肥噉一餐呐?回家以后呢,这个兔子一放下,立地变成一只金兔。所以从那以后他连续九十一个大劫长命、富贵,叫「无贫尊者」。佛在《地藏经》讲啊,供养三宝,舍一得万。「应供应供」,到底谁供养谁啊?你不是供养寺庙,是供养自己,你是种福田。
    如是等诸大弟子:这个「如是等」在一切经典中司空见惯。注意,相同的词语在一部经典乃至多部经典中反复出现,必定是非常重要的法理,不可以等闲视之,一晃而过。所以这个「如是等」按照一般解释,就是「这些人呐」,就是「上面这些人啊」。这是依文解字。「如是等」就是「如来」,就是「如是我闻」,就是「阿弥陀佛」。「如」就是「阿」,「是」就是「弥陀」,「等」就是「佛」,「如是等」就是「阿弥陀佛」;「如」就是「性」,「是」即是「相」,「等」就是即相即性;即空即有;即理即事。
    每观照一次,我们的定力就加深一点,境界就提升一层,品位就提高一分。九品莲华也好,四十二位法身大士也好,每一品每一位都有无量的等级。《楞严经》中的波斯匿王以四地菩萨的身份到娑婆世界示现一万次,每一次都要提高一些的,就是说一个等级起码还可以分上万乃至十万、百万、千万的等级差别。明白这个法,对于我们勇猛精进至关重要。你多听一堂课,多听一句经,多念一句佛,你的品位就会提高一分。
    「诸大弟子」:不要讲「就是些大弟子啊,十地以上的菩萨啊,大名鼎鼎啊,众所知识啊」,你这是皮毛,解释不出「法华秘髓」的法味。这个「大」,就是真心本来面目。「一」字加一个「人」字,十法界森罗万象千变万化,皆是当人当下一个念,要这样观照啊!如人在梦,梦境万千,实际上就是做梦的一个人在那里变现呐!
    我曾经对一位弟子讲,你能不能把《弟子规》讲出特色?按照圆顿大法,讲一部《弟子规》两个小时,就可以讲得炉火纯青。很简单,先把「弟子规」三个字讲清楚,何为「弟」?何为「子」?何为「兄」?何为「父」?来于何处?归于何处?你把它讲明白,就是最圆满的《弟子规》。明白这个道理下面不要讲,谁都知道该怎样做,信不信?讲第一义法,一切的万法都是我一个人一个念之所变现而已,纵讲第二义法,也是我生生世世的父母儿女,包括癞蛤蟆、小老鼠、泥巴瓦块都做过我前世的父母儿女。
    如果再把「如来藏」的道理,在全世界广播电台、教科书、厂规、企业管理条例、家庭必读……广泛地宣传,形成一种法律,那地球的气氛马上就会改变。你逼着他做坏事,他都不愿意做。
    即使讲天文地理、泥巴瓦块,他都能讲出宇宙人生本来面目,这就叫一经通一切通。三藏十二部经你只要有一个字不懂,十方万法你只要有一块泥巴粒不懂,你统统不懂;懂得一个字,你统统都懂。
   有个菩萨向印光大师请法,说:「禅宗的公案我70﹪都懂了,还有30﹪不懂」。印光大师讲:「你如果懂得一个公案,所有的公案统统懂;你如果还有一个公案不懂的话,其它的懂了也是假懂,你不懂。」印光大师这个回答非常明确 。好好想一想啊!佛为什么在《楞严经·卷六》讲「末法时代,邪师说法,如恒河沙」?只要是懂得「一心三藏」,不管讲什么经都能叫你当下开悟。三句话不离本行,怎么样拐弯抹角也拐到「一心三藏」;否则这个人不能成就。
    并诸菩萨摩诃萨:「菩萨」,这是印度梵语,讲完整叫「菩提萨埵」。「菩提」解释汉语为「觉」,「萨埵」解释汉语为「有情」或者叫「众生」,合起来解释叫作「觉有情」或者「觉众生」。两种含义:一者,觉悟了的有情、觉悟了的众生,这是自利而言;二者,觉作为动词而用,是教化众生,这是菩萨的利他功德。摩诃萨通常说为「大菩萨」,究竟说为「明心见性的菩萨」。
 
 
    文殊师利法王子
    译作「妙吉祥」,也有叫「妙首」。在四大菩萨中叫「大智文殊」,那么跟舍利弗的那个智慧第一是有所区别的。舍利弗当时在修小乘法中,他的智慧比较圆满;文殊菩萨的智慧,特指修证教化「一心三藏」这个大智慧,自度度他。文殊菩萨是三世佛倒驾慈航现菩萨相,帮助在世佛教化众生——他过去佛名叫「龙种上尊王佛」,现在佛名叫作「欢喜藏摩尼宝积佛」,未来佛名叫「普现佛」。古佛倒驾慈航示现菩萨相护法,给我们什么启发啊?真修行人没有名利,唯有服从真理。
诸佛菩萨教化众生不拘一格,既可以示现老师相,也可以示现弟子相、学生相,你没有办法在文殊菩萨跟释迦牟尼佛之间讲谁是谁的弟子,谁是谁的老师。在《长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》中,文殊菩萨是一个颠倒女,是普光佛的弟子,普光佛就是本师释迦牟尼佛;那么在佛的其它的经典中,他还是燃灯佛的老师,而燃灯佛又是释迦牟尼佛的老师,又变成佛的师祖的师祖,是不是?所以我们没有必要分清诸佛菩萨谁是谁的老师,谁是谁的弟子,这本身是不是个大法呀?就是我讲的,到底是老子生儿子还是儿子生老子?谁都没有生谁,谁都可以生谁,都是我们一个念在变现。这个法妙啊!
 
  
    阿逸多菩萨
 
  「弥勒」是姓,译作「慈氏」;名「阿逸多」,译作「无能胜」。「无能胜」来源于慈悲,慈悲之人无敌于天下。弥勒菩萨之所以姓弥勒,有几个方面的缘起:
第一个缘起,弥勒菩萨曾经在因地修行中,于一位阿逸多佛法中出家修行。而这位阿逸多佛,他弘法就是以「慈悲」为特长。弥勒菩萨感到很受用,与自己的性格很投机。所以当下发心,我生生世世都要姓「阿逸多」,以此加持自己的慈悲心。
第二个缘起,在往昔弗沙佛时,弥勒菩萨与本师释迦发菩提心,常修慈悲法门。对一切天人鬼畜,就是发慈悲心,生欢喜心。可是有些同修,他怎么样都欢喜不起来,你何苦来哉?你今生难得遇到正法,天大的福报啊!你只管欢喜,你的身心状态大改变,人际关系大改变,这是一个不可思议的法门。欢喜、欢喜……把许多病都欢喜得无影无踪。要明白啊!我们这个肉团身每隔七年,所有的机体细胞要来一次彻底的大清理,大更换;每隔七个月、七天、七个时辰,它都要进行一次小更换、小小更换。所以当我们在生欢喜心的时候,身体就在调理,是更好地新陈代谢。「弥勒佛」也叫「欢喜佛」,也叫「笑佛」。
第三个缘起,弥勒菩萨无量劫位居国王、转轮圣王,实行仁政。被臣民百姓公认为慈悲的国主。
那么,在汉地的寺院,门口第一眼看到是谁啊?弥勒菩萨。他就是现欢喜相来教化众生。那烦恼习气重的同修,不妨经常到弥勒菩萨前面去看看,你看他,他看你,你笑他,他笑你,哈哈哈哈哈……把毛病习气都哈掉了。人与人之间无缘不聚,人与天地万法也是一样,有什么过不去呢?
 
 
    乾陀诃提菩萨 常精进菩萨
 
  「乾陀诃提」就是「常精进」,「常精进」就是「乾陀诃提」。「乾陀诃提」译作不休息,所以也解释为「常精进」。这个「常精进」不是理解为我一天能念十万声佛号,我一天打坐十二个小时……都不是。「常精进」是念念在道,除非你明心见性。你精进也是精进,不精进也是精进,这是释迦牟尼佛亲口授记。
在《妙法莲华经·分别功德品第十七》怎么讲的?一念信解〈如来寿量品〉,也就是说一念信解「如来藏」,胜过修无量法门无量劫功德无量倍。这个法妙啊!什么叫「常精进」啊?无时不常,无处不常,无事不常,无人不常啊!受持一句《法华经》,胜过金银七宝满虚空供养无量阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。
 
 
    释提桓因
 
    第二层天忉利天的教主,是我们的老总。为什么这样讲啊?第二层天跟第一层天叫地居天,第一层天在须弥山半山腰,第二层天在须弥山之顶,地球人居于须弥山山脚,叫南瞻部洲,从第三层天以上叫虚空天,跟我们不是一片国土。第三层天以上的人自己就发光,不要太阳,不要月亮,他们基本上与人间脱离关系。所以阵阵不离穆桂英,你看佛讲哪一部经离得开释提桓因?佛来讲法,我们的老总能不参加吗?
释提桓因,译作「能作」。他这个教主位啊,也是缘起于因地修行时,曾经带领三十二位讨饭女,用乞讨得来的经济修复了一座寺庙,以此功德,三十三人往生到忉利天。有些人问,到底是二十八层天啊?还是三十三层天啊?我讲也是二十八层天,也是三十三层天。三十三层天是二十八层天中的第二层天的三十三个小天,东南西北各有八个天,释提桓因居中,三十三个小天他为主。
无量诸天大众俱:实际上来讲,包含二十八层天的天人都会到场。
 
 
    ▶注:
 
    47.《佛藏经·卷四·嘱累品第十》:恶魔及诸眷属皆大忧恼,如堕十六种大坑,大啼哭言:瞿昙沙门知我觉我,我常长夜。愿佛灭后,破持戒者,助破戒者,欲令诸恶比丘不知佛法,但知读诵。我欲于佛法中破安隐心,语言此非佛法,无有义趣。
 
 
   48.《楞严经·卷四》:阿难,汝今欲逆生死欲流,返穷流根,至不生灭,当验此等六受用根,谁合谁离?谁深谁浅?谁为圆通?谁不圆满?若能于此悟圆通根,逆彼无始织妄业流,得循圆通与不圆根,日劫相倍。
 
 
    49.《法华经·分别功德品第十七》:尔时,佛告弥勒菩萨摩诃萨:阿逸多,其有众生,闻佛寿命长远如是,乃至能生一念信解,所得功德,无有限量。若有善男子善女人,为阿耨多罗三藐三菩提故,于八十万亿那由他劫,行五波罗蜜:檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗棃耶波罗蜜、禅波罗蜜,除般若波罗蜜,以是功德比前功德,百分、千分、百千万亿分不及其一,乃至筭数譬喻所不能知。
 
 
    50.如僧团内,佛是悉达多太子出身,阿难、孙陀罗难脱、提婆达多、阿那律、祗陀太子、罗睺罗等人皆是王子出身;舍利弗、目犍连皆为梵志首领,迦叶波三兄弟也是领众千人;佛之妻子耶输陀罗、佛之姨母摩诃波舍波提以及众多释迦族宫女。僧团内还有众多婆罗门贵族。
 
 
     51.《过去现在因果经·卷三》:当佛三转四谛十二行法轮时,阿若憍陈如于诸法中,远尘离垢,得法眼净。时虚空中,八万那由他诸天亦离尘垢,得法眼净……时五比丘。闻佛说是五阴法已。漏尽意解。成阿罗汉果。
 
 
    52.《楞严经·卷五》:阿难,汝欲识知俱生无明,使汝轮转生死结根,唯汝六根,更无他物。汝复欲知无上菩提,令汝速证安乐解脱寂静妙常,亦汝六根,更非他物。
 
 
    53.《楞严经讲义·卷十三》:妄净真纯,惟一绝待真心,到此则彻法底源,一真一切真,无妄可对;不真即是妄,故曰不真何待?
 
 
    54.《楞严经讲义·卷十五》:楞严云:六者闻熏精明,明遍法界,则诸幽暗,性不能全,能令众生、药叉、罗刹、鸠槃荼、毗舍遮、富单那等,虽近其旁,目不能视。由闻熏精明,烁破痴暗,故鬼不能视,鬼神阴隐想习,向暗背明,反不堪于光耀,如枭鸟夜视昼盲,罗刹向日不见,是也。
 
 
    55.《增一阿含经》:坐禅入定,心不错乱,所谓离曰(即离婆多)比丘是。
 
 
    56.《法华经·如来寿量品第十六》:然善男子,我实成佛已来,无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国,乃下一尘,如是东行尽是微尘。诸善男子,于意云何?是诸世界,可得思惟校计,知其数不?
弥勒菩萨等俱白佛言:世尊,是诸世界无量无边,非筭数所知,亦非心力所及。一切声闻辟支佛,以无漏智,不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地,于是事中,亦所不达。世尊,如是诸世界,无量无边。
尔时,佛告大菩萨众:诸善男子,今当分明宣语汝等。是诸世界,若着微尘及不著者,尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。
 
 
    57.《楞严经讲义·卷一》:此经(楞严经)乃对症之良药,正治此之四病(认识为心、恃闻忽定、求他加被、恃性忘修),故以阿难发起,示居小位,示现诸病,引发如来,应机施教,故知阿难乃大权示现,既为发起众,又属当机众,正为众生作弄引耳!
 
 
    58.《楞严经·卷一》:今日乃知,虽有多闻,若不修行,与不闻等;如人说食,终不能饱。
 
 
 
 
 
 
 
 
▌正宗分
 
尔时,佛告长老舍利弗:从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。

 
尔时:为道交感应、机缘成熟之时,恰到好处之时。
佛告长老舍利弗:一个「告」字,体现出《阿弥陀经》与众不同。其它经典大都是由菩萨请法,然后由佛回答。而《阿弥陀经》是佛无问自说,菩萨连问都不知道从哪里开口。所以《阿弥陀经》自古以来被说为「法华秘髓,华严小本」,它比《法华经》《楞严经》更难懂,可是给我们的错觉是它最好懂。
从是西方,过十万亿佛土:按照一般解释,「从娑婆世界到西方极乐世界要过十万亿个佛土,一个佛土相当于一个大千世界,大家不用担心,我们等阿弥陀佛派妙莲华来,一下就到,再远都不怕」,而且还解释得神乎其神的,真「妙」啊!
「从是西方」:指从我们因地修行到成佛。「是」,表当下,抓住当下;「西方」,表太阳落山之归宿之意;也有把「西方」跟金秋相对应,所以表成就。凡夫从因地起修到成佛,经过十万亿佛土。这个「十万亿佛土」就是十法界之森罗万象千变万化,无非当人当下这一念。没有哪一片风、没有哪一滴雨、没有哪一个天、没有哪一块地,不是我这一个,没有哪一个不是哪一个。
我们在迷惑颠倒中,只认当下这个肉团是我,一切的身外之物是它,在《楞严经》讲,这叫「认物为己,认己为物」,又叫「自心取自心」,自己跟自己过不去。经过这「十万亿佛土」,也就是把一切的无量万法都能见到是自己,都能证到是自己,你究竟圆满成佛啊!佛在《楞严经》讲:「一真一切真」。你讲阿弥陀佛是真的,一切都是阿弥陀佛,都是真的,都是我。好在《法华经》《楞严经》《阿弥陀经》三部经一脉相承。这里的「过」不可以解释为经过,而是「成就」。大家打牌,过,过,是不是这句口头语啊?这个「过」就算圆满了、成就了、了结了。不能把它解释为因地修行,我们要经过怎么样怎么样,那还有完没完了啊?圆顿大法无量的次第啊,成就于一生,成就于一时,成就于一念,就看你根机如何。
有世界名曰极乐:这是解释上面「从是西方,过十万亿佛土」的功德境界,这种情况你当下就是极乐世界。什么叫「极乐」啊?有苦有乐的感受不能叫极乐。没有苦受没有乐受,苦也乐,乐也乐,无苦无乐也是乐,才叫「极乐」。佛法非善非恶,非不善,非不恶,即善即恶。只要我们感到有快乐,你一定就有痛苦。快乐与痛苦是相对而言,你只想快乐的感受就是一种情执,当下就是一种苦受。
打个比方,老爹爹八十大寿,高朋满座,贵客盈门,热热闹闹、快快乐乐大半天,那个嘴笑得有碗大,是不是很快乐啊?到了下午五点钟客人们都走了,老两口往沙发上一坐,喝了一口茶,「啊……」这个时候他才感到真正的快乐,是不是?意思就是,终于喘了一口气了。相比较而言,那大半天的快乐是不是痛苦啊!可是凡夫不懂啊!中医讲,过喜伤心。我们要保持一种清净心,无分别的心,这叫不快乐的快乐。知道万法都是我,跟谁争跟谁斗?得不足为喜,失不足为忧,这是真快乐。只有明心见性的菩萨才能证得这一点,这叫「俱空不生,成法解脱」。明白这个道理叫「解脱知见」,这是五分法身功德之一。
其土有佛,号阿弥陀:有解释为,极乐世界有一尊佛叫阿弥陀佛。其实我们坐在这里就是「其土有佛」。我这个肉团身,皮肉筋骨宛然现在,这就是「土」,这就是极乐世界,我这个心,这个灵体,是不是阿弥陀佛啊?用佛法来讲,依正庄严。「其土有佛,号阿弥陀」,我是这样,你们是不是这样啊?牛马猪羊是不是这样啊?这个茶杯是不是这样啊?一切的泥巴瓦块,有情无情,无不具足见闻觉知。这个世界上没有一块死东西,不过是意识心层次高低不同而已。真正懂得阿弥陀佛是谁,谁是阿弥陀佛,当下你就是「其土有佛,号阿弥陀」。
圆顿大法讲啊,大至佛刹,小至微尘,尽足为一真法界。这是诸佛菩萨异口同音啊!我们现在只把西方极乐世界那个佛当成阿弥陀佛,我们是凡夫,牛马猪羊是畜生。你是行邪法59!
今现在说法:这里要把下面的「诸佛广长舌」以及祖师大德所谓的「百草头上祖师意,溪水无非广长舌」结合起来观照,我们就明白谁在说法。讲到底,十法界森罗万象千变万化,没有一法不在说法,说大法是佛法,那说小法是不是佛法啊?说正法是佛法,说邪法是不是佛法啊?大小正邪,有哪一法不是我们?都是当人当下一人一念之所变现。明白这个道理,不在于我们要破邪断烦恼,只在于怎样自在地调理和利用而已。你是行邪而不邪,你已经「转识成智」,是示现万法教化众生。
「今现在说法」是没有哪一法不在说法呀!泥巴瓦块在说法,树木花草在说法,只是由于我们的烦恼习气重,因为我们的心已经被调虎离山,离开了涅槃山,来到了威虎山。所以你只知道在搞百鸡宴,你不知道其它万法种种的心态。只看你懂不懂,不存在人家说不说法。在《楞严经》都有讲啊,这是真的!风云雨雾都在说法,这叫「今现在说法」。既然都是活东西,都有语言,都在说法,牛嘶马叫是不是说法?那狗一说话,同类是不是就懂得?苍蝇、蚊子、蜜蜂、蚂蚁都会说法,有些通过语言,有些通过香味,有些通过放光,你看不到,人家能看到啊!无量法界各有各的门道。
我们之所以不能广泛地与一切众生沟通,就是因为我们的心执着在名闻利养,心变得很粗很浊。如果心细下来,一秒有1280万亿亿次的生灭呐!一旦到了这种境界,你可以跟一切的泥巴瓦块、风云雨雾去对话,去交换思想,这是真的。比如说这个茶杯,一百年以后它可能风化为一堆铁锈铁粉,是不是每一念都在变化?可是你能看到它在变化吗?不能。它这个变化是不是就在说法?我们每隔十天八天都要剪指甲,那个指甲是不是每秒都在长?你能不能看到啊?这就是我们的心很粗。心细下来,到一定功夫,你就能看到。
你们晚上可以做个实验,十五分钟足矣。两个人配合,一个人站在白墙下面,一个人对面坐,相距三公尺,那个人站那不要动,对面的人保持十五分钟的安静,一定要保证绝对的安静,就好像睡得朦朦胧胧。这个时候是不是心里最清楚啊?然后慢慢地抬眼,你慢慢地看,你一定看他是跟阿弥陀佛一样,白毫宛转五须弥。其实连这个茶杯盖都是白毫宛转。只要你把心定下来,不要浮躁,你就能看到。你也可以现在做实验:把手伸在桌下面,桌子下面有光和暗的交界处,你在交界处看你这个手指,像五道电光一样直射下去。
可是现在,我们把本有的功能都丢了。有些会肉眼功的人,从你的光色就可以看到你有什么毛病,这叫「今现在说法」。只存在你懂不懂的问题,不存在说不说法的问题,是不是?无量智慧德能,在佛没有增加一丝一毫,在凡没有减少一厘一分,只是我们在迷中,不知道起用而已。我们只执着一点点可怜的人间福报,多可怜啊!
 
舍利弗,彼土何故名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。

 
舍利弗,彼土何故名为极乐?这都是佛明知故问,自问自答,以此引起法会大众的兴趣。不能单纯理解为,「哎呀,极乐世界好耶!没有苦难……」告诉大家,一切众生都没有苦,谁都是阿弥陀佛。他是冤枉受苦,冤枉受苦不是苦,这是我们的一种情执,是我们的一种「同分妄见」。
其国众生:大至佛刹小至微尘,都是一个国,一根草一棵树都是,更不用说一个人、一头猪,都是一个国土。
无有众苦:「众苦」表一切苦,都是没有的。我们本来就是自在清净佛,苦是我们的一种妄想而已。真正苦来临的时候,那叫演戏,都是假的。这是帮我们开智慧。所以「其国众生」,也就是「其土有佛」。其实我们这个心是自在的,这个国土是冤枉的,国土受苦,我们的心从来没有苦。将来往生之前,你知道黑暗即将过去,黎明就在前面。这个肉团苦,我心不苦,我马上就要解脱。「无有众苦」呢,我们要从心法上来观照。在事相上这苦是真实存在,只有真正明白到我们受这种冤枉之苦,才能下决心看破放下。
但受诸乐:苦也好,乐也好,都是神通游戏而已。我们这个心如果只能成佛,不能做牛做马,妙不妙啊?只能享福不能受苦,它妙不妙啊?不妙啊。心之所以万能,能圣能凡,能苦能乐,它可以千变万化!正因为有这种功能,我们明白了以后,可以自在选择,自在调理。
 
又舍利弗。极乐国土,七重栏楯,七重罗网,七重行树,皆是四宝,周匝围绕,是故彼国名为极乐。

 
七重栏楯:先总解这个「七重」。在世间法里啊,这个「七」与我们特别有缘,七天为一周;人死了以后,大家都知道做七,而且是七个七,七七四十九天。有一本经叫《佛说受胎经》,把小孩在娘胎内的每七天作为一个小光明期,每隔七天就是一个变化的阶段:一开始像一滴牛奶;第二个七天以后长出一层油皮;到了三七四七呢,就像花生豆、蚕豆那么大;再过几个七天像小老鼠那么大;然后四肢头目慢慢长成。七天为一个阶段,佛陀在经典的描述与现代医学的观测结果不谋而合。所以医生最应该信佛法。
两千五百年之前连电都没有,哪有什么仪器观察啊?佛就知道,佛是谁啊?我们这个人体,每隔七年,机体细胞作一次根本性的更换。好玩不好玩呐?那么其中七个月、七个礼拜、七天、七个小时、七分钟,它都是一个小小周期,小小小周期。由此可见,这个「七」是一个表圆融、圆满、圆通的概念,它就恰到火候。
「栏楯」:看这个大雄宝殿外面的白玉栏杆,横者为「栏」,竖者为「楯」,「栏楯」是表修行人守规矩,持戒律,依教奉行。戒律岂止是什么三皈五戒菩萨戒!无量戒归于一戒,叫「心戒」。无量万法都是我,你不能毁坏。唯有「如来藏」心戒之法方可称为「七重栏楯」。
七重罗网:是表「心外无法,法外无心」,没有一法不是我自己,都是自己。这是不是最大的保护伞呐!如果讲成是别人,它这个保护总有不少的疑问号,不少的未知数。都是自己保护自己,没有什么可以怀疑。「栏楯」和「罗网」就是表破除分别心,这两个法可以互解。「罗网」可解释为「栏楯」,「栏楯」亦然。
行树:「树」表智慧。我们有无量的烦恼就有无量的智慧,烦恼即是菩提,菩提即是烦恼,无非是一个心态调整的问题。一把刀既可以用来杀生,也可以用来治病救人,杀生的时候它就是烦恼,治病救人的时候就是菩提。
自古以来对「菩提树」的解释众说纷纭。常见的解释,因为佛当年在一棵大树下面修行得道,为了纪念佛陀成道,故而后人称之为菩提树,还有菩提子。这只是望文生义。佛讲「菩提树」,是以此来开众生佛知见:
第一个法表阿罗汉小乘菩提。一棵大树,两片树叶相望,有你我,树叶落地以后,树枝第二年又长出新树叶来——树叶即表色身无常,树枝即表我们的灵体不生不灭。这是小乘菩提的智慧。
第二个法表藏教菩提。树叶对树叶,树枝对树枝,终于明白,我们总地来讲就是一棵树啊,是一个本体啊。所以藏教菩萨发愿成佛以后,教化一切众生。
第三个法表通教禅宗菩提。那么这么多树枝、树干,大树枝、小树枝,一看,哎呀,我们下面还有个根呐,没有这个根就没有我们的一切,根为本啊。好,这就是通教的菩提,破一切的万有而见于空性。
第四个法表别教菩提。到了树根的位置再回头一看,长出了树干,长出了树枝,与这一个树根没有分开啊,由树根生出了树干树枝,从空出有,这是别教的菩提。
第五个法表圆教菩提。在一片树叶,一根树枝,一个根须,当下能知道全体,当下都是一个本体,树枝当下就是树根,这叫圆教菩提。从这个意义上来讲,有没有哪一棵树不是菩提树啊?统统都是。
皆是四宝、周匝围绕:在佛法里,讲「四宝」也好,「七宝」也好,都是表无量宝。「周匝围绕」,四个字就是一个意思,没有哪一个字不是哪一个字,这就是佛法的高明。「周」是指周围,「匝」也是周围,「围」还是周围,「绕」还是周围。十法界万法除了我还是我,除了你还是你,要好好地悟。为什么说《阿弥陀经》是《法华经》的秘髓?是《华严经》的小本?因为所有的万法都已经概述其中,包含其中。心外无法,法外无心。佛在《楞严经》讲,十法界太虚空,四面八方实际上是无量方。但是世间人呢,习惯于东南西北。所以这个「四」是表无量,重重复重重,以此来帮助我们看破放下。没有哪一人、哪一法不是「四宝周匝围绕」。近代科学家牛顿发现了万有引力。为什么一切万法都互相有引力啊?因为都是我,它没有办法不吸,没有办法不引,就是这里讲的「周匝围绕」。
是故彼国名为极乐:彼国即是此国,此国即是彼国,圆顿大法叫「彼此不二」,读到彼马上就要联系到此。这样我们才能体会出「法华秘髓」之法味。你别说,「哦,那个国是极乐世界我们就去」,你这是跟世间法一样。北京好做官,所以想做官的人要拼命往北京挤;上海好发财,想发财的人拼命到上海去赚;华西村福报最大,所以养姑娘想往华西村嫁,养儿子想到华西村去做女婿。是不是?可不能用世间法来理解。有彼即此,即是极乐国,只看你懂不懂。真正明心见性的人,他当下即是极乐国。他发财了也快乐,破产了也快乐——我终于看破放下了,省得再去劳神费心的;腰缠万贯他也快乐——我可以来建道场,可以来教化众生,像财首菩萨那样,把积攒起来的粮食全部供养给大众。他快乐,因为他有了行善的资本;当破产以后,两手空空流浪街头,他更快乐,我现在终于解脱啦,我一无所有,所有的东西都是我的。
所以「彼国极乐」,此国极乐不极乐啊?人家骗了他500万,他快乐,债还掉了。得了癌症痛得死去活来,他一边叫疼,一边心里也快乐,是不是啊?吃苦了苦,黑暗即将过去,光明就在前头。什么叫极乐国啊?自得其乐,乐在其中。不明白道理,官再大钱再多,他不快乐!他一天到晚提心吊胆,表面上还装得春风得意,其实心事重重:「部下对自己忠不忠啊?家里百万财产,那个管家的老实不老实啊?七大姑八大姨来借钱什么时候能还啊?」他总是在盘算这个事。
西方国家有两对老夫妻,一对是大富翁,一对是穷光蛋。那对大富翁呢,天天在那里吵嘴,互不妥协;一对穷光蛋呢,就靠到街上捡点垃圾,卖一卖维持生活。但这一对穷光蛋的老夫妇呢,一天到晚在那哼唱着歌,说说笑笑……这一对老夫妇感到很奇怪,想明白了,他们之所以不快乐,就是因为钱财太多。一不做二不休,把金银财宝一个大包捆起来,送给那一对老夫妻,说,「哎呀,你们这么困难,我们这点财产给你们吧!」包袱给了他们,两个人也快乐起来,唱起歌来。结果反过来,那一对老夫妻一天到晚在吵嘴,就是为钱怎么个用法,各人有各人的七大姑八大姨,都上门来。这一对穷光蛋的老夫妇最后也觉悟了,完璧归赵,算了,还是还给你们吧。
什么叫「极乐国」啊?唐朝庞居士开悟之后,把万贯家财全部扔到海里去。每天打几双草鞋,买一点米回来吃,清清爽爽,自自在在,不用担心别人来借债,不用担心亲朋好友赖在这里吃饭不走,什么心都不用操。一家人都得道。越是简单的生活越健康,越是简单的生活越快乐,是不是这个理啊?
真正为了弘法利生,有个地方能住下来讲经说法就行。修行人最主要的就是弘扬真理,老师有一张嘴巴就行,学生有两只耳朵就足矣。在哪里都能弘法,这都叫极乐国,是不是啊?要不然你还会生许多烦恼啊!真正明心见性的人,比如说有朝一日被人家害了,去坐监狱了,他快乐不快乐啊?监狱是不是极乐国啊?不到监狱里去,他永远都不会在那里修禅定——这下好了,国家派人在外面给我站岗,谁也不允许干扰方丈在里面打坐。至于吃饭的话,可能比我们慈航净苑吃的要好哦!
一念迷,「是故彼国名为极乐」,一念悟,「是故此国即为极乐」。这是佛用的一种激将法、引导法。你明白了前面的「七重栏楯、七重罗网、七重行树、四宝周匝围绕」,都是讲「万法一个念」。所以说《阿弥陀经》是「法华秘髓」,叫「花开莲现」。你所明白的那个理就叫「花开」,你所得到的那种果报就叫「莲现」,也叫「即因即果,即念即佛」。下面反反复复就是讲这个道理。「是故是故」,明白了没有?
 
 
又舍利弗。极乐国土,有七宝池,八功德水,充满其中,池底纯以金沙布地。四边阶道,金银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁,亦以金银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华大如车轮,青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光,微妙香洁。
舍利弗。极乐国土,成就如是功德庄严。

 
这个「七宝池」的方便义、究竟义都很殊胜。在西方极乐世界,「七宝池」真实有,我们先讲它「有」,至于「七宝」呢,在下面再介绍。
据唐朝记载,有一个公主死而复生。公主对众人脸一板,说:「我可不是醒来!我是回来告诉你们,极乐世界是真有。我去看了,莲华池里有我的名字,还有一个娘娘和眷属的名字。」有些人公主生前从来没有见过。皇帝出于好奇心,按照名字一查,果有其人。那个「七宝莲池」,只要十方佛土有一个人念阿弥陀佛,它就有一朵妙莲华。你念得越勇猛越精进,心里越认真,它越大越亮,光泽越好。你散心站到这念啊念啊念,它也有,但是不殊胜,就好像病人一样。你嘴巴停止了阿弥陀佛,没有了,再念阿弥陀佛,有了。如果你念佛中间勇猛精进,走火入魔了,那就完蛋了。
如来慈悲,把《妙法莲华经》「如来藏心地法门」开示大众。真正明白了「极乐世界」,明白了「一心三藏」,你当下就是永远的「七宝池」,你自己就是一朵「妙莲华」呀!
八功德水:是无量功德。刚才讲了,我们本身就是一个七宝池,一个人就是一个完整的宇宙,具足无量功德。那么这里的「八功德水」呢,是打比喻。佛介绍了须弥山脚的香水海有八种功德——比如说水很轻,连一根羽毛在上面都浮不起来;人间的船只没有办法在这个水上行驶;水很甜很温,善解人意,饮之使人安静而不浮躁;还能够治病,以及增加种种的慈善功德。这个「八」呢,也是表无量。
充满其中:就是讲任何一法都具足无量智慧德能。这无量的智慧德能,在佛在圣不增一丝一毫,在凡在众不损一厘一分。
池底纯以金沙布地:有些人讲,娑婆世界的莲华池底都是烂泥巴,西方极乐世界的池底都是黄金沙。这都是打比喻。这个「金沙布地」是指万法之本都是金沙,我们在迷中,以烂泥巴为本修因,所以不免六道轮回;悟了以后,我们是以真为本修因,就等于是以「金沙」为本修因,我们就能得到解脱。
四边阶道,金银、琉璃、玻璃合成:「四边阶道」这是表无量法门,条条大路通罗马。所以我们讲万法平等,都能成就,一点点都不错。佛讲无量方便法,你只要真正按照实行,都能成就。问题是,「你」能不能成就?那些法平等成就,但是难度大小不一,非常非常非常困难。那么虽然困难,是不是也是我的心啊?困难与简单是不是都是一个念呐?是不是我们的本来面目啊?我们的任务不在于把它否定,不在于把它扔下,我们知道就行,知道了懂得了,就能根据我们的需要自在地调理。
诸佛有无量色身三昧,现佛、现菩萨、现天、现人、现鬼、现畜生,乃至现泥巴身、现瓦块身。如果我们的心只能现庄严相,不能现糟糕相,它妙不妙啊?一点都不妙。它不能现糟糕相,就不能去度化那些很糟糕的众生,糟糕的众生谁不是佛?在关键的时候来讲呢,佛要提起我们的平等心。外道之所以是外道,他只捡好话讲,只捡好相来现,他是不平等法。外道利用世间人的情执,都是喜欢看花花绿绿的世界,谁也不愿意到臭水、脏水、垃圾堆去,可是它是谁呀?在阿弥陀佛看了是什么?它还是「黄金为地」。
这个世界上,没有垃圾,没有臭水,没有甘露水,也没有黄金白银,统统都是我们的同分妄见。你认为是垃圾,鬼不认为是垃圾,佛不认为是垃圾啊!连白天黑夜都是假的。外道是利用我们的那种分别执着心,示现庄严相来误导众生;正法就是以分别不妨无分别法,正确地认识一切的万法,它的本来面目是什么?
上有楼阁,亦以金银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之:通俗的解法,「极乐世界啊,非常殊胜,在虚空中建楼房,叫上有楼阁」。往往来讲呢,就有点自相矛盾。我们往生到极乐世界都是莲华化生,住在池水里,跑到什么虚空楼阁干什么啊?我们娑婆世界就有「上有楼阁」啊!二十八层天的天人都有楼阁。
讲真实义,「上有楼阁」,你眼睛能不能看到你的头顶啊?虽然看不到,它在不在啊?这就是「大佛顶」,这就把我们引导到《大佛顶首楞严经》。每个人都有大佛顶,虽然看不到,但是都知道在,启发我们的智慧。上有什么?上有虚空。这就是明心见性。所以这个「上」,解释为「第一义天」,不是二十八层天,而是「涅槃天」,上面就是天。那个「楼阁」方便说为「涅槃城」。在分别法里,这个「涅槃」无形无相,它是表这个法。
谁是「上有楼阁」啊?当下这个「有」上面就是空,空有不二。虽然这个「楼阁」无形无相,但是这里讲了,「亦以金银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之」,它没有一形,没有一相,却讲出来这么一大堆宝物,这就是「即空即有」。佛在《楞严经》讲,「性空真色,性色真空」,把「空有不二」在这里和盘托出。下面解释七宝,都要会相归性。
金:在这个世界上最稳定的货币就是金。一个国家经济实力的强与弱、经济状况的好与坏,往往把库存的黄金数量作为一个基本依据,看这个国家能不能稳定。在古时候呢,生产力低下,人类社会最初以贝壳、布匹作为一种稳定的货币,参与商品的交换。那么随着生产力的发展出现了铁、铜、金、银这种比较稳定的货币。那么在这其中,黄金最贵、最稳定,因为炼黄金需要耗费大量的劳动时间。以此比喻我们的真心本来面目是世间第一真实,是表「真」。
那讲到佛法,到底是什么?有的讲是哲学;有的讲是科学;有的讲是教育;有的讲是宗教;有的讲是精神依托……我跟大家讲,统统都不是,它就是一个真实,除了真还是真。当你明白了这个道理以后,本来它什么也不是,它就变成了什么都是,圆顿大法就是这么妙。你没有到圆顿的时候,它把一切法统统否定,就是这个「一心三藏」为真,你明白了这个「真」以后,统统被否定的东西当下就是真,即假即真。当我们知道黄金真的时候,当下「一真一切真」,牛屎狗粪都是真,不就是要劝大家来学《法华经》《楞严经》吗?这是老佛爷的「临终遗嘱」嘛!哪是别人的事?都是我们自己的事啊!讲到底不就是劝大家受持《法华经》《楞严经》来成佛?!
一定要好好观照,为什么佛讲决定成佛易如反掌?祖师大德为什么讲「佛在哪里?回头就是」?并不是佛在天上,佛在西方极乐世界,佛在琉璃光净土;回头就是,在哪里啊?你就是,是我们的妄想心回头,你不要老往外攀缘,往内观你就是佛;也可以讲镜子对面;讲河水对面。你隔着河水看什么东西啊?河水对面是你啊,不是河水里的影子。镜子对面就是你,不是镜子里面的你,我们往往把镜子里的那个东西当成我了。只要我们的分别妄想一回头,当下就是佛,问题是我们能不能回头,愿不愿回头,这是讲真实。到底什么是真?
银:这是比喻智慧、判别能力。古代王公贵族吃饭用银器,因为银器可以鉴定食品有没有毒,变质了没有。银器上出现一块绿色的斑块就表示食品有毒。「银」还表方便智慧——在古时候,一般金子储藏在家保值,银具有流通性,这是表修行人既有根本智慧,又有方便智慧。
琉璃:这是一种青色的化石。它有一个特点,不管是人是鬼、是牛是马,还是泥巴瓦块,只要靠近琉璃,当下即显得跟它一样内外透亮。这是表佛法的妙用和摄受。你读懂了《法华经》,你就是《法华经》;你读懂了《楞严经》,你就是《楞严经》。你读不懂《法华经》,你就是读不懂的《法华经》;你读不懂《楞严经》,你就是读不懂的《楞严经》。懂与不懂跟你是对应的,是平等法。你念阿弥陀佛念得懂,你就是懂的阿弥陀佛;你不懂,你就是不懂的阿弥陀佛。你不懂阿弥陀佛得福报;你懂了阿弥陀佛就是智慧,当下就是阿弥陀佛;你迷惑,你就是迷惑中的阿弥陀佛。为什么?就是这个「琉璃」,这是不是还是讲花开莲现呐!即因即果!修小法你就是小法菩萨,修大法就是大法菩萨。
佛在《妙法莲华经·药王菩萨本事品》打了十个比喻,讲《法华经》是「经王」60,受持《法华经》的菩萨是菩萨中的菩萨呀!为什么你不愿意当菩萨中的菩萨,反而产生误解,产生偏见?这是叫我们当下成佛,一步登天,登第一义天的大法啊!
玻璃:唐朝时的玻璃就是现在讲的水晶。内外透明,非常精致。这是表修行人的清净心,表修行的次第。破除烦恼习气,使心清净没有污染,你就得到自在。
砗磲:是一种海洋生物,形如蚌蛤,壳大而厚,略呈三角形,它的直径约有一点五米,体重可达三百多公斤;在此种动物的外壳上有深大之沟纹如车轮的外圈,故被命名为砗磲。质地非常坚硬。这是比喻我们真心本来面目的涅槃城坚不可摧。你可以坏一切法,但是谁也坏不了我们的真心本来面目。为什么坏不了啊?你没有下手的地方。你自己的右手能不能打自己的右手啊?因为我们真心本来面目是绝待之法呀!一切法都是自己。
赤珠:「赤」是红色,是表庄严、富贵、殊胜;「珠」呢,是表圆融、圆满、圆通。这是表真心本来面目的特征,随遇而安——有个坡度它就往下滚,没有坡度它就安定在那里,它不会给你提出抗议,我要到哪里哪里。这也是比喻修行人到哪里,要适应环境,包容环境,而不是要环境来适应我,来包容我。我们在各种各样的环境中成就道行。越是糟糕的环境,越是成就我们的机缘。只要有这样的心,我们到哪里很快就会适应,大不了两条腿一盘求生极乐世界。修行人来去自在,到哪里都是从容不迫。讲到「珠」啊,怎么圆满呢?不舍一人,不少一法,不缺一事,不漏一时。当然这个赤珠呢,在过去,好像是讲一些动物里面的宝啊,什么蛇的眼睛呐,乌龟壳里面那些珠啊,还有说为是大鹏金翅鸟的心呐,这些动物成了精成了王,到最后往生的时候留给十法界的宝物都带有灵性。
玛瑙:是一种矿物,经常是混有蛋白石和隐晶质石英的纹带状块体。玛瑙的历史十分遥远,大约在一亿年以前,地下岩浆由于地壳的变动而大量喷出,熔岩冷却时,蒸气和其它气体形成气泡。气泡在岩石冻结时被封起来而形成许多洞孔。很久以后,洞孔浸入含有二氧化硅的溶液凝结成硅胶。含铁岩石的可熔成份进入硅胶,最后二氧化硅结晶为玛瑙。玛瑙的种类很多,产地也很多。据《本草纲目》讲,玛瑙具有清热解毒、除障明目之效。
玛瑙有圆形、方形、线形,里面有各种各样的颜色,泾渭分明,有条不紊。虽然没有规则,看上去却很舒服很美,这就是表一个大法啊!真心本来面目具足无量的智慧德能,相互圆融而不排斥。不同颜色之间泾渭分明,但又紧密无间,这是表我们十法界万法都是一个本体啊!
大家知道为什么会造成地震啊?地震就是由众生所造成,以不平等之心,以下犯上之心,搞得天人鬼神心态失衡。一只船如果船头装个一百吨,船尾二三两,这个船是不是要翻呐?在《楞严经》讲,地球就是大海里的一个岛屿。现在人口都在往城市里集中,必然造成地皮紧张,所以往空中发展,现在全世界普遍都在建设高楼大厦。高楼大厦是不是众生的心呐?住在高楼里的人是什么心?在楼下的人是什么心?是不是都是我们的心态变化呀?心态有变化,这个重量上、形相上又在失去平衡。
而严饰之:「严」为庄严、殊胜;「饰」呢,是修饰。这是比喻通过修行,去除种种烦恼习气而证入大光明藏,成就无量智慧德能,以这种道行庄严自己。
池中莲华大如车轮:有些人解释为,「西方极乐世界的莲华有多大呢?有地球大」。我师父就这样讲过,错不错呢?也没有错。《妙法莲华经》讲,有的佛土的天人身高是几千万公里,那地球赤道有没有几千万公里啊?没有!还有些人似乎是根据佛在《观无量寿经》上讲,各种莲华大的几千万里、几万万里,小的几十万里、几华里的都有。菩萨发心越大,则莲华越大!在这里,佛是把我们引导到明心见性以后,还要看你利他之心大小。《观无量寿经》讲,有些佛的国土就是一个大千世界,有些佛的国土两个、三个、十个、百个、万个……阿弥陀佛的国土十方法界都是,我们要作如是的观照。
同时,「大」字解释为我们的真心本来面目,就是「一心三藏」,圆融无量万法。车轮的中间是不是有一个轴孔啊?就跟藕片一样。藕片中间有一个孔,周边是肉,肉中还有八个孔,是表我们的真心本来面目空有不二。故「大如车轮」,要双重观照:第一,它表真心本来面目;第二,表真心本来面目的妙用。「轮」有碾压、转动之义,表转法轮以成就平等心。
青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光:四种光是表无量光,当然也有的法师把它解释为菩萨四十个位次,十住、十行、十回向、十地分别来对应,以此借题发挥,来介绍一些名相概念帮助大家开智慧,这个也并没有错。而圆顿大法不是在分别上做文章,是要提纲挈领,会相归性。我们可以把这四种光笼统解释为无量的智慧德能,「光」是表智慧,具体解释,这就是因果报应,这就是花开莲现。「青色」是因,「青光」是果,即因即果,花开莲现。「黄赤白」亦复如是,这就叫应供。万法皆空,因果不空。天因得天果,人因得人果,佛因得佛果。拨无因果那是断灭论,必下无间地狱。
关键的时候,佛在这里画龙点睛,你是什么色,必然就发出什么光。因果一如,而且是当下,种瓜得瓜,种豆得豆。当你真正明白并且深信不疑「一心三藏」的道理,你想成佛也成佛,不想成佛也成佛,你没有办法不成佛。圆顿大法就是这么干脆利索,有道无道自己知道。
微妙香洁:从方便法来讲,莲华之根那个藕吃到嘴里是不是很美味?莲华是不是很高洁清香啊?讲到这里,应该对「莲华」二字,作一个详细解释。《阿弥陀经》既然是「法华秘髓」,它就是在做「莲华」的文章。在讲《妙法莲华经》这个经题的时候,对一朵「妙莲华」,我们往往从三种角度来观照:
第一种观照,从根说起,莲华之根就是所谓的藕。山西人叫莲菜。把藕切开以后中间一个孔,用分别法来讲,是表我们的真心本来面目,是表通教菩萨和别教菩萨所认定的那种「真空」,而周边肉,就是表妙有,表十法界有形有相的万法。一般的藕周围有八个孔,还有的是十个孔,但是,百分之八十以上的藕都是很规矩的,就是九个孔,是不是表九品莲华啊?周边的那些孔呢,是表藏教菩萨和小乘人的那些人我空。那么那八个孔以及多余的孔我们统统把它说为是「有」,他是以这个有为之心来修所谓的空性,仍然是色法。唯一中间的那个是真空,其它那些是所谓的空,包括阿罗汉的人我空都不是真空。
这一支藕,就是表「一心三藏」。中间那个空是不是当下就是有啊?离开了中间的那个孔,能不能有藕肉啊?有的人讲,有啊,那红薯、山药蛋中间没有孔,有肉啊。可是那不叫藕啊!那就叫红薯、叫山药蛋呐!只要是叫藕,它一定是中间有孔,而且,注意,藕断丝连。它表万法圆融,是一个本体,不能分的。十方法界都有莲藕,这就是真心本来面目特别的慈悲,通过这些法来开示我们的智慧。
第二种观照,世间植物,有的是先开花后结籽,比如桃花、杏花;有的是先结果后开花再长果,比如南瓜、冬瓜;有些是一花多籽,比如芝麻;有的是一花一果,比如柿子;有的光开花不结果,有的不开花光结果。可是莲华不一样,它同时多花多籽,而且当下开花当下结籽,所以叫花开莲现。芝麻开花多籽是表修人天福报,那个果位很小;开多花结一个果的,那是表小乘人修无量的苦行成就一个小果位;只开花不结果的,那是指修无益的外道苦行等等。唯有莲华,即花即果,这表圆顿大法,「一步登天,无修无证」61。
第三种观照,莲华池里烂泥巴越脏越臭,藕就越大越白越嫩,莲华就越香,是不是?莲华开放,尽管是污泥浊水或者说虚空中都是些农药味、化肥味,它那个花香会不会变成化肥味啊?不会。这是表大乘法要入世修行,在尘不染,在烦恼的当下成就菩提果;不是像小乘法把自己关起来、躲起来,到深山老林里闭关,在家里闭关。那样既成就不了别人,也成就不了自己,你是掩耳盗铃。
在《法华经》有讲啊,外道乃至小乘人认为大乘修行人跟众生打成一片是攀缘,是贪图名闻利养,只有他们才是真修行。自古以来诸佛金口玉言,小乘修行法不能成就,并且还讲清楚了为什么不能成就。他心量太小,我要成佛、我要怎么样,所以《楞严经》讲「想升情坠」,他这是一种情执。「我」修得怎么样,老是看怎么样怎么样怎么样……总之没离开一个「我」。大乘修行是为众生服务,他只是想怎样去教化众生,成就大家,心量是不是很大啊?在不知不觉中,这个我执就已经破除了。所以心量一扩大,就跟气球一样,是不是往上升啊?要明白啊!小乘法首先不见人过,不见事过。真正能做到小乘修行法,你不落三恶道。如果以不是小乘法的小乘法,却来轻慢、误解乃至诽谤大乘法,你下无间地狱。这可是佛在《妙法莲华经·譬喻品第三》金口玉言提前授记!
诸佛菩萨脚踩莲华台,身坐莲华座,是不是?有没有哪个脚踩杏花台,身坐桃花座?没有的,所以叫《妙法莲华经》,我们这个香是「戒定真香」。这样是不是理解了「微妙香洁」啊?你不是依文解字,「啊,因为不大容易明白,所以叫微,怎么样怎么样」,我们不是在文字上做文章,要在法理法义上明白。那么明白了以后,它微不微啊?一点都不微,一目了然。这个「微」呢,是佛在这里的激将法。你说这个法怎么怎么好啊,他才不理睬你呢!你把它讲得很玄玄妙妙,嗳,到底怎么回事啊?我们来看一看。这是利用世间人的一种逆反心态,把不是微妙的东西讲成微妙,是来吸引你而已。
舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严:在前面讲如是如是啊,三藏十二部经你几乎满眼都会看到「如是」。每讲几句话,佛都来提醒一下「如是如是如是」。就像在楞严会上,佛把一条毛巾打六个结,连续问了六回,这是什么?阿难不理解佛的良苦用心,错讲是结,是结……佛打一个结说这是什么?(这是结);再打第二个,问是什么?(结);一直打到第六个,还是回答结。你怎么总讲是结啊?佛的良苦用心是说,「毛巾打了结不还是毛巾啊?你怎么就被相所转呐!」所以佛在经典中老是讲「如是如是」,你不要说,「如是——噢,就是这些人」,然后再「如是,就是这些人,如是就是这些人」;「如是」就是我,就是佛,就是「一心三藏」,不就得了?!一定要注意,同样的名相概念在经典里反复出现,一定有它的奥妙,不要打马虎眼。
所以「极乐国土成就」,没有哪一个人,没有哪一个法,没有哪一个泥巴瓦块,不是「极乐国土」。一根草叶、一粒微尘、一滴雨尽足为一真法界,尽足为「极乐国土」,这是圆顿大法的命脉。并不是天堂才是极乐国土啊!一念迷,连天堂都是地狱火宅。一念悟,地狱火宅都是极乐国土62。哪有什么火不火啊?修火观的人专门修火,观照「我就是火、我就是火……」,他吃在火里,睡在火里,他跟清凉池一样。水冷火热都是我们的同分妄见。
西方心理学家做了一个实验:张三李四两名罪犯,把这么大的一块火炭往张三手里一放,张三哇地一下子手里烫了一个大血泡,烫烂了;然后把李四的眼睛蒙起来,搞了同样大的一块大冰块,往李四手里一放,李四哇地一下,也是被烫起了一个大血泡。请问大家,如果李四眼睁睁看到一块冰块放在手里,他的手会不会烫出大血泡?不会的。世界上哪有真?我大概是在1991年参加一期气功培训班,我们每一个人都进行了电流的实验,一百八十伏的那个电压谁都没有死,大家都站在那里,气功师给你引导。什么道理啊?生死全在于我们这个心。这是心法啊!有没有哪一片国土不是极乐国土啊!只在于调我们的心。
讲到一个「如是」,你就要明白,没有哪一法不是「极乐国土」,可不仅仅是西方极乐国土。西方极乐世界在哪里啊?就在我们当下,就看我们现在这颗心修到什么程度。在中阴身期间有无量的境界,就算在极乐世界国土,各人的感受不一样。我们这个房间里,极乐世界也在;忉利天也在;二十八层天也在;地狱也在……都在这里。有的人说,你给我看一看;那我们现在看不到,因为现在的频道不一样。电视机里多的几百个频道,比如一频道中央台,二频道山西台,三频道江苏台,四频道安徽台……各种各样的空间是不是就在一个电视机里啊?无非是频道差别而已。
所以我们现在修行,打个比方,就是修频道,修全频道,修无量的频道。我们将来成佛以后,你想看极乐世界,想看娑婆世界,想看天堂地狱,动一个念频道就换过来,明白吗?你还可以一念同时入无量频道里,那就是普贤菩萨,一念入无量法界。心法不可思议啊!无量智慧德能在佛在圣,不加一分一毫;在凡在众,不减一厘一分。
 
又舍利弗。彼佛国土,常作天乐。黄金为地。昼夜六时,雨天曼陀罗华。其土众生,常以清旦,各以衣裓盛众妙华,供养他方十万亿佛,即以食时,还到本国,饭食经行。
舍利弗。极乐国土,成就如是功德庄严。

 
又是一个敏感的问题,处处在考我们。
常作天乐:「常」,是时时事事处处。「作天乐」,不是敲打说唱。我曾经讲,如果西方极乐世界一天到晚二十四小时都在敲打说唱,我第一个表决,我才不去那个地方呢,搞出精神分裂症来怎么办?我就是喜欢睡觉看书,我才不喜欢听那些东西呢,是不是?所以不能把它解释为,「西方极乐世界快乐啊!一天到晚有菩萨唱歌跳舞啊」,那我们成佛还干什么?这些众生谁来度啊?这里的「天乐」是表本来自在,是涅槃四德里面的乐德。当证得如来金身以后,在佛在圣、在天在鬼在人、在泥巴在瓦块、在风在云在雾……有没有不快乐啊?没有。这里的「常乐」是表随缘不变。我们虽然沦落为六道众生,但我们的自性本来面目没有变,无量的智慧德能没有丢,我们的财宝是现成的,唾手可得,一念悟当下起用,是讲这个法呀63!
乞丐捧着一个金饭碗讨饭,他是不是个富翁啊?当下就是。而金饭碗什么时候离开过我们啊?每一个人当下就是如意宝珠啊!这是佛讲的。你明明是个大富翁,可是你因为迷惑颠倒却要去受苦。当然,受苦如果对于解脱的人来讲,是不是快乐啊?圆顿大法,苦即是法身,烦恼即是菩提,造业就是解脱。我们时时都在解脱,一会儿解脱天身到人身;一会儿解脱人身到牛身;一会儿解脱牛身到马身……是不是叫作「常作天乐」啊?
黄金为地:有人讲啊,「快到极乐世界去啊,那到处是黄金」。如果按照藏教讲那个殊胜,也可以讲得通。在这里,「黄金为地」是表我们的真心本来面目,表我们的心地,也就是表我们的智慧。西方极乐世界一切的一切都是我们自性本心,智慧的化身,从依报到正报都是「黄金为地」。
昼夜六时,雨天曼陀罗华:依文解字,「雨」就是天女散花,散得像雨点一样多;「曼陀罗华」呢,是一种小白花。如果按照方便法来讲,我们仍然是抗议的。因为这个「昼夜六时」是时时分分秒秒之义。每时每刻每分每秒像雨一样把花落下来,你能受得了啊?所以,「六时」表时时事事处处。在佛法里,有时间必有空间,有空间必有万法。时间、空间、万法一体,如同物体,必有长宽高方成一体。「雨」是表道交感应。「曼陀罗华」,是天上的花,我们知道,它能通人性。这里的「天」是表第一义菩提天、涅槃天,与下面的鸟也说法、风也说法、树木花草都在说法,往生到极乐世界都是佛缘、法缘、善缘,触目菩提,是形容它的殊胜。你没有办法去打妄想,没有办法去生烦恼,所以表时时事事处处,就把你化在那种气氛里。
其土众生,常以清旦,各以衣裓盛众妙华,供养他方十万亿佛:越说越害怕:「极乐世界的菩萨呀,有神足通呀,一大早起来把这个衣兜装满了花,供养十万亿诸佛。」这样一讲,本来还想往生西方极乐世界的人打退堂鼓了。每天供养花给十万亿佛,那还得了啊!咱还是到弥勒内宫去吧!
在这里呢,「清旦」是表清净心,是表智慧心。「各以衣裓盛众妙华」:「衣裓」是比喻色身,这是我们的依报;「妙华」即是我们开了无量的智慧。不是无量智慧德能,不能说为「妙华」。前面讲了,从三种角度来观照「妙莲华」,你是不是明心见性了?「清旦」就是以清净心,明白了十法界万法都是当人当下一念,你当下即供养了无量佛,供养了无量时间、无量空间、无量万法。佛在《妙法莲华经》金口玉言,赞叹一句《法华经》,即为供养一切佛64。一切佛是不是十万亿佛?十万亿也是表一切佛啊!一念信解如来藏,胜过修无量法门无量劫功德无量倍65;受持一句妙莲华,胜过金银七宝满虚空供养无量佛、无量菩萨、无量阿罗汉。如果没有《法华经》撑腰,我在这里讲这样的法,你们难免会认为我在这里借题发挥,要明白啊!
即以食时,还到本国:这又是一个千古之谜,千古之冤。有人讲啊,「极乐世界的菩萨都有神足通啊,饭前去供养了十万亿佛,那么快,一回来正好吃饭打板子」。极乐世界的菩萨还不如我们这些凡夫天呢!凡夫天的天人都不用吃饭,吃什么饭呐?还不如地球上的凡人,两条腿一盘,几年、几十年不吃饭;还不如修小法的人埋在雪山堆里,一埋几千年不倒单,他照活。这样一个国土,我去干什么?
其实呀,这里就是讲花开莲现,讲即因即果,讲即念即佛。有的人解释花开莲现:「哎呀,到极乐世界以后,给我一朵妙莲华把我运过去了,到那里以后呢,莲华一开,阿弥陀佛来跟我握手」,很天真的解释。讲到第一义,我们这张嘴巴,吃一口巧克力是不是甜嘴巴啊?吃一块朝天椒就是辣嘴巴,吃一块咸菜就是咸嘴巴,吃一块臭豆腐,是不是臭嘴巴呀?这是表花开莲现,这就是前面讲的青色青光、黄色黄光、辣色辣光、甜色甜光,是不是啊?表即因即果啊!佛以吃饭打比喻,你吃了甜食,你嘴巴就是甜的;吃到了咸食,嘴巴就是咸的;你这个妄想心懂得了天,你就是天;懂得了人,你就是人;懂得了佛,你就是佛(分真即佛,法身菩萨位)。
我们的妄想心明白了万法都是我一个念,就是明白了阿弥陀佛,你当下就是阿弥陀佛,叫「还到本国」。「本国」就是我们的本来面目,妄想心明白了真心,妄想心当下就是真心,就是前面讲的「琉璃宝」,就是「青色青光」。小孩子不上学不念书,你能不能讲,「孩子啊,你将来想当医生吗?好,在家南无医生、南无医生……」,能不能当医生啊?连世间人都有的智慧在修行界反而迷惑颠倒,道理何在?怎么不求开悟,光靠念佛、拜佛就能成佛?
「即以食时」,其实已经就「还到本国」。佛唯恐我们迷惑颠倒,又在这里提醒一下,「即以食时」就是「还到本国」,「还到本国」就是「即以食时」,叫花开莲现。「本国」就是我们的本性,就是本来面目,就是成佛。下面又有一句话非常好玩,叫「饭食经行」,怎么好玩呢?「极乐世界的菩萨啊,很勇猛精进呐!吃饭以后就是绕佛,经行就是绕佛唸佛,绕到那个七宝行树,阿弥陀佛阿弥陀佛……」,就是这样,叫「饭食经行」。其实这里就是在示现大乘菩萨的下手功夫,至简至易。「饭」是表法,「食」是表行,连吃饭都是一个法门,那么有没有哪一个法门不是成佛之法门?
这是从名相概念上来讲,吃饭都是成佛之道,有没有哪一笔哪一划不是成佛之道?圆顿大法是不是非常朴素,非常真切,非常自在啊?!难怪《楞严经》讲,决定成佛,譬如以尘扬于顺风!但是你要明心见性,否则你把喉咙唸破了都是白念。
舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严:这是第二次出现,感慨万分呐!一切众生具足无量的智慧德能,只要一明心见性,当下就是「成就如是功德庄严」,比佛比圣不少一丝一毫,一念明白就是「即以食时」,一念明白当下就是「如是功德庄严」!我们要感慨万分呐!因为这个法太重要了!佛三番五次提出「成就如是功德庄严」,你明不明白?就是因为它是《法华》的秘髓,所以佛要反复问,「嗯,成就如是功德庄严」,「嗯,成就如是功德庄严」……讲了几句话就来一下子,明白吗?众生在迷中啊!你不重锤猛击,他不会醒悟过来。佛法从诞生开始就充满着尖锐的斗争,不是在一个歌舞升平的世界中成就人的。我们现在是后五百岁66,佛金口玉言,这是斗诤坚固的时代,只有斗诤才能成就。
《法华经》是佛的临终遗嘱,《法华经》是开权显实,是第一方便,是第一义谛。劝各位日以继夜也要把一部《法华经》看一遍,涉及到这些内容根本不需要老师讲解,你一目了然,但是要认真看。有些人读《法华经》十八年,连〈药王菩萨本事品〉提出《法华经》是「经王」,打了十个比喻,他还不知道在哪里。
《佛藏经》倒数第三页讲,波旬魔王与他的魔子魔孙流着眼泪发恶誓,要让末法时代的修行人只知道读、只知道诵而不懂。这段经文你看啊67!瞿昙沙门:瞿昙是佛陀的种姓;知我觉我:你知道我哦,你了解我哦,是不是一种威胁的口气啊?我常长夜:这个「长夜」就表示利用众生的无明烦恼啊,来说胡话啊;愿佛灭后,破持戒者(告诉各位,讲解《法华经》《楞严经》的法师是最大最圆满的持戒,他持什么戒啊?他持「如来心戒、道共戒、慧共戒、定共戒」68),助破戒者:不持心戒的人是从根本上破戒,违背佛的临终遗嘱;欲令诸恶比丘,不知佛法但知读诵:不知佛法就是不懂。
听了以后,你要倒吸一口凉气,要好好好好看佛是怎么讲的!佛明明在《金刚经》也讲:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。我们就是硬着头皮要以唸佛,要以音声求佛,我就是要拜佛,以色来见佛……你何苦来哉啊!想成佛又不听佛的话,你有智慧吗?
 
复次舍利弗:彼国常有种种奇妙杂色之鸟:白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。其土众生,闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。

 
这部《阿弥陀经》,先前面讲到依报国土庄严,再讲到正报国土庄严,然后又讲到旁道众生国土庄严,畜生道就是旁道,后面又还要讲到无情的风啊、树啊、花啊……国土庄严,也就是说,它跟《妙法莲华经》一样,打破了上下等级森严的惯例。想到哪里讲到哪里,这就是圆顿大法,触目菩提,随拈一物当下即是「法身真常」。
所以「彼国常有种种奇妙杂色之鸟」,娑婆世界有没有奇妙杂色之鸟啊?我们人是不是种种奇妙杂色之鸟啊?大光明中谁非谁!没有哪一法不是哪一法。这一个泥巴瓦块是不是种种奇妙杂色之鸟啊?它是不是诸佛如来?这才是「法华秘髓」。你别理解为,「哎呀,西方极乐世界真好,那些鸟还会说话」,这部《阿弥陀经》你算白读了。首先要想到,极乐世界有这种鸟,娑婆世界有没有这种鸟?我是不是这种鸟?他是不是那种鸟?有没有哪一种鸟不是哪一种鸟?有没有哪一个人不是哪一个人、不是哪一只鸟、不是哪一尊佛啊?好好搞明白。这些法话中有话,法中有法。在《观无量寿经》描述的那一朵妙莲华,一朵妙莲华就有无量光;每一道光中都有一朵妙莲华;每一朵妙莲华呢,又有无量光,重重复重重。再想想前面的「四宝周匝围绕、七重行树、七重罗网」,是不是尽虚空遍法界、森罗万象、千变万化就是一个人一个念?一个念变出了无量法,所以无量法总结为一个阿弥陀佛,一个阿弥陀佛显现为无量法。
这就是「即以食时,还到本国」。明白这个道理,当下圆满具足法身功德69。祖师大德讲,一句佛号具足无量智慧,具足无量功德,千真万确。许多修行人听明白「如来藏」道理以后,感慨万分,痛哭流涕。感慨自己念了十几年、几十年,都是白念了,都是白修了,都是白学了……你们不相信可以去调查那些念佛念了几十年,读经诵经几十年的人,你问他懂得了什么?你问他有没有把握往生成佛?看他怎么回答。
那么我们再回过头来进一步理解,佛为什么讲「决定成佛,譬如以尘扬于顺风」?为什么讲一念信解「如来藏」胜过修无量法门无量劫功德无量倍70?为什么讲能说一句《法华经》,听一句《法华经》,写一句《法华经》,问一句《法华经》,你的功德比太虚空大法师讲解无量的经典教化无量的众生证阿罗汉的功德还要大?因为你讲的是彻法源底之法,这都是《法华经》金口玉言。佛唯恐众生不信,反反复复讲这个《法华经》怎么怎么好啊……我的西瓜甜呐,不甜不要钱呐!就是在卖西瓜,真可怜呐!作为佛弟子,我都不好意思,是不是啊?所以有人问我,《法华经》有什么好啊?《法华经》就是讲《法华经》怎么怎么好。越是真理越简单啊!简单到就是一句话,懂了就行了。真的!因为我们的本来面目本来就很简单,至简至易,是我们的迷惑颠倒把它越搞越复杂。我们往往对大法不懂不信,为什么不懂?为什么不信啊?就是因为它太简单,成佛太容易!你说冤枉不冤枉?众生就是有这么一种逆反心理。整部《楞严经》就是告诉大家成佛最简单,从一点、一撇、一捺、一划开始教起,这是最基础的东西,为什么听不懂?你把《楞严经》真正听懂以后,你才发觉:除了《楞严经》,其它的东西都是最难懂的书;你之前连大米、白面、白开水都不懂;自己是谁都不懂;过去都是自以为懂。
奇妙杂色之鸟:就是讲无量的智慧德能。本来不奇也不妙,本来不杂也不色,只是由于我们的迷惑颠倒、少见多怪,或者叫未曾有,才变得这么奇妙杂色。哪有什么未曾有啊?都是我们本有啊!自己不认识自己。
白鹤:「白」,是表根本,红黄黑白青蓝紫中,白色为本色。「鹤」,表自在解脱。我们的真心本来面目就是「自在解脱」,这是根本特征。
孔雀:孔雀开屏是不是非常殊胜庄严啊?这是比喻真心本来面目的富贵、华丽、庄严。
鹦鹉:鹦鹉学舌,这表什么道理啊?因为它本来就是人。它本来不是人能不能学人呐?一切的众生都能修证成佛,因为我们本来就是佛。鹦鹉在没有开口之前,它学的语言「阿弥陀佛」在不在啊?一定是在,不在的话它讲不出来,是不是?所以它本来是不是阿弥陀佛啊?众生成佛不从修得,为什么不从修得?他本来就是佛。一面镜子上盖满了灰尘,用毛巾把它擦干净了以后是一面镜子,没有擦之前,它是不是镜子啊?镜子的亮性是不是本来具足啊?所以镜子本来是镜子,不从擦得。这是表我们成佛,本来是佛,不从修得,但不修也不得。镜子要不擦的话,虽然是镜子,但它发挥不了作用71。鹦鹉能学舌,众生能不能成佛啊?能成佛,本来就是佛,念一转即是。
舍利:是一种鸟,在中国叫鹙鹭鸟。它是很吉祥的动物,两只眼睛特别明亮。这是表智慧。
迦陵频伽:这是一种仙鸟,鸟王,唱歌特别好听,没有出壳就能唱歌,叫「迦陵在壳,声压群鸟」。这是比喻我们的性具功德,表我们过去世中具足无量的智慧德能。那么在今生世中我们真正能够现行运用的,用现代科学来讲啊,还不足0.4%。人的智慧德能是不可思议的,只是因为我们现在执着粗重的名闻利养而不能现前,加上对现代科学、现代物质文明过分地依赖,我们许许多多的宝贵的智慧德能都已经丧失。
共命之鸟:一只鸟身两个鸟头,这个头在这里吃食,那个头张嘴在骂,你怎么不吃屎?生起烦恼来,这张嘴巴食毒,两个灵体同时完蛋。这也都是众生的因缘果报。往往一点微不足道之事,对立的双方任何一方退一步,并不会造成什么损失,可是为了一点面子而已,宁愿搞个鱼死网破。我大概在十几年前,看了一张从新疆拍的照片,一个人的嘴巴旁边就是个屁股,怎么屁股呢?他这个脸上就有另外一个小孩子在上面。世界上还有那些所谓的连体人,是不是啊?这些都是真的,都是由于迷惑颠倒的心所造成的果报。有些人双方之间情执太重,一男一女也好,二男二女也好,将来就有可能像连体人那样糟糕。相互之间耿耿于怀,生生世世都不能忘怀,很可能将来就是「共命之鸟」。
我们出生在大地方,多少都有些福报啊!出生在那些落后的穷山僻壤,古古怪怪的事情多得很。上次参观了一个非常富裕的村庄,我们几个和尚在一起感慨万分,这个世界上没有哪一样东西是哪一个的,也没有哪一样东西不是哪一个的,不要去打妄想,你百万、百亿、千亿、万亿又怎么样啊?你能带走一分呐?都是这个地球上的,来世归谁,你知道啊?这个世界上没有一个人吃亏,没有一个人沾光啊!看不破的人就在那里迷惑颠倒,看得破,放得下,无官一身轻,无钱一身轻,无我一身轻,处处自在、处处快乐。
要不然你想一想顺治皇帝为什么舍位出家72?那么多金银财宝美女送给别人不要?为什么释迦牟尼佛、阿弥陀佛因地修行时转轮圣王不当却当和尚?他们明白啊!可是我们有多少人能看得破啊?即使看破了又有多少人能放得下?你放不下它,它能放得下你啊!佛讲的,你不舍财,财要舍你啊!你不舍财倒好啊,你还要派人管理,派人保护;财要舍你,你就可怜呐,没有人保护你啊!还得去做鬼做畜生,任人宰割。你智慧不智慧?不如舍财做功德坚财,这个坚财是法财。好好把这个帐算一算,到底应该怎么办。
真能看得破放得下,你放下一切的同时就得到了一切。舍得舍得,舍得就是不二法门呐!舍的当下就是得。世间法把舍得的意思解释为舍,是不是?只解了一半。佛法的智慧概念被世间法所误解。舍得舍得,即舍即得;不舍不得,舍多得多,舍少得少;全部舍全部得;舍小我证大我;舍假我证真我。
是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音:「是诸众鸟」就是「是诸如来,是诸万法」;「昼夜六时」就是时时事事处处;「出和雅音」就是念念在道,头头是道,作如是的观照。
其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分、如是等法:「五根」,就是信根、进根、念根、定根、慧根。「五力」呢,是信力、进力、念力、定力、慧力,生根以后再往上发展,这叫力,以根为基,以力为长。
「信根」:这是入门的第一关。人无信不立,佛法里亦复如是。信是基础,你对佛法没有信心,会一事无成;所以「信为道源功德母」。佛法大海,唯信能入。这种信分两种:一种是「迷信」,一种是「正信」。无论是迷信和正信都有过去世中的功德福报。
「迷信」呢,是把佛法当成一种宗教信仰、伦理道德,也说为加法修行:修无量法门,修得越多越好,越杂越好,又会念佛、又会修禅、又会修密、又会持咒、又会拜佛、拜忏、放生,等等等等。这种迷信也很殊胜,你能迷信你就有救,就与佛能结下法缘,你能得到人天福报,但不能了生死。恰恰相反,如果执着人天福报,它障碍了生死!修人天福报叫「三世冤」。今生今世修,来生来世有,第三世就要往下落。为什么?在第二世享福的时候他自以为是,看到那些念佛人、拜佛人就轻慢,他这一念心就必下三恶道。
所谓「正信」,就是明白宇宙人生的真理。你现在对于「万法唯一人一念之所变现」这一句话,刻骨铭心,深信不疑,则为正信,是为信解之相。佛在《法华经•分别功德品第十七》讲得很清楚,你这一念信解,能证到从罗汉位乃至到地上菩萨,到等觉菩萨都说不准73。只看你信得深浅而已,但是最低保障不落三恶道。同时还讲,一念信解〈如来寿量品〉(佛讲这一品仅仅是半小时而已),你的功德比修持戒、布施、忍辱、精进、禅定——以这五度法门包含无量法门——修八十万亿那由他劫(八十万亿那由他劫就可以看成无量劫),简而言之,比你修无量法门无量劫的功德还大无量倍74。仅仅是一念正信呐!佛讲不是大千倍、万倍、万万倍、亿亿倍,而是大无量倍,不可思议啊!
正信佛法就是减法修行,越是真理越简单,「假传万卷书,真传一句话」。就是一朵「妙莲华」,就是一句「如是我闻」,就是一句「阿弥陀佛」,就是一句「如是等」。大根机之人听几句话便成就了。我在这十多年传法中遇到这么两三个人,两三个人而已。他听了十来句话,不到十分钟,明心见性了。哎呀,那个磕头如捣蒜一样,讲话都发抖,那不是装出来的,他几十年都在追求宇宙人生的道理。师父几句话就给他点破了,当下明白。
诸佛出世是教我们做一个真人,了生脱死,生生世世大福报。只有做到了真人,他才能圆融圆满圆通;从根本上「行一切善,断一切恶」。做真人不是做善人,却是做更圆满的大善人、真善人。《华严经》讲啊:忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。一个没有明白道理的人,佛讲,十方三世的好事给你做绝了,都是「魔业」,仍然六道轮回。
为什么我特别强调正信「如来藏」太重要!太重要!太重要!而我的个别弟子,仍然对这个大法持有怀疑,强调什么真修实证,都不知道修心明理才是真修实证;而且这些人往往是对自己要求比较严格、比较圆满的人,所以回大向小。往往一些人优点具足,但是呢,优点本身就成为自己最大的障碍;往往有些人缺点很多,但往往却成为他解脱成就的最大动力,你说好玩不好玩?任何人都不可以执着,你看那些优点非常圆满的人却不能成就,是不是很可惜啊?
「进根」:对于「人、天、声、缘、藏、通、别」这七种方便人而言,他信了以后,要进门来要修行,光信、光解不能成就;因为他那种信、那种解,有些完全是迷信,有些是半迷信——他必须通过真修实证才能证明,不证不行。对于圆顿大法,对于圆教人修行而言:信当下就是进,当下就是念、定、慧,他不立次第。这个不一样。那么对于方便法而言,你信了这个东西,你不进来,用世间法叫口头革命派,是不是啊?嘴巴说说而已——自己只说不行,这个叫人看不起的。
 
    那在我们道场,曾经提出四种精进:
    一者,择法精进。佛在《楞严经》讲,一个殊胜法门与一个劣等法门的功德比例是「日劫之倍」,修一天正法胜过你修劣等法无量劫。《法华经》讲,一念信解如来藏,胜过修布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度功德。也就是说,一念信解如来藏,胜过修无量法门。你想真精进吗?赶快读《法华经》《楞严经》。《法华经》即使一句不懂,读了以后也能到天堂去,享人天福报都不得了啊!你能一念信解《法华经》,当下蒙佛授记。那么不明白「如来藏」道理的人,他一天到晚自以为精进。可是,一旦明白「如来藏」的道理,你这一天、一时,你这一个念,等于修了无量劫了!这是谁讲的?佛讲的!你说这个便宜是不是给我们沾光了?选择大法,一念等于你修行无量劫。
 
    二者,择土精进。佛在《无量寿经》讲,在娑婆世界修行一天胜过在西方极乐世界修行一百年。而极乐世界一天等于娑婆世界一个大劫,这个帐你算算。往生极乐世界以后,是赖在那里享清福,就等着成佛?还是回到娑婆世界来,采取积极的态度,争取早日成佛?有人感到奇怪:「啊,极乐世界还不如娑婆世界啊?」这要看你从哪个角度来讲。你愿意享清福,永远不落六道轮回,那就在极乐世界;你想赶快成佛,那就到娑婆世界——因为极乐世界太快乐,没有苦乐、明暗种种对比;没有对比就不容易开智慧,就不容易奋发图强。希望受持《法华经》《楞严经》的同修,往生到极乐世界以后,跟阿弥陀佛打一个招呼,再见,速回本土教化众生,我们要下这个海。
要想在我这里剃度出家的弟子,我首先约法二章:
第一,你要准备吃苦。没有好吃好喝,也没有好住,没有很多钱。出家人眼里有了钱,就是自取灭亡。你必须想到自己所有的钱只能供养三宝,供养众生;除了必需的生活费,多下来的统统给三宝,自己把握自己。
第二,你要准备受气。心里千万不要有想法,认为谁欺负我,谁怎么长谁怎么短——你那是无聊。当我的出家弟子,没有什么道理好讲,我这个人从来不讲理。没有哪个好,没有哪个坏。我只看你能不能抓住当下,能不能忍得过这一时。有什么道理好讲啊?所有的人都是自己一个人,讲什么理啊?跟谁讲啊?是非好坏长短都是一个人、一个念,你跟谁讲理?谁是谁?谁又不是谁啊?你不是无聊啊!我到慈航净苑的第一天就是这么讲的,走到哪里我都是这么讲。你只要来法华道场听经,你就成就了;要么当下成就,要么明天成就,要么明年成就,要么来世成就——最迟最迟不超过五十六亿七千万年,在弥勒第三会,是不是?
 
    三者,劝持精进。劝一个人修行要胜过你自己精进,也就是说,最起码你劝一个人来修行,就等于你这个人双倍的功德——你即使二十四小时不吃不喝,在那里「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」,或者打禅坐,或者是做一切善事,你一天只有二十四小时,是不是?你劝一个人精进,就是多少啊?就是四十八个小时,所以胜过你精进——你劝了这一个人,跟着后面就有十、百、千、万,跟滚雪球一样!
《法华经》讲得很清楚。一个人听了《法华经》出来以后,他告诉张三,张三又告诉李四,李四又告诉王五,王五又告诉赵八,到第50个人,第50个人他只是听到而已,还没有对别人传法——这一个人的功德不可思议啊——胜过七宝满虚空供养大千世界无量的众生,无量的众生供养到80岁以后,再令他们证阿罗汉75。为什么?你1传了10,那10个人修行的功德都是你的,10个人再传100,100个人修行的功德还是你的。
 
    四者,发心精进。《大方广佛华严经》有讲,在〈发心功德品〉说,在无量法门无量功德中,发心功德最大76,乃至占百分之七十八十,乃至占百分之九十九点九九九,乃至像龙女那样百分之百。什么也不要,心一发了事,当然在于你发心的大小。发心分两种:一是「方便菩提心」,二是「真实菩提心」。「方便菩提心」是善心,就像阿难那样。阿难之所以无量劫以来不落三恶道,就在于方便菩提心很圆满,他总是想着别人。无论是善是恶,你的一念心生,这个信息遍布虚空世界。因为我们的心没有时间,没有空间,没有国界。「真实菩提心」就是明心见性。明白如来藏道理,你这个菩提心一发不可收拾。「发」即是成就、爆发,你想退没有退路,你都没有办法不成佛。一念明白十方法界万法都是你,就是供养了一切佛,你就是一切佛。
你知道一切的万法都是当人当下一念变现,这是「性定」,「自性本定」。这是真正的「如来大定」,不可思议的如来大定,而不是「境定」77。你动也是定,定也是定,除了定你还是定;并不是通教禅宗修的那种虚空爆炸——什么也不看,在这里脑袋一片空白,但正念不忘。这种定不是如来大定。「如来大定」即空即有,即定即不定。定也好,不定也好,知道都是我,好好想想这个定厉害不厉害?
明白道理就是吃了秤砣铁了心。现在很多人眼中所谓的禅定,认为就是两条腿一盘什么也不想,那是修「境定」;然后脑子出现一片空白,然后怎么样怎么样;或者看到天上的人在跳舞,在唱歌;或者去跟鬼神沟通。可是也有很多因此而走火入魔的。有些人看到天上飞的一个东西下来是个佛,一下他全部精神崩溃了:「哎呀,我看到佛了,看到观音菩萨了」,一把鼻涕一把泪地在那哭啊:「老佛爷,你救我啊!」在佛法里叫悲魔入心,明白吗?这一点很重要啊!
那么成就了这种「如来大定」,你在定中也好,在梦中也好,就在清净中也好——天上飞下来一尊佛,地下冒出来一个鬼,你怕不怕呀?「过来过来,听我讲经说法」,是不是啊?始终是居高临下,管你是佛还是魔,我也没有必要去评价你——佛也是我,魔也是我。即使是原子弹爆炸,整个虚空世界全部毁灭,他还在那里如如不动,明白吗?这个肉团身我不要了,我们的那个灵体就是在原子弹爆炸中,它有没有什么影响啊?什么影响也没有。到时候我们可以现无量的色身三昧来救度众生,更不要说什么死亡不死亡,哪有什么死亡啊?真正「死」了的人,他没有死的概念。
「念根」:小乘法也讲究精进呐,念念在道啊!就不能有一个妄想,什么叫打妄想啊?你念阿弥陀佛求生极乐,如果念个观世音……你都是打妄想,你都不能往生,你不能成就。即使不打妄想你都不能成就,因为你不明白什么是阿弥陀佛,是不是啊?何况你不是这样,是不是更不能成就啊?有些人还自以为能修会修,能修什么啊?一边念阿弥陀佛,一边「啊,我们到哪里去参加开光,到哪里去参加放生,到哪里去参加拜忏……」,这是杂修!你不是净土,还自己认命为净土。一句阿弥陀佛就是坐在这个念佛堂,你不要动,最多看看《无量寿经》光盘;但是我们修大乘佛法,时时、事事、处处皆是道场,是不是?你怎么样想都行,你只要明白了什么是佛,你怎么样修都行,多自在啊!
有些人说,「我们就是一句佛号」,他是一句佛号吗?一会儿是一句佛号,一会是一句地藏菩萨号,一会儿又是观世音菩萨号,一会儿是开光,一会儿放生,一会儿又去抱小孙子,是不是?这是一句佛号吗?讲话本身就是驴唇不对马嘴。如果现在有这样修行的同修,你赶快生忏悔心。你真正是一句佛号,也还可以讲,是不是?我一天到晚就是一句佛号,连吃饭都是送过来吃,一边吃着饭,「阿弥陀佛」,也还可以讲;可你并不是这样,还以此来抗拒大法。所以要好好想想这种糟糕的局面呐!
    「定根」:摄心不散,一心寂定。不管大法小法,你果真能做到,总有瓜熟蒂落,水到渠成之日。你是修净土的,就定在一句佛号之中;你是修禅宗的,就定在这个如如不动、灵明不昧的境界中;你如果修外道火观,你就定在火中,吃在火里,睡在火里,把一团火丢到肚子里,它也不会把你的心肝五脏烫烂的,因为你自己已经是火;修水观,你定在一滩水中,把你扔到水里去,过个十年八年捞出来,你还是活的,因为你就是水了,这叫「定」。那修「如来大定」呢,我们知道,耳闻目睹一切万法都是我一心之所变现;然后烦恼习气现前的时候呢,「哎呀,谁是谁啊,谁不是谁啊」——他心里始终保持清净平等,在生时、病时、死时,它都是这一念,灵明不昧,多自在!这叫「定」,叫「性定」,叫「自性本定」。
    「慧根」:他在定中,清净心现前,这个时候他在某些局部方面知道了这部法的来龙去脉:禅宗见到那种空性;净土宗感受到相似佛那种自在的法味。那么这个「慧」还表现在自己在对周边环境的心态的调整。
    「五力」,就是「信进念定慧」五种力,前面的「五根」是打基础,在此基础之上加功用行,增长法力道力。大乘法很简单,即信、即进、即念、即定、即慧;他不历修证,一步登天,次第圆融。你不能讲它没有次第,或者有次第;但是他次第圆融于当下这一念。当下就是「信、进、念、定、慧」,你刻骨铭心知道万法都是我,这本身是不是定?是不是慧啊?
    「七菩提分」,又叫七觉分或者七觉支。所谓「七菩提分」,是以七种法能助菩提智慧开展。
    第一个法是「择法觉支(支就是分)」,也叫「择法眼」,没有智慧你不会选择。我们不是要证菩提果吗?第一就要会选择。许多人不会选择,先入为主,这是没有智慧的。修行就是一个不断选择、不断否定、不断提升的过程。佛打了一个比方,两个人出门取宝,碰到一堆麻,每人挑了一担;再往前走碰到一堆绳,张三放下麻挑起绳走,李四嫌麻烦,我就是这个麻好;又往前走,碰到一堆布,张三又放下一担绳,挑起一捆布,李四还是一捆麻;再往前走碰到一堆金子,张三放下担上的布,挑走一担金,李四呢,到家还是一捆麻。
这第一菩提分就是要我们破除邪见。有些人用自己知道的一点点可怜巴巴的东西把自己束缚起来,不肯越雷池半步,固步自封。因为涉及到择,不得不讲这个法啊!之前有无量的法门,到了《妙法莲华经》,佛讲「唯此一事实,余二则非真」,只有《法华经》是真理,其它都是不了义的。《法华经》是王,《楞严经》是王,要懂得选择。不要先入为主,自以为是。不把《法华经》《楞严经》读懂,你所有的经都不懂,你不知道它在讲什么78。所以「七菩提分」,第一法便是教你选择。
我经常跟一些修行人讲:你认可圆教法门也好,不认可也好,这都不重要,关键你要把它看懂,对在哪里,错在哪里。你不看懂,你讲是对,你讲认可,这是迷信,没有用;你没有看懂,你不认可,讲不对,这也是迷信。依人不依法,这是佛法的悲哀。老佛爷临终之前教诲得清楚明白,就是没有人听!不惜千里迢迢,买飞机票,花时间到处去跑,而不肯把心定下来学习《楞严经》79。
    第二个法是「进觉支」。勇猛精进,是从数量上而言,与「五根五力」的进不一样。前者是作为一种副词,表示修行人的一种要理论与实际相结合的那种进。
    第三个法叫「喜觉支」。它不是情执,是一种法喜,也可以说是一种解脱知见。比如有些人跟师父讲,「我现在想恨一个人怎么样都恨不起来。过去不想恨,不准自己恨,却怎么样也要恨,熬不住要恨」。当你对一个怨亲债主恨不起来,对他人的伤害可以如如不动,你应该法喜。庆幸自己终于解脱。
    第四个法叫「除觉支」。这个好解释,除去我们的烦恼习气,除去我们错误的思想、错误的言论、错误的行为。
    第五个法叫「舍觉支」。舍跟除相似,但是意义各有所重。这个舍是舍去我们修行中的境界,不要执着,防止走火入魔80。不管是禅宗还是净土,修到一定时候会出现异常现象:闻到一股异香;看到各种各样的彩色光环;或者在梦中在定中或者大白天看到地下冒出一尊佛;天花板掉下来一尊菩萨;墙壁里挤出一名仙人;或者看到经书每一个字都在闪闪发光;或者头脑里看不到人却听见有声音在跟自己对话等等这种种的境界。我们既不要去追求和攀缘,也不要恐惧,你只要任其自然,无动于衷。你要用心也可以,劝境界中的人听我讲经说法,跟我一起读诵,把他当成一个正常人一样问他,这都叫「舍」。往往出现这些境界,有些人忘乎所以,要么认为自己已经成佛、成圣、成仙,要么惶惶不可终日,认为遇到恶魔、恶鬼、恶神。
    那么这些现象是怎么出现的呢?《楞严经》讲得比较详细,不能一概而论。有些可能是佛菩萨来加持你;有些可能是过去世中的亲朋好友来鼓励你;有些也可能是冤亲债主变化成佛圣仙人的形象来戏弄你;有些呢,是自己的幻想成真,你脑子里对那些殊胜庄严的境界想得太多了,想象成真;有些呢,是自己过去世中的情况在这个时空点来重新出现;有些是你未来世中,未来几天、几个月、几年可能要发生的事情,提前让你知道。这些情况很复杂,不可一概而论。你如果再执着,必走火入魔。今天看到经书每个字闪闪发光,大喜过望,这下「成佛」了。第二天再读经的时候怎么还没有现光呢?嗳,一动念,马上又现光了,从此你一发不可收拾,各种各样的境界来戏弄你。你看到的都是花花世界,最后你神魂颠倒,这就是冤亲债主捉弄你。这样的事情可多了!
对这种情况「佛来佛斩,魔来魔斩」,那是禅宗的办法,对境界一概不理;圆顿大教则不是。对于一个明心见性的菩萨,是「佛来佛度,魔来魔度」,来了统统跟在老师后面好好修行,是不是?他带你到哪里,你只管去,不要怕,到哪里「如来藏」传达到哪里。真理是不可战胜的,在十法界战无不胜。你要我的命,给你;这条命一丢,马上又一个更殊胜的命过来,这叫「舍」。
    现在有些人修的什么什么宗,开了一个天眼,开了一个天耳,有了一个他心通,知道你前世,就尾巴翘到天上去了——讲你是走火入魔都还是抬举你,你还够不上走火入魔的资格,你是个小魔小鬼而已81。鬼都有五种神通,你算老几啊?你就是能飞到天上去腾云驾雾都是外道!二十八层天的天人谁不会腾云驾雾、排山倒海?鬼都能拳打须弥山,打得粉碎。而智慧功德在于我们心性的提高,这就是妙法。
所以「舍」是不是前面的「择」啊?用智慧来选择。观世音菩萨修耳根圆通法门的第一关就是「舍」,把所有的动相舍掉,然后进入静相。静相里什么也没有,胆小的人吓得要自杀。许多人在动相里就开始执着,才到了第一关就不想走了,何况要过六关呐!
    第六个法叫「定觉支」。跟五根五力的定区别在于:前者是讲质量,讲定力,讲道行,这里的「定」是作为一种心态的调节,可以用静止来解释,静下来什么也不想,保持一种心态。六个菩提分的前三与后三各有相似之处,前面的择也好,进也好,喜也好,它都带有动、观之意;后三个菩提分呢,除也好,舍也好,定也好,都带有静、止、不动之意,是不是啊?因为前三与后三有这么两个特点,所以出现了第七个菩提分,叫作「念觉支」。
这里的「念」跟五根五力的念不一样,前者是表行持,修行不能只讲不干,只悟不行。这里的「念」是作为一种开关调节,特别是修禅定的同修,要好好把持。当妄念乱动的时候,选择「除、舍、定」中的一法,或者二法并用,或者三法俱用,把心静止下来,趋向于动静平衡;当我们比较懈怠、困倦、昏沉的时候,在「择、进、喜」三分里选择一分,或者二分并用,或者三分俱用,把昏沉的心提一提,趋向于动静平衡。这是修禅宗静功那种特有的心态用功,保持一种平衡,否则容易走火入魔。动得太多容易着喜魔、狂魔、快乐魔,心态太沉容易产生悲魔、死魔、病魔。佛在《楞严经》讲了修行中五十种阴魔境界,而古今中外能够把《楞严经》读懂听懂的人没有几个。那么从现在起,各位自己酝酿酝酿,你有没有愿望想把这部经读懂,这将解决你生生世世以来的大成就。无量百千万亿生生世世的大福报由今生把定。在《法华经》叫「以道受乐」,你生生世世都是大富大贵大智之人。
    「八圣道分」,也叫八正道分。这是证得小乘涅槃的八种方法和途径,是四圣谛中道谛的最重要修行方法。我们讲解「八圣道分」,是把大乘和小乘圆融起来理解。具体说来:
    一者,正见。正见就是佛知佛见(小乘法指三法印,大乘法指一实相印),与世间法相对照,属于世界观问题。所谓世界观,就是我们怎样从全局上、根本上、战略上来把握对世间万事万法的认知。世界观的改变是一个根本的改变,也就是讲心法啊!言为心声,行为心使,身为心役,一切都是受世界观的支配,叫「正见」,由正见才演绎出以下的七种正道。
    二者,正思维。世界观是一种根本的知见,在其指导之下,我们对于自身以及对于周边的社会环境、人事环境、自然环境,怎样去看,怎样去思考,怎样用心来分析,叫「正思维」。
    三者,正语。即戒止口之四恶业:不妄语,不两舌,不恶口,不绮语。一个人只要开口讲话,就是在做宣传,不是对这个世界的吉祥加持,就是对这个世界的污染。病从口入,祸从口出,往往造口业所受到的报应非常重。因为你污染了世界,污染了别人,要好好地把住口业这个关。起心动念必然有果报,讲出口来,果报要翻倍了。如果是正知正见讲出口来,就功德无量。所以佛法是平等法,就看怎样善用其心。
    四者,正业。这不是指正当的职业,而是正当的行为。即戒杀、邪淫、偷盗等,行为善良,不侵害一切众生就是正业。行住坐卧之中,以正念而住。
    五者,正命。特指修行人所从事的职业。在佛法里分两种业:一种叫白业,一种叫黑业。所谓白业,就是五金啊、蔬菜啊、织布啊,等等有益于社会、有益于众生身心健康的职业;那么如果是杀猪宰羊、贩卖肉鱼、开歌厅舞厅、开赌馆、涉及到杀生、伤风败俗的职业,统统叫黑业,必受恶报。
职业,俗话说为活命的手段,在佛法里有几种饭不能吃,叫作「四邪命」。
    第一是「方口食」。指修行人专门拉拢信徒,交际应酬,攀缘官府,攀缘大户人家,为什么?一开口,他供养的多。你找平民百姓,给你一块两块,他心里还沉甸甸的;你找大富豪,他十块钱拿不出手,一给就是一百,是不是?他能忖度众生的这种心理。这就是破除修行人的贪心,当然为了建设道场,教化众生,又当别论,看你的用心。
    第二是「下口食」。出家人自己种地、种菜,这是佛陀当年不允许的。出家人要托钵乞食,所谓「日中一食,树下一宿」。以令身心安稳,智慧增长。当然在佛陀的时代,社会环境许可,能做得到。现在的社会环境不可同日而语,已经发生了翻天覆地的变化。在大陆,甚至很多地方都看不起出家人,哪里能靠托钵乞食呢?没有这个条件了。在今天的泰国、锡兰等南传佛教国家和地区等还能维持这种修行方式,其它地方已经行不通了。佛法不是死板的,为了保持生命力,要做到因地制宜,因时制宜。
    第三是「仰口食」。有些天人天神下凡,易观天象变异。在中国历朝历代都有一些人专门观测天象,在王宫中专门负责这一类的记录。那么也防止一些修行人以这种习气来此作为谋生的手段。
    第四是「维口食」。通常指算命、卜卦、看风水、咒术这些事情,但这些学问凭心而论它并不是假的,它也是一种启蒙佛法。它能正确地分析一定时空点内的一些天人鬼畜、六道众生之间的恩恩怨怨。有些人出于正直,他帮助你排忧解难,劝你念佛学佛;有一些人以此故弄玄虚吓唬你,诈骗钱财,叫「维口食」。
    六者,正进。「五根五力」的「进」是作为一种心态,「七菩提分」的「进」是作为一种力量。这里的「正精进」是表质量,不讲究质量,你越精进越糟糕,背离真心本来面目越远。
    七者,正念。「五根五力」的念是表数量,表行,「七菩提分」的「念」是表一种开关调节,这里的「念」是表质量,这里对我们提出更高的要求。在小乘法中,以四圣谛、八正道、四念处等种种修行方法为正念,并能够保持它。比如你念佛时想吃东西或者想救人,再比如念佛时想到观音菩萨,这都是失去正念。因为你不知不觉心被境转。所以正念偏重于定学。在圆顿法中,只要明白「如来藏」的道理,你心开意解,头头是道。头头是道即是要求我们念念在道,境界当前,一念之观,想都不要想,自性就流露出分别智慧。这是一种功夫,就靠我们时常提起观照。
怎么「正念」呢?别人骗你五百万,你的烦恼心都生不起来,这叫正念。如果开始起了烦恼,然后想想,骗子是谁啊?我是谁啊?五百万又是谁啊?这就叫「正思维」。落入「正思维」已经比「正念」低了一个等级,这是我们成就的功夫。讲经说法也是的,往往我们讲了一个妙法的时候,不需要思维的,出口成章,讲了以后才知道自己讲的什么,这就是「正念」,叫自性流露。你如果照着稿子来念的话,不叫正念,最多叫「正思维」。凡是自性流露的东西,特别容易与众生道交感应,这就是一种气氛,能够让听闻佛法的众生随文入观。所以佛的教体是演讲,对不对?不光是讲,还带有表演,这个表演就是自性流露,就是「正念」。
    八者,正定。在「五根五力」的定相对而言也是表质量,但是那个质量比较小,是表事定。大法也有质量。在「七菩提分」的「定」,它是表示一种心态相对的静止。小乘法的正定从初禅到灭尽定都有,都是摄心一处,保持寂静,不向外驰散。这里的「正定」不一样,「法华三昧、楞严大定」是「一切禅定之王」,是「性定」,「自性本定」。唯有「法华大定、楞严大定」称为「正定」。所以各种各样的智慧最后要万法归宗,万法归圣,归「第一义谛之圣」82。
如是等法:三句话不离本行,又是个「如是等法」,要好好理解佛的良苦用心啊!在一部短短的《阿弥陀经》里讲了多少「如是等」。「如是等」,就是「阿弥陀」,就是「如是我闻」,就是「花开莲现」,就是「一心三藏」,就是一朵「妙莲华」,就是一根藕。每当读到诸如此类的名相概念,我们头脑可以闪电一下,这就是我的真心本来面目。「如」就是「阿」,「是」就是「弥陀」,「等」就是「我」,就是「佛」;「如」就是一,「是」就是无量,「等」就是不二法门,一即是无量,无量即是一。
其土众生,闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧:常见的解释为:在极乐世界,那些已经往生的菩萨呀,闻到了鸟说法之音,然后呢,全部在一起来念佛、念经、念和尚。那么按照真实义来讲,按照我们的本来面目来讲,这个「其土众生」是表一切的万法,包括佛、菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、树木花草、风云雨雾。。。。。。大光明藏中不漏一人,不舍一法,不缺一事,叫「其土众生」,这个概念必须到位。
「闻是音已」:万法之音皆是「是音」。佛也好,菩萨也好,天人也好,好话也好,坏话也好,都是「是音」。这里的「闻是音」就是「懂得是音」。「是音」是什么啊?都是我,你叫我学佛也是我,你叫我学魔还是我。万法次第圆融,只看你懂不懂,而不在于你要怎么样做。明白这个道理就好,你就懂得自在地调节,进退皆得自在。一个人只会行善不会做恶,他自在不自在啊?不自在。一定要明白,不在于他能不能做,而是他应该不应该做,要不要做,愿不愿做,但是他必须能做。这就是我们的心法,它是万能的。只能做佛做菩萨,不能做鬼做畜生,他怎么样去与众生结法缘?怎么样教化众生?好事坏事、好人坏人都是一个人,我们是在自己成就自己。「闻是音已」,你就知道:一切鸟皆是我,一切音声皆是我,一切的万法都是我,一切的万形都是我——这就是「皆悉」。「皆」就是「悉」,「悉」就是「皆」,都是「念佛」,都是「念法」,都是「念僧」,「佛、法、僧」是一个念,这与前面的「饭食经行」圆融为一体。
什么叫「皆悉念佛、念法、念僧」呐?一念明白十方三世一切的万法之万相万形都是一个人一个念之所变现,这就是「念佛」,这就是「念法」,这就是「念僧」。《法华经》金口玉言,赞叹一句《法华经》,即为供养一切佛,是不是「皆悉念佛、念法、念僧」呐?赞叹一句而已啊!一念信解如来藏,胜过修无量法门无量劫,功德无量倍!三个无量,一念信解就是无量念佛,无量念法,无量念僧。为什么?因为他闻了,「闻是音已」啊!不管你在天、在人、在鬼、在畜,你闻了你就是佛,而且闻什么音都是佛。牛嘶马叫、鸡飞狗跳统统都是佛,只问你闻不闻。癞蛤蟆是不是佛?癞蛤蟆叫的声音是不是佛啊?这就叫「无分别法」,这就叫「全性起修」,这就叫「果教派」。你必须清清楚楚明明白白,知道他是佛,而且要懂得为什么他就是佛。你不能当口头禅。所以《阿弥陀经》啊,这些很朴实、很简单的语言相,其义不可思议!真正搞懂了,你就尝到了「法华秘髓」的法味。
 
 
舍利弗。汝勿谓此鸟,实是罪报所生,所以者何?彼佛国土,无三恶道。
舍利弗。其佛国土,尚无恶道之名,何况有实。是诸众鸟,皆是阿弥陀佛,欲令法音宣流,变化所作。

 
    佛是处处良苦用心。西方极乐世界没有三恶道,既然没有三恶道,会不会有鸟类这些畜生呐?!这是按照世间的那种逻辑思维来推断。所以佛在这里就告诉大家,要透过现象看实质。西方极乐世界的鸟都是阿弥陀佛自性显现变化。注意,可不是西方极乐世界那一个阿弥陀佛变现,明白吗?如果说诸鸟万法皆是西方极乐世界那个阿弥陀佛变现的,那么西方极乐世界那个阿弥陀佛又是什么变现的?都是「阿弥陀佛自性」变现的。其实也就是我们的真心、自性、一念变现出来的。所谓天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾都是「自性变现」。
那为什么说《阿弥陀经》是「法华秘髓」呢?要用智慧去悟啊!佛如果这样讲明白了,它就不是「法华秘髓」了。《阿弥陀经》在佛法灭亡以后不可能再继续留世一百年,明白吗?我们要理解佛的良苦用心啊!他讲半句,那半句叫我们去悟。所以我们的原则是「依佛教诲,依法不依人」。如果把心定位在这个境界上,你说修行简单不简单呐?
这段经文呢,就是佛引导我们用心。佛指出一点,我们由一点就要悟到一切。极乐世界的鸟是阿弥陀佛化生,娑婆世界的鸟是不是阿弥陀佛化生啊?鸟是阿弥陀佛化生,树木花草是不是阿弥陀佛化生?风啊、雨啊是不是阿弥陀佛化生?以及酸甜苦辣香臭是不是阿弥陀佛化生啊?以及我们这些妄想是不是阿弥陀佛化生的?从有情到无情,没有一法不是阿弥陀佛化生。比如做梦,梦中是不是有天人鬼畜啊?有泥巴瓦块啊!也有香味、臭味啊,是不是做梦的一个人在那里打妄想啊?所以佛法教育的目的是令众生从梦中醒来,你醒了没有?
变化所作:「变化」二字至关重要啊!他并没有讲是阿弥陀佛造出来的,是不是?既然「变化所作」,是阿弥陀佛变的,它就是阿弥陀佛。一个阿弥陀佛变出了无量的鸟,变成一块大地,变成个七宝池,包括下面的风啊、树啊,是不是都是他变的啊?我们化生到莲华里的那个菩萨又是谁变的?还是阿弥陀佛变的,对不对?我们在这听经闻法,是不是阿弥陀佛变的?举一反三啊。怎么「变化所作」呢?我讲出来的东西是不是这里(气球手套的空心)的东西现出来的?你们鼓掌是不是这里出来的?是不是「自心取自心」?我讲你听,都是「自心取自心」,明白这个道理是不是很快乐啊?是不是很自在?
讲清真理啊,几句话,立地成佛。再一次观照佛在《楞严经》讲:「决定成佛,譬如以尘扬于顺风,有何艰险?」佛讲这个话是不是慷慨激昂啊?斩钉截铁!丝毫没有拖泥带水,成佛就那么简单,易如反掌!「何藉劬劳,肯綮修证?」既是慈悲责怪,又带有挖苦讽刺。谁叫你去认真修?谁叫你刻苦修?你那是没事找事做,自寻烦恼,自讨苦吃,是不是啊83?诸佛出世感慨万分呐!明明成佛成菩萨就这么简单,知道一个「变化所作」,当下我们就是「阿弥陀佛」,深信不疑,你解脱了。当然我们还要懂得是怎样变出来的,怎样化出来的,这在《过五关度六将证菩提》中我们要开示这个道理。
 
 
舍利弗。彼佛国土,微风吹动诸宝行树,及宝罗网,出微妙音,譬如百千种乐,同时俱作。闻是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。
舍利弗。其佛国土,成就如是功德庄严。

 
同样的话在不同段落多次出现,这一定是精华,一定是话中有话。佛就是怕我们不懂得观照,所以反复提醒,就是怕我们不懂啊。
在前面呢,从讲「极乐世界」的无情万法「七重栏楯、七重罗网」开始,然后讲到有情的众鸟说法,这里又回过头来讲无情的万法,是不是反反复复?首先要体会出佛的良苦用心,总是感到意犹未尽。可是呢,我们竟还听不出来,你说可怜不可怜?佛也不能像《楞严经》那样明讲,明讲的话,将来佛法灭亡了还有《阿弥陀经》吗?是不是?它也跟《楞严经》一起首先要灭亡啊!所以把话藏在里面。
再好好想一想,诸佛灭度以后,他的继承人是讲什么经?唯有《法华经》。你看日月灯明佛、大通智胜佛、日月净明德佛,是不是84?诸佛出世的任务就是通过讲无量的经典,到最后把大家引导到《法华经》,就完成任务了。好,你们现在就按照我的遗嘱把《法华经》传下去,不就是这个道理吗?!现在是信息社会,比佛在世时的学习条件方便太多了!如果大家全部受持《法华经》《楞严经》,地球的形势很快就会改变。
微风吹动诸宝行树:是不是观照为就是我们自己的心在变化啊?「行树」,前面讲了,树是表智慧。风啊、树啊、罗网啊,都在说妙法。
宝罗网:是比喻我们自性本具无量的智慧德能,并且相互圆融成一体,既是自我保护,也是对外保护。自我和对外都是一个方便说,如果我们的法身慧命能够受到伤害,这就是有二法门。在迷惑颠倒中是那种幻觉,好像给我们造成了束缚的罗网,这只是我们的神通游戏而已,不能当真。明白这个道理,束缚我们的罗网当下就是保护我们的宝网。一把小刀子在迷惑颠倒中的时候,它杀鸡宰羊,是不是自己杀自己啊?那就是废罗网啊。一旦开智慧了,用它来做手术治病救人,是不是就是宝网呐?其实还是一把刀。
譬如百千种乐,同时俱作:「乐」是自在解脱,这句表我们具足无量的解脱、无量的功德、无量的次第。圆人修圆法,圆人悟圆法,把这无量的功德成就于我们这一生,成就于这一天,成就于这一课,成就于这一时,最终成就于一念。这个法妙不可言呐!就看你悟性大小和发心大小。同样这一课,有的人可以达到不落三恶道的阿罗汉,有的人可以达到明心见性的菩萨,住位、行位乃至地位、十地菩萨、等觉菩萨甚至极个别极个别的人可以像龙女那样,当下成圆满之佛。所以这个「百千种乐」啊,就是无量的解脱功德可以成就于一时。圆顿大法是全性起修,一修一切修,一戒一切戒,一证一切证,不立阶梯,一步登天——这叫「同时俱作」。
闻是音者,自然皆生念佛念法念僧之心:又是个「闻是音者」,「闻」就是明心见性呐。「自然皆生念佛念法念僧之心」,解释同前。真正「闻是音者」,他知道任何音都是阿弥陀佛,都是我,任何光、任何相、任何的任何的什么什么无非都是我一念之所变现;讲到底,就是「变化」二字。无而忽有为「变」,有而忽无为「化」。不变随缘,随缘不变。这是修行人的终极目标,得到这种自在,叫「变化」。变来变去,化来化去,都是一个东西。
这里就体现出佛讲法的次第,一直到前七方便的别教,《大方广佛华严经》都是方便说,一切唯心造啊。可是到了《法华经》《楞严经》就是变化,没有什么造的。工厂可以造汽车,造飞机,有没有讲哪个工厂能够变化飞机,变化轮船啊?可「变化」才是真实义。天人心力大,卫星、火箭、飞船需要造吗?想一下子就有。地球人心力弱,他要盘根错节,经过艰辛的努力和复杂的劳动才慢慢地造出来,但是讲到究竟,是不是也是变化出来的啊?造飞机、轮船的那些钢铁从哪儿来的?是不是从泥巴里炼出来的啊?泥巴怎么来的?心变出来的。炼钢铁用热量,热量怎么来的?心变出来的。从这个过程,也可以探讨出我们的真心本来面目,是不是?没有哪一法不是心变出来的。你是父母生出来的吗?那你父母谁生的?第一个人从哪里来的?这些问题要搞明白啊!没有生你之前你在哪里啊?
其佛国土,成就如是功德庄严:这是第三次出现「成就如是功德庄严」。像此类的语句啊,太重要!佛好像是拽着我们的耳朵,你要来听啊;还拽着我们的眼皮,你要来看啊!「成就如是功德庄严」啊,你明白了没有啊?绝对不是讲,「极乐世界的黄土都是金的,鸟也会说法啊,功德如是庄严呐」,这是依文解字,跟读报纸一样,不过重复讲了几句而已。一块小泥巴、一只小蚊子、一只癞蛤蟆、一滴雨、一片风,都叫「其佛国土」。一滴雨比大千世界小不小啊?少不少啊?它就是大千世界万法。什么叫「其佛国土」?这概念要到位,诸佛出世就是定这个位。越是真理越简单,「假传万卷书,真传一句话」。就是「其佛国土」,就是「如是」,就是「庄严」,懂不懂?
没有哪一佛国土不是一个「如是」啊!「如」就是「阿」,「是」就是「弥陀」,「如是」就是「阿弥陀佛」!天人鬼畜、牛马猪羊、一片风、一滴雨无非就是一个「如是」,没有哪一法不是「如是」,就是这么妙!我们再来讲这个手套,这就是「如是」。里面的虚空就是「如」,五个指头就是「是」,这个「是」是无量啊!这个手套可以变出无量的指头,无量的指头就包括十法界万法啊!佛菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊、张三李四王五、风云雨雾、泥巴瓦块、香甜苦辣、真理、邪说,是不是都在这里(五个手指)啊?这都叫「是」。那么这里任何一个指头是不是代表全体?比如说这(小拇指)是猪八戒,是不是整个手套啊(看视频可加强理解)?
比如说这(食指)是阿弥陀佛,是不是整个手套?如果哪一个指头破了,这个手套还有没有了?如果你让猪八戒滚,那这里的阿弥陀佛还有没有了?是不是一切随着猪八戒统统滚蛋啊?这就是《楞严经》讲的「一假一切假」。你讲阿弥陀佛是真的,那白骨精也是真的,叫「一真一切真」。「是」是无量,「如」是一,每一个「是」都是「如」。既然都是「如」,有没有哪一个不是哪一个啊?猪八戒是不是阿弥陀佛?阿弥陀佛是不是白骨精呐?白骨精是不是地藏王啊?地藏王是不是张居士啊?这叫「如是功德庄严」,都是一个人,一个念,就是一个佛。
为什么猪八戒不得解脱?为什么释迦牟尼得到自在?释迦牟尼往里面看呐!他知道一切的人都是我,并放下了一切的我执和烦恼习气,得大自在;猪八戒呢,他往外看,只承认这个东西(一个指头)是猪八戒,只承认这个东西(一个指头)是释迦牟尼,是不是?所以他的我执全在,不得解脱。
如果你有智慧,往里面一看,哎呀,全部是自己,是不是不劳而获啊?不修自得啊?就是自己真心本有,哪里要你去修,去求啊?妄心本无,哪里要你去破啊?这就是一步登天呐!叫全性起修啊!佛讲无量法门都是强调修啊、行啊、证啊,在这里(指头)啊,无量就是无量,你能修得完啊?你能修得起啊?你修不起啊!明白这个道理了,一当下就是无量,就是这个法,就是因为它太简单了,所以人们不相信,真是冤枉死了。
到最后讲《法华经》,竟然五千弟子退席,佛都默然不语。某种意义上,佛是不是气愤到极点了?这样的人已经没有必要跟他们讲了——受佛四十一年的教化,到最后讲《法华经》了,都拒绝听闻。佛又说了,走的都是糟糠。所以我们有时候讲这些大经,冷冷清清很正常啊!佛早预言在先!看《法华经》,「而此经者,如来现在,犹多怨嫉,况灭度后?」也就是说,「我在世的时候都这么多人怨恨,何况我灭度以后,后人传这部大经呐」!佛不度无缘之人呐!法也不度无缘之人!
所以「成就如是功德庄严」,什么叫「如是」?你懂得了这个「如是」,你就已经是「功德庄严」,这就是「花开莲现」,这就是一步登天。法华会、楞严会上修行人就是这样,懂得了「如来藏」,没有离开讲经堂,当下了生脱死!就是这么记载啊,你一看就懂,不需要解释。
这部《阿弥陀经》就很像《法华经》。《法华经》老是讲这个《法华经》怎么好怎么好,《阿弥陀经》老是讲「皆生念佛念法念僧之心」,老是讲「成就如是功德庄严」。还有六方佛,老是讲「出广长舌、称赞不可思议功德」,是不是跟《法华经》一个腔调啊!为什么讲《阿弥陀经》是「法华秘髓」啊?翻来覆去讲的东西就是因为看上去好懂,其实你不容易懂的,你可不要依文解义。
 
 
舍利弗。于汝意云何?彼佛何故号阿弥陀?
舍利弗。彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。

 
彼佛何故号阿弥陀:从开始到现在实际上就是一直在讲「彼佛何故号阿弥陀」,总是不放心。就跟老子对儿子一遍一遍讲,要好好念书啊,书到用时方恨少啊。这种气氛能感受到吧?佛就是不放心,抱着石头过河,走一步算一步,走一步还回头看看,你们跟上来没有啊?
彼佛光明无量,照十方国:「无量」就是「如是」,就是「阿弥陀」,就是「如是我闻」;「无」就是「阿」,「量」就是「弥陀」;「无」就是「如」,「量」就是「是」;「无」就是「性」,「量」就是「相」,这是「一心三藏」,无量万法,一法不漏。可是「无量」被滥用以后变质变味,变得似是而非。世间人写文章为了渲染气氛,有几百个在一起就是无量,有几千个人在一起就更是无量,有几万个人在一起呢,还要加个无边,无量无边。这对我们解释佛法造成了障碍。按照世间人的心态和逻辑思维去解释,使得出世间法变得面目全非。
这个「彼佛光明无量,照十方国」,我们这一国有没有照到啊?猪国、马国、老鼠国、照到没有啊?既然照到无量国,有哪一法不是光啊?有哪一法不是阿弥陀佛?我们的心本来就是亮的,你照它也是亮,不照它也是亮,是不是?但是不照呢,它不能起妙用。虽然亮在那里,是有眼无珠。我以上讲的山西阳曲的老居士念佛念到晚上九点半,没有灯啊,他眼睛亮的,老婆进来讲了一句话,心里打了妄想,眼睛就黑了。虽然当时眼睛黑了,亮丢了没有啊?没有,因为他现在开始执着要有灯光才亮,没有灯光就黑。他的心已经转移了。我们本有的智慧之光就藏在自己的迷惑颠倒中。
这个「光」呢,是表我们自性之光,十方国土都是一个人一个念,悟到了,你在见道位即已解脱。在中阴身期间,当六根、六识销毁,灵体当家作主,这是自由生命时期,你可以千变万化,得无量色身三昧之妙用。
「照十方国」没有哪一国、没有哪一法当下不是无量智慧。问问自己,当听闻「如来藏」以后,你当下这一个念是不是遍十方国了?你深信不疑一切的万法都是一个念变现的,这就是遍十方国。你已经得到了比量功德,已经得到了菩提不退。在中阴身期间,比量功德当下即是现量功德。什么叫「比量功德」?什么叫「现量功德」呢?比如我们听到外面咕咕咕的叫声,你知道不知道那是鸡叫的?心里能不能看到鸡的模样?这就是「比量功德」。当你走到外面看到鸡了,这就叫「现量功德」。
故而,在某种意义上,比量功德和现量功德有没有多少区别?没有的。明心见性即已成佛,并不是说断气以后才成佛。如果每个人都讲是断气以后才成佛的,我这个工资谁给发啊?找阿弥陀佛打官司啊!讲笑话了,是不是啊?
无所障碍:就是「心外无法,法外无心」。在《楞严经》讲,你如果破妄找到了真,那你这个真还是妄啊!我们不仅要懂得佛把自己讲的其它一切法判为不了义法,还要明白佛为什么要这样讲。我们不能讲因为佛讲它是不了义法,所以它是不了义法,是不是?你还是迷信。你必须要明白为什么。因为佛讲对了,佛讲的真实语。其它的法都是破妄证真啊,破烦恼,断烦恼,证菩提……烦恼是谁啊?菩提是谁啊?都是自己。这些法重要啊!
当然,我讲《阿弥陀经》,是按照《法华经》的法义来讲。有根机的人能够认可。自古以来,「开悟的楞严,成佛的法华」。那许多人诽谤大法,并不是说他们就怎么坏,乃至还是好心,只可惜他不懂《楞严经》。
有一名佛学院毕业的法师,还是讲《无量寿经》的。他质问我的弟子说:「我天天读诵《法华经》,怎么没有看到佛讲其它经典是戏论之粪?」所以我的弟子在《法华经·信解品第四》找出来「诸法戏论之粪」六个字85,他看了以后什么话也不讲了。他是粗心大意,心不往这上面想,一带而过。其实呢,大多数人乃至百分之百的人都可以教化,因为我们都是一个人呐,都是佛啊!都是一个念呐!
 
又舍利弗。彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。

 
无量无边的牛马猪羊、泥巴瓦块,是不是「及其人民」呐?讲了「及其人民」,这已经落入分别,但是佛没有办法,只能这样讲,没有哪一法不是「无量无边阿僧祇劫」。谁死过没有?谁生过没有?生死都是表象,正报是无量寿。明白这个道理,生和死是不是无量寿?愿意生,你生无量就是了嘛!愿意死,你死无量就是了嘛!生住异灭没有一法不是无量寿,因为当下没有哪一法不是哪一法。将来成佛以后,你想示一个泥巴瓦块在这无量寿,你照样示现,只要你愿意,是不是?问题是需不需要,又当别论。没有哪一法不是无量寿,没有哪一法不是无生法忍,三藏十二部经部部指归,句句指归,归到「一心三藏」。
还有一种解法呢,是为了解除人们的疑惑,说:这个无量寿是相对而言,是有量的无量。佛法没有那么复杂。明白了「一心三藏」,条条大路通罗马,你怎么样讲都会转到故乡本土,怎么样拐都是我们的本来面目。这叫时时事事处处提起观照,不知不觉中,定力转深,品位提升。
 
舍利弗。阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。

 
这又成了千古悬案。有些人怎么说呢?佛在《法华经》讲啊,阿弥陀佛和释迦牟尼佛同为大通智胜佛十六王子,而且是同时成佛——那释迦牟尼佛成佛以来已经无量无量百千万万万亿亿亿数不清的劫数,怎么阿弥陀佛才十劫啊?是佛讲错了?还是后人印错了?他钻这个牛角尖。当然,藏教认为,阿弥陀佛现在成佛才十劫啊,赶快到极乐世界去,都是开国元老。这种讲法可以鼓舞众生的信心,是方便说而已。讲到究竟说,这个「十」就是无量,比释迦牟尼佛那个尘点劫还要无量的无量的无量的无无无量量量,从无始劫以来谁不是阿弥陀佛啊?同时,在数学里,一、二、三、四、五、六、七、八、九这九个数中,九最大,十圆融,非此不能进至百、千、万、亿……不能分至厘、毫……有了十就能把大小多少圆融为一体。要这样观照!天人鬼畜、泥巴瓦块,「成佛以来,于今十劫」,对不对?听出「法华秘髓」的法味来没有啊?
 
 
又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知。诸菩萨众,亦复如是。
舍利弗。彼佛国土,成就如是功德庄严。

 
彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知:有人讲西方极乐世界是四土圆融:有菩萨的实报庄严土;二乘人的方便有余土;诸佛如来的常寂光净土;还有凡夫往生的凡圣同居土。那我问一下,阿弥陀佛的声闻弟子是无量无边,那个常寂光净土的诸佛是不是阿弥陀佛的声闻弟子啊?凡圣同居土的那些凡夫是不是他的声闻弟子?娑婆世界的那个修板车的张老三是不是他的声闻弟子?统统是啊!这都话中有话。如果说娑婆世界修板车的张老三不是阿弥陀佛的声闻弟子,这句法要改写——阿弥陀佛有无量无边减一个声闻弟子(娑婆世界的张老三),是不是?佛经字字句句都有无穷妙义,你不可以打折扣。现在佛法里的好多名相被世间法滥用以后已经变质变味,这导致了严重的误解。一些人拿到经典就能讲,认为一看就懂,真的是这样吗?我们不是讲「贯摄常法」吗?要观照这个「常」和「法」。
诸菩萨众,亦复如是:诸菩萨众是不是声闻弟子?声闻弟子是不是诸菩萨众啊?诸菩萨众是不是诸牛马众啊!这是如来真实义,不要怕!什么东西不是我啊?祖师大德呵祖骂佛,是一双烂草鞋。那就是明心见性之说,专门破除着相法——把佛菩萨看得无比庄严,把六道众生看得黑暗下贱,这就是邪法。哪有什么庄严不庄严?这一杯水,人喝了是甘露,天人看是石头,鬼看了是火。你看的垃圾,人家看了是黄金,这都是我们的同分妄见分别执着。白天黑夜都是假的,谁庄严谁丑陋?
那么这里从鸟啊、树啊、风啊,讲到菩萨、阿罗汉,都是讲我们的一念千变万化,每一法、每一个众生都具足无量的智慧德能。在佛在圣不增一分一毫,在凡在众不少一丝一厘。众生在迷惑颠倒中,那迷惑颠倒是不是智慧妙用?迷惑颠倒是不是庄严?也了不起啊!一个人如果不迷惑颠倒,他根本没有办法生存。睡觉的时候是不是迷惑颠倒啊?健忘是不是迷惑颠倒啊?如果你不能忘记,是不是要进精神病医院呐?这都是我们的智慧德能,就看你怎么样用。
讲真法讲到现在,有没有讲什么善和恶啊?就是讲真实。讲善和恶这是世间法,叫世间善法。佛万般无奈,利用世间善法来把大家引导来,糊弄过来,就跟敲锣打鼓一样,「我马上要唱戏啦,咚咚咚咚……」是不是啊?三藏十二部经都是在敲锣打鼓,大家来齐了以后,正式开演节目,「话说《妙法莲华经》……」就是这个道理。
舍利弗,彼佛国土,成就如是功德庄严。这是第四次提出来「成就如是功德庄严」,不再讲了,再讲我也不好意思了。
 
又舍利弗。极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说。

 
又是「无量无边」。
阿鞞跋致:在《法华经》叫作「阿惟越致」。这个名相历来解释不一:有说七住位的菩萨,有说是七地位;总的来说,是不退转的菩萨。佛法里有三种不退转:一者,「位不退」,不会再退到六道轮回;二者,「行不退」,不会退到二乘人的苦修苦行。他已经懂得了心修法门,一修一切修;三者,「念不退」,是念念在道,心能转境。菩萨位至三不退的境地呢,有认为是圆教七住位以上,有认为是别教初地位以上,说法比较多,我们不能肯定哪一种。我们都把它圆融起来,就说明是定力已经比较深厚的大菩萨,不是一般的明心见性的菩萨就行。
其中多有一生补处:「补处」相当于候补佛,弥勒菩萨是在五十六亿七千万年以后来示现成佛,他现在就是补处佛。真正悟道了不简单,你是大福报。死神当前,你能够安定,而且来世投生善处。往往恐惧的人容易下地狱,恐惧就是一种火,与地狱之火道交感应。知道没有生死的人他还有一个念,看我死了以后怎么办;即使没有明心见性,兴许还有在天道神道的朋友来帮帮他,是不是?总不至于死得太糟糕,他还有一个指望。没有指望的人那时一塌糊涂,他精神已经崩溃到极点;到时候明明有人来救他,他还没有办法认识。给那些三恶道的众生一抢就抢走,可是真的。有的人绝望时发痴发呆,人家叫他半天他还不知道,一旦明白过来了,嚎啕大哭。那在中阴身期间能有这个机会不容易啊!但是一刹那你就可能给歪门邪道拐走了,到时候什么样的悲剧都有可能发生。
 
舍利弗。众生闻者,应当发愿,愿生彼国,所以者何?得与如是诸上善人,俱会一处。

 
众生闻者,应当发愿,愿生彼国前面一个「闻者」,后面有一个「应当发愿」。「应当发愿」四个字石破天惊!「应当发愿」就是花开莲现;「应当发愿」就是即因即果,即念即佛;「应当发愿」就是「一念信解即授记」;「应当发愿」就是「随众生心,应所知量」,就是「当业轮转」。「应」就是道交感应;「当」就是正当名分;「发」就是成就、爆发、发生,已成客观事实;「愿」字,上面一个原,下面一个心,就是原来的心。明白了什么是「阿弥陀佛」,明白什么是「我」,就是妄想心见到了真心,见到了原来的心。「应当发愿」,是你的妄心已经与真心圆融一体,妄心往生到真心——这叫「往生」,不是说断气以后怎么往生。这句话石破天惊呐!
就是《阿弥陀经》讲的「即以食时,还到本国」。什么叫「往生」?三藏十二部经里没有哪一部经讲人死了以后往生成佛,都是讲活生生的当下成佛。这个法重要啊!「你们要立一个计划,要改变自己的人生目标。我们要求生到极乐世界去」,这不叫发愿往生,这叫喊口号而已。
我曾经跟一个弟子讲,我担心你往生的问题啊!他说师父不用担心,因为他能够往生。我问他怎么能够往生啊?「因为我愿意往生」。废话,谁不愿意往生啊?愿意往生就能往生,那自古以来愿意往生的人是不是多如牛毛啊?真正往生的多少啊?佛明明在这里讲「发愿」,我们的妄心感应到了真心,一切的万法都是我,这就是「发愿」!一即是无量,无量即是一!有些人讲,「什么叫菩提心?我们发愿念佛求生极乐世界就是菩提心」。这叫方便菩提心,能与佛结法缘,能得到人天福报,你是善心呐!可是要成佛,很难。
「愿生彼国」是对「应当发愿」的重复提醒,实际上「应当发愿」就是「愿生彼国」。「彼」是谁啊?就是自己,彼此不二。「彼国」就是已经忘失的大光明藏,我们现在知道了,不就回来啦?「彼国」在哪里啊?就在当下。
所以者何:为什么这样讲呢?
得与如是诸上善人俱会一处:又是个「如是」,为什么讲他就是往生彼国啊?因为他见到了「如是」。一切的万法都是「诸上善人」。因为我与一切的万法已经圆融为一个本体。「如是」就是「阿弥陀佛」,「如是」就是「一心三藏」。如果把「如」说为正报,「是」就是依报,当下正报与依报是一个本体。
 
舍利弗。不可以少善根福德因缘,得生彼国。

 
这句解释为:成佛不从修得,但是不修也不得。那怎么样修法?仍然是强调「如来藏」心地法门。什么叫「善根」?什么叫「福德」?我们平常讲大根机、深根机、浅根机、中等根机,这都带有方便说;所有的众生共有一个根,谁都没有少,但是我们要知道这个根86。
「福德」就是我们所要面对的周边的人事环境、社会环境、自然环境。从自然环境来讲,如果你得不到一个人身就麻烦了,这是第一。第二,你要有善知识。佛在《金刚心总持论》讲,要想成就,没有明师指导根本不可能,除非你是再来的菩萨,你可以自悟,自修,自成87。换句话说,再来的菩萨不修也成,因为他仍然回到佛土去。
明师不是名师,不是大名鼎鼎的名。《法华经》把这种明师叫成「导师」,不能叫人明心见性的老师不能叫导师,不能叫明师。往往讲正法都是吹胡子瞪眼,拍桌子打板凳,杀气腾腾。你看看《楞严经》和《法华经》,从佛到菩萨到护法神明,一个个在发誓:谁敢不老实,便打得你粉身碎骨,叫你永世不得翻身,从地狱出来浑身流脓流血,眼睛是瞎的,耳朵是聋的,鼻子是歪的,嘴巴是豁的,牙齿还怎么怎么……你看《法华经》是不是这么讲的?!
具足「福德因缘」呢,你必须跟随明师,看他能不能帮你开智慧。你拜了那么多老师得到了什么?你明白了什么?
讲「因缘」,你要心地柔软,有智慧,能够拿得起放得下,要有一种追求真理、承认真理的气概,甘心拜倒在真理的脚下;不能浮躁了事,贡高我慢,自以为是,听了几句路边话就不可一世。有一个人说我拜了十几个师父,有的人讲我师父146岁了,胡子这么长……这是你成就的依据吗?你能成就吗?依法为师就是依法为师。
当年佛在因地修行,遇到魔鬼传法,都甘以生命供养,因为供养的是法。他父母对他那么好,要把国王的位置让给他,他依然是舍去愚痴眷属。那么后面的「因缘」实际上就是解释前面的「善根」和「福德」,倒过来了。这个「因」是善根,是你自己要有这个心,「缘」是福德,就是能遇到善知识,能够值遇正法。成佛以自己为本因,否则千佛出世,你没有愿心都不能成就。老师本事再大,只能是外缘。
 
舍利弗。若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

 
这段经文又是古今中外最敏感的一段经文。
若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号:不是有人说《阿弥陀经》上讲「唸佛」能够往生吗?好好看看《阿弥陀经》哪一段经是这样讲的。我遇到十几个这样的人。我说:「我从来没有听说哪一尊佛在哪一部经或者哪一个菩萨在哪一部论讲唸佛能够往生。」他就说:「怎么没有啊?《阿弥陀经》大家都知道啊,佛讲唸佛能够往生啊!」我说:「我念《阿弥陀经》少说也有一千遍,怎么没有发现啊!」他马上找了一本《阿弥陀经》打开给我,你看你看:「若有善男子善女人……」我说:「等一等,这段经文我倒背如流啊!佛没有讲男子女人唸佛能够往生。佛明明讲善男子善女人念佛能够往生……」你怎么可以断章取义?打折扣?我问:「什么叫善男子善女人啊?」他说:「唸佛的人就是善男子善女人嘛!」
如果唸佛的人都是善男子善女人,为什么几千年以来唸佛者多如牛毛,往生者凤毛麟角?何为善男子善女人?在佛法里,有我即是恶,无我方称善。「无我」就是证得「一心三藏」之法。《大方广佛华严经》讲:忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。何况谁能行一切善?!万分之一的善都不能行。明心见性是万善之最,这是「根本之善」。
讲来讲去,是不是要明白「如是我闻」呐?明白了「如是我闻」,懂得了「阿弥陀佛」,你才是「善男子善女人」,并且后面还有一句「闻说阿弥陀佛」。这个「闻」,闻必有慧,叫慧耳。更何况后面还有「执持名号」,「执」就是固执,坚定,「持」是持之以恒。明心见性,念念在道,方可为「执持」。
若一日、若二日、若三日、……若七日,一心不乱:有人解释为「你能够做到念阿弥陀佛一天一夜不打一个妄想就是一心不乱,两天两夜做到不打一个妄想就更好,七天七夜不打一个妄想,品位就更高」。这是依文解字,法有其法,人无其人啊!法不虚妄,人有考究。想一想自己是不是这个根机。
那应该怎么解释?我们不能单纯地把「若」解释为如果,如果你能够一天、两天乃至七天一心不乱就能往生,不能这样解释。在古汉语里,「若」,就是这样,「法尔如是」,就是这回事。也就是说一个人「闻说阿弥陀佛」,他明白了阿弥陀佛真实法理法义。「善男子善女人」是明心见性之人,他时时事事处处都执持「阿弥陀佛」,念念在道,没有哪一时、没有哪一事、没有哪一人、没有哪一念不是我,都是一尊佛。大光明中没有哪一个不是哪一个。
后面「若一日、若二日」是重复说明,加重语气提醒,从一讲到七,是表时时事事处处,一到七是个圆满的数字,一二三四五六七全部都点出来,他一天中也是这样,两天中也是这样,三天中也是这样,七天中还是这样,没有哪一个时刻不是这样。因为他明白了佛,他就是佛。而且他没有办法不精进,他精进也是精进,不精进也是精进。因为他知道万法都是一个人一个念,时时事事处处都是一个人一个念。在佛法里有时间必有空间,有时间空间必有万法,有万法必有万相,叫「若一日、若二日、若七日」。要这样来观照啊!
这里的「一心不乱」叫乱而不乱,一个人真正知道万法皆是一个人一个念而已,他即使烦恼现前,即使有些破戒犯戒的行为,叫「戒坏见不坏」,乱而不乱,他可以带业往生。就像这盏灯亮在这里,外面有几个虫子飞一飞,有些灰尘飞一飞,影响不影响灯里面的光明啊?他明心见性,心里亮。你看风能不能把它吹熄啊?不能。那油灯就说不准了。这个亮不是那个亮,这个亮(已明心见性)是心里真亮,那个亮(没有明心见性)是无明之亮。
其人临命终时:注意看!临命终时啊,快断气了,大家来给我助念——他把成佛往生寄托在临死的时候。三藏十二部经没有说死了以后才能往生。有些人还振振有词,不是临命终时吗?这个「临命终时」的「临」是道交感应;「命终」,明心见性之人妄心与真心圆融为一个本体,生死这种妄命与法身慧命圆融为一个本体;「终」字,在这里解释为一切事情、一个计划、一项工程圆满结束。
可不是在临死的时候啊!到时候可来不及!临死抱佛足,抱不住怎么办?圆顿大法是活生生地当下成就。经典中都是这样讲。一个人皈依佛门,听懂了几句话,佛就说他解脱了,就这么简单。只看你这个道理明白了没有。佛绝对没有讲,你道理倒是明白了,好,再去给我拜三年忏,念三年佛,再去拿出二百万来建一个道场,然后我看看你能不能往生。有没有这样讲啊?没有任何附加条件。讲出几句话,明白什么理,好,解脱了。
在《楞严经》讲啊,成佛靠修心。何藉劬劳,肯綮修证。谁叫你们没有事找事做啊?但是也不要误解了,这是就自利而言,已经成就了;如果要想成就更高的品位,菩萨还有利他的责任。《法华经》又讲:你如果又能念佛、拜佛、布施、持戒、忍辱、精进,那你的功德就大得不得了,没有办法来形容了88!
阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前:一个「现」字,我们真是感恩戴德啊!幸亏是「现」,如果讲个「来」字,我浑身是嘴也讲不清楚了!来,是阿弥陀佛来了,我在这里啊,是不是两个人啦?这就变成了有二法门呐!一个「现」,明白这个道理,这一切东西是不是自己变现的?一切的万法都「现」在我的心中,我的心就包罗万相,无所不包。这个字功德无量。
阿弥陀佛,与诸圣众:这是表一切的万法全部圆融、圆满、圆通为当人当下一念。再次提醒,众生顽固的心态就是认为我是我、你是你、他是他、天是天、鬼是鬼,为什么说所有的人都是一个人一个念?因为这是不可思议的佛法,你把做梦这个境界反反复复想明白。梦中是不是有许多人事?人也好,鬼也好,猫也好,狗也好,香蕉苹果也好,桌椅板凳也好,是不是做梦人一个念变出来的?梦中的人各有各的言论,各有各的思想,各有各的行为,是不是很好玩?
如果这个问题再不明白,你再看《楞严经·卷九》,外道修禅定破除了行阴以后,自己变化宫殿豪宅,变化金银财宝享用,还可以变现出美女供自己玩乐89,你说好玩不好玩?我们的心不可思议啊!好好观照。所有的人、所有的万法都是一个念之所变现。这个法唯智能解,没有智慧的人怎么样都想不明白。但是因为我们本来就是这回事,只要你放下烦恼障,放下所知障,沉下心来,耐下心来,你自己会刻骨铭心地认可。
是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土:这句话是进一步解释明心见性的境界。「是人终时」,他的真人与假人圆满之时叫「终时」。一人当下就是二人,叫「不二法门」。我在讲阿弥陀佛,讲出来的是假人,有形有相;没有想没有讲之前,阿弥陀佛这句话在不在我心里啊?虽然在,有没有形相啊?没有形相是不是真人啊?所以一句阿弥陀佛讲出来是不是「是人终时」?以此类推,没有哪一法不是「是人终时」。这个茶杯是不是「是人终时」?外面现的金属相是假人,把它分解为地水火风,地水火风怎么来的啊?地水火风没有出现之前,在不在我们心里?虽然在,有没有形相?所以他是不是个真人呐?!
「是人终时」就是「是人阿弥陀」,真人就是「阿」,假人就是「弥陀」。做梦时,梦境是不是假人?梦人是不是真人?做梦是不是「是人终时」?梦醒以后,那么又倒过来做了,醒人变成了弥陀,变成了假人,梦境有没有离开我们的心啊?虽然没有,它有没有形相啊?这时梦境是不是变成真人?是不是「是人终时」啊?在梦、在醒、在天、在人、在鬼、在泥巴瓦块,无非「是人终时」。圆人说法,法法圆呐!所以这个「是人终时」就是解释前面的「若一日、若二日……一心不乱」,是这样反复地解释。
心不颠倒:仍然是解释前面的经文。这个心原来是颠倒的,现在重新被颠倒过来,叫「心不颠倒」。心不颠倒是心不颠倒的阿弥陀佛,心颠倒就是心颠倒的阿弥陀佛;颠倒也好,不颠倒也好,它总是阿弥陀佛。我把手举起来,叫不颠倒的印广法师,是不是?我把手垂下来,是颠倒的印广法师。我举手也好,放下也好,我是不是还是印广法师啊?《楞严经》就是讲这个法。明白这个道理,你当下解脱,了生脱死。
即得往生阿弥陀佛极乐国土:「即得」就是当下,当下成就,当下就是「阿弥陀佛极乐国土」,当下就是「阿弥陀佛」,依报正报无二,是一体。谁往生到哪里去啊?如来者,无所从来,无所从去。你当下就是来,当下就是去,到十方法界不动而至。你动什么?都是你自己。你总不能讲:啊,我的一只手终于从我的大腿来到了脑袋,有没有这个道理啊?都是我们一个本体,这个法重要啊!这是《楞严经》的境界,十方法界我们都是不动而至。印广法师从山西太原来到无锡,无锡有没有多一个印广法师啊?山西太原有没有少一个印广法师啊?太原也是我,无锡也是我,讲一个来去是方便说而已,要不然不足以开示引导众生。
 
舍利弗。我见是利,故说此言。若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土。

 
我见是利,故说此言:三世诸佛,不打诳语。「我见是利」是佛知佛见,真实义,这是自利。「故说此言」,佛以此因此缘出现于世教化众生,就和《法华经》所讲的「诸佛出世唯以一大事因缘,开示众生佛知佛见,令众生悟入佛知佛见」一样,叫「故说此言」。这是利他。
这段经文不可按照一般所说:「这是佛在劝导众生,你听到这个《阿弥陀经》就要发心啊,努力发愿求生极乐世界」,这种说法也只能叫方便菩提心,不是真实。那么这段经文仍然是在印证「一心三藏」,印证花开莲现。
若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土:「若有」,法尔如是,就是这么样啊!「闻是说者」,明白了这个道理。「应」,是道交感应;「当」,是正当名分,真实无妄;「发」,是成就之义;「愿」,就是见到了我们原来的心。
有的同修讲,愿字的繁体(願)是左右结构啊,左边一个原,右边一个页。哈哈……这还不是一个意思?现在的经书都是属于复印出来的,是不是?都是假的,假的必有一个原处,就是原来的书页,是不是讲明心见性?原来的页是不是「空如来藏」?复印的页是不是「不空如来藏」?那复印的页就是指我们的「妄心」,原来的页就是我们的「真心」,见到原来的页是不是「往生」呐?一个道理啊。「生彼国土」,「应当发愿」就是「生彼国土」。当下此土即是彼土,并不是跑过去生,也不是跑过来接,我们当下就是,只是问你懂不懂。
 
 
舍利弗。如我今者,赞叹阿弥陀佛,不可思议功德之利。东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。

 
如我今者,赞叹阿弥陀佛,不可思议功德之利:从这里开始又好像闻到了《妙法莲华经》的味道了。十方佛都在赞叹《阿弥陀经》,这就体现了佛的良苦用心啊!没有哪一尊佛,没有哪一尊菩萨,没有哪一个天人鬼畜,不赞叹《阿弥陀经》,他没有办法不赞叹,因为自己就是阿弥陀,自己就是《阿弥陀经》,是这个道理啊!
阿閦鞞佛:即东方的不动如来。《佛说阿閦佛经》中说,阿閦佛为菩萨时,在大日如来前发「于一切人民蜎飞蠕动之类不生嗔恚」等誓愿,经过累劫的修行,终于在东方的阿比罗提(妙喜)世界七宝树下成佛,佛刹名为「妙喜」。「阿閦鞞」译作「不动」,「不动」是表「法身」。按别教的说法,法身无形无相,一切有形有相之法皆是由法身变现。
须弥相佛:表「化身佛」。须弥山是形容法身的不可思议之大。须弥山长三百三十六万里,宽三百三十六万里,高一千零八万里,在太阳系是最大的高山,以大中之最来比喻法身佛。
须弥光佛:是表「报身佛」。光也好,树也好,是表智慧。法身也大,化身也大,智慧也大,除了须弥山,有没有其它的更好的办法来形容?
须弥山含「妙、高、明」三义,佛德亦具此三义:佛具万德,如须弥山合金、银、琉璃、玻璃四宝而成,故称「妙」;佛为一切众生乃至一切诸圣之无上,如须弥山远超一切群山而卓立,故称「高」;佛智光明,能照十方一切世间及破众生心中无明之暗,故称「明」。
妙音佛:表佛的利他功德智慧妙用。佛以一音说法,无量众生随类得解,有情无情皆得妙用。那么,释迦牟尼是妙音佛,玉皇大帝是不是妙音佛啊?我在这里讲法是不是妙音佛啊?那狗叫一声是不是妙音佛啊?我在这里手摆一摆,那个须弥山动不动啊?那狗叫一叫,须弥山动不动啊?万有引力,这就是妙音。当然这些妙音里又分吉祥和污染之别。
前几天不是讲吗?对一朵兰花,对一块苹果,对一块馒头,我们不断地给它吉祥祝福:花儿你真美啊!馒头你真香啊!一个礼拜以后,花儿还是美,馒头还是香。反过来,你如果用比较糟糕的语言去轻慢它、侮辱它,心里同时憎恨它,花会烂,馒头都会发霉。这是一定的,妙就妙在这里。既可以对周边的万法进行吉祥的加持,它能够得到感应,又可以用糟糕的语言和恶劣的心态去轻慢他,它也会得到相应的感应。而且相应地反馈给你,这是不是应供?那这个「妙音」,我们要选择吉祥的一个。
如是等恒河沙数诸佛:又是一个「如是等」,这个「如是等」可多呢!「如是等」是不是包括我刚才讲的人啊、鬼啊、牛啊、马啊、狗啊?是不是都是如是等?所以这个「恒河沙数诸佛」不仅是老古佛和现在佛,因为前面有一个「如是等」。没有哪一个法不是佛在说法,没有哪一佛不是哪一佛,没有哪一法不是哪一法。
各于其国,出广长舌相:「广长舌」:你可不能像有些人那么天真,说「佛把舌头伸出来能把额头都遮起来」。「现出个神通啊,佛现大身把整个虚空都遮起来了,遍覆三千大千世界」,那暗无天日,我们还有什么活头啊?可不是这个法啊!所以祖师大德讲啊,「百草头上祖师意,溪水无非广长舌」。百草就是无量法,都是祖师大德在说法。流水哗哗的,流水就是佛的「广长舌」。流水表什么法啊?自在解脱。
遍覆三千大千世界:我们常说大千世界,无奇不有。先来把大千世界来分析一下,顺便了解一下我们当下所居住的环境。地球是宇宙的一粒沙子而已,我们以太阳系来作一个说明。在太阳系里,有一个最大的高山叫「须弥山」,须弥山的半山腰是四大天王所居之地,在东南西北四个国土。
在须弥山的山顶是「忉利天」。山脚围着第一重香水海,再周围是第一重金山,每隔一重香水海围一重金山,叫「七海七山」,在第七重金山外面是第八重海,叫「咸水海」,在海外面是「铁围山」,一个太阳,一个月亮,以及满虚空的星星,这就是一个太阳系。地球属于南瞻部洲,在第七重金山与大铁围山之间那个咸水海的海岛,应该是这样。那么在铁围山之外还是水,所以我们是这个里面的海岛啊?也可以说大海的内海。
这个法在《楞严经·卷四》168个字有详细的解释。所以这样一个国土呢,叫一个世界,叫一四天下,叫「小世界」。一千个小世界也就是说一千个太阳系,叫作「小千世界」;一千个小千世界叫「中千世界」;一千个中千世界叫「大千世界」,所以叫「三千大千世界」,或者叫「三千世界」,或者叫「大千世界」,都是一个意思。
那么这里「遍覆三千大千世界」可以把它说为是无量的三千大千世界啊!三千大千世界就好像一个村民小组一样,它是一个基本单位啊!三千大千世界上一层叫「世界种」,世界种是121个大千世界组成,世界种再往上叫「庄严海」,又不知道多少世界种,一层一层的,再往外就没有办法说了,只有你成佛以后就知道是无量的,尽虚空遍法界没有边际。你这么观照一下,可以拓宽心量。
说诚实言:诸佛如来语无虚妄,佛讲任何一个法都是真实。有的人讲,你怎么讲都是真实?你讲《法华经》《楞严经》的时候说佛把自己讲的一切法都判为戏论之法。没有错啊!佛是这样说的。可是当你真正把《法华经》《楞严经》读懂以后,戏论之法统统是金口玉言,统统是诚实言,必须明白。佛的话并没有错,法没有错,问题你怎么理解。大法小法、正法邪法都是一尊佛、一个人、一个念而已啊!当你明白了大法,你已经成就。
汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经:这句话是原来《阿弥陀经》的经题:称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。因为这个经题太长了,后人把它改成《佛说阿弥陀经》,意思是一模一样。前面讲了什么是「如来」,什么是「如是我闻」,什么是「阿弥陀佛」,那应该明白什么叫「不可思议功德」。「不可思议」,不可以用世间的语言来说,不可以用凡夫的妄想来思维,不可以用世间的文字来表述,不可思,不可议,不可言。但是没有语言文字,没有脑袋思维,我们也不能明白。所以诸佛强词夺理,勉勉强强借用世间的语言文字和思维来宣示不可思议的佛法。奇哉!妙哉!用不是佛法的佛法来讲佛法,我们还就能懂得佛法,这是不是妙啊?因为我们本来就是佛法,稍微一点,就能明白。
所以「一切诸佛所护念经」,上至诸佛菩萨,下及天人鬼畜,旁及山河大地、树木花草、风云雨雾、一切有情无情,一切万法都叫「一切诸佛」。护念也得护念,不护念也得护念,你没有办法不护念。「心外无法,法外无心」。我们经常讲的,你能不能拽住自己的头发离开地球啊?我的右掌能不能打右掌啊?万法都是一个人一个念。这个世界上少一条狗,大家统统完蛋。少一粒泥巴尘,你说这个东西不是我,那所有的东西都完蛋,是不是?「一真一切真,一假一切假」。
 
舍利弗。南方世界,有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。

 
日月灯佛:「日」是表以智慧破无明之黑暗,而见真心本来面目。它对应为「菩提果」,叫「智德」;「月」表清凉自在,对应为「涅槃果」,表「断德」,断除了分段生死和变易生死,破除了五住无明而得到圆满的解脱;「灯」既能照白天又能照黑夜,这是表我们的真心本来面目天生具足圆融、圆满、圆通这种功德,也可以把它说为是方便菩提。
名闻光佛:「名」是指万法之假名,「闻」是表懂得假名之实法,真实法。闻到假名之实叫智慧,叫「光」,是不是?所谓假名和实法啊,也有相对而言。比如说我叫印广法师,「印广法师」四个字是个假名,那么它的实法是什么?是个人,那人又是个假名,他的实体是什么?是地水火风,是不是?那地水火风又是个假名,它的实体是什么?是不是我们一念变现出来的?所以同样是假名,同样是实体,它是相对待,前前后后,盘根错节,在不同的时空点充当不同的角色。山河大地是个假名,它的实体就是地水火风,那么地水火风又是个假名,它的实体是我们的一念心,包括一念都是一个假名,它的实体无名无相,无名无相不妨说出一个有名有相。不然的话,诸佛菩萨到世界上来做什么啊?光看不能看出佛来,他必须要找种种借口来开口讲话。凭我们本来的智慧,从假就能悟到真,这就是妙法。不可思议又不得不思议,不得不思议到最后变得可思可议。明白这个道理之后,怎么思怎么议都是对的。
大焰肩佛:顾名思义,两个肩膀上冒火焰,像火焰山一样。「焰」表智慧,而且表智慧之力,既是名词,又是动词,还是量词。左肩表真实智慧,右肩表方便智慧。我在这里把《阿弥陀经》解释给大家听,有语言相,有文字相,有法理法义相,是不是「方便智慧」?这就是右肩的大火焰。那么我在没有讲《阿弥陀经》之前,这些智慧在不在我心里啊?虽然在,有没有形相啊?没有,什么也没有。可是一切的有都是由它变出来的,这叫左肩的大火焰。这就是「真实智慧」。佛硬是由浅入深,把我们的心由粗引导到细,回归大光明藏。「大」字呢,是讲「一心三藏」根本智。
须弥灯佛:同前面的须弥光佛,解释是一样的。
无量精进佛:前面介绍了「常精进菩萨」,介绍了「七菩提分」、「八圣道分」那个精进,所以,非明心见性的菩萨而不可言「无量精进」。没有明心见性的人即使一天到晚24小时在修行,他都不能叫无量精进。他没有停止,可是他只念阿弥陀佛啊!他没有念玉皇大帝啊!没有念释迦牟尼啊!他不能叫无量精进啊!更何况他不可能24小时之内都没有打盹的时候。唯有明心见性的菩萨知道一切的万法都是当人当下一个念,他精进也是无量精进,不精进也是无量精进。这也是释迦牟尼佛金口玉言,「一念信解如来藏,胜过修无量法门无量百千万亿年功德的无量倍」。这是不是叫「无量精进佛」啊?
如是等……:下面的这段经文不再重复。
 
舍利弗。西方世界,有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。

 
无量寿佛、无量相佛:这个「无量寿佛」呢,自古以来两种说法互不相让。一种认为「无量寿佛」就是《阿弥陀经》讲的阿弥陀佛,理由就是说佛已证到法身真常,他把自己说高说低,有何不可啊?自己就是别人,别人就是自己,他是讲自性无量寿佛。另外一种说法是说佛法里规定不可以赞自毁他,所以这个「无量寿佛」不可以自己来称赞自己无量寿佛。这两种说法因为涉及到方便法和究竟法,所以我们可以并存,不要厚此薄彼。在一定的场合就是不可以赞自毁他,在一定的场合自他不二。你赞自己也好,毁自己也好,赞他也好,毁他也好,都无碍。因为现在尽虚空遍法界还是圣凡并存。
那么真实义呢,「寿」是讲时间,「无量」二字就是「阿弥陀」,用一个「寿」,后面还有一个「相」,等等来讲都是代表而言,有时间就必有空间,必有万法,后面「相」是法,有这个相,它能不能离开时间和空间啊?都要回光返照「一心三藏」真实法理法义。「无量寿、无量相」都是表十法界一切万法万相之过去、现在、未来,时时、事事、处处,都是一个人一个念。诸佛菩萨的名号往往就是利用这种缘起来开示宇宙人生真相,要去悟。
无量幢佛:「幢」是表威力,表法力,表气氛,表影响。现在大雄宝殿挂的条幅都叫幢。古时候军队上阵,军旗一竖,这就是无量幢。名将出征,对自己本部的人马起到鼓舞士气的作用,对敌人则起到一个震慑、威胁的作用。那我们把《法华经》《楞严经》的「如来藏」这个道理啊,哪一天在全世界所有的国土、所有的单位,从广播电视到教科书,乃至深入到每一个家庭,被作为一切公民生活的准则,那就是「无量幢」。那个威力不可思议!
大光佛、大明佛、净光佛:都是表智慧。无量的诸佛菩萨名号最关键的就是在表智慧。这个「光」不是我们看到的灯光,也不是太阳光,我们把这种光当成光,这就是无明。自性中的光明没有光亮与黑暗的分别。当我们执着于太阳光、灯光的时候,你心里起了执着了,反而把我们这些自性光明遗失了,这就是无明。
宝相佛:无非是讲「一心三藏」。任何一个相,你不能在相见性,不能在相悟道,不能够随拈一物就讲出「如来藏」真实义,不可以称为「宝相」。我们对这个世界所认为的是非好坏、香甜苦辣、庄严糟糕,统统都是同分妄见在作怪。明心见性的菩萨到哪里都是极乐世界,六道的凡夫到哪里都不舒服。有些人住到故宫里去还要生烦恼,是不是?感到不好玩儿。当我们明白了「一心三藏」,在一切的时间、一切的空间,我们都能恒顺环境,适应环境,你就是宝相佛。所以是宝是废,全在于我们调整自己的心态。《楞严经》讲「心能转境,即同如来」。心被境转,你是生死凡夫。
 
舍利弗。北方世界,有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。

 
焰肩佛:就是「大焰肩佛」。
最胜音佛:就是「妙音佛」。
难沮佛:这里的「难」是抵抗、调御之义,不能作为困难来讲。「沮」就是大洪水。洪灾泛滥时,凡夫只有望洋兴叹,那个时候身不由己啊!但是以佛的道力、法力,他能调理一切的万法。那么有的人就讲,佛为什么不帮我们消除洪灾呢?因为佛不干预众生的因果。一切的水涝、干旱灾害、地震、瘟疫都是天象变异。佛如果救了人类,那么被人类伤害的那无量的众生谁管啊?这是众生的因缘果报。有业就必须要了。
当年佛陀七十多岁时,琉璃大王要屠杀释迦族,佛三次劝导,到第四次佛不去劝导了。为什么?天命如此,这是众生的因缘果报;不仅如此,连佛自己都受报,头疼了三天。因为琉璃大王和他的军队在过去世无始劫前,曾经受过释迦族的伤害,好不容易百千万亿年以后当了大王了,自然而然要报仇。懂得这个道理,我们要好自为之啊!你不管造什么业,早晚都要受报,即使成佛都躲不了。当然这个报呢,叫重罪轻报,在人道和天道受报,痛苦是难免的。
日生佛:早晨旭日东升,阳光温和,就是在夏天也不烤人。中午呢,则阳光炙热,而且刺眼。「日生」这是表真心本来面目本具的慈悲、柔顺。这一个时空点也是我们的自性本能。什么自性本能呢?早晨初醒,心里清静,没有什么杂念,是不是?所以太阳也比较温和,吃过早饭以后开始想歪门邪道了,那种心力是不是很大?很旺?所以太阳就特别亮,是不是?人天感应,时时、事事、处处都存在呀!当然到一定的时候,它有个总爆发。地震也好,瘟疫也好,都是众生的心在不断地变化。
网明佛:这是表无量的智慧、无量的万法圆融为一体。如同有一张大宝网,这张网有无量的孔,每一个孔都有一颗宝珠,每一颗宝珠都射出不同的光,所有不同的光又圆融成一种光。
 
舍利弗。下方世界,有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。

 
师子佛:作两种观照:第一,古汉语的狮没有反犬旁,一个意思。狮子为百兽之王,狮子入林,百兽震恐。狮子一声吼,百兽吓破胆。以此来表佛和佛法的威力。第二呢,这个师是老师。世间出世间第一尊贵就是老师。世间人贵至帝王将相,皇帝有没有老师啊?出世间也是一样,要想成佛,必须要有老师。「子」是对那些有地位、有权威、有学问、有道行、有教养、有影响的那些知名人士的尊称。中国历史上的孔子、老子、孟子、墨子、庄子,这些都是很有学问、很有修养的前辈,被称为圣人、贤人。他们的一些学问能得到社会上的普遍认可。所以把「师」和「子」合起来作为佛的一个代号。
名闻佛、名光佛:这个前面类似的已经都解释过。
达摩佛:「达摩」是梵语音译而来,意译为「觉法」。可以结合前面的「贯摄常法」的「法」来理解。
法幢佛:刚才讲了。
持法佛:持一切法,叫「持法佛」,明心见性之人当下就是持一切万法。他知道一切法都是当人当下一个念,他能够受持,叫「持法佛」。见道也好,证道也好,都在表述一种修行的次第。不明心见性,你怎么样持都是有漏,不可以称为持法佛。因为这个「持」一定要解释为时时事事处处,念念在道,持之以恒。
 
舍利弗。上方世界,有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。

 
梵音佛:就是刚才讲的「最胜音佛」和「妙音佛」。
宿王佛:月亮为诸星之王,称作「宿王」。《妙法莲华经》有宿王戏三昧,戏是神通游戏,三昧是禅定。怎么叫宿王戏三昧呢?这就是「一心三藏」,就是「阿弥陀佛」。初一、三十我们看不到月亮,是不是黑月亮啊?黑月亮跟白月亮相比,有没有多一块,有没有少一块啊?初三、初四、二五、二六,月亮是不是月牙,像镰刀一样?初七、初八也就是相当于二一、二二,是不是半月?十五、十六是不是满月?它圆也好,半也好,像镰刀也好,黑也好,白也好,是不是一个月亮?可是我们看到各种现象。
整个尽虚空遍法界,十方三世,就是一个宿王戏三昧,在玩游戏,你明白不明白?每一个人是不是月亮戏三昧啊?你一会做人、做鬼、做畜生,一会在天做菩萨、做佛,是不是一个人?无量诸佛、无量菩萨、无量天人鬼畜是不是一个东西啊?这叫「宿王戏三昧」。
香上佛、香光佛:在这里传一个烧香大法。我们看到许多人很虔诚地在烧香,我讲了你不要害怕。你认为是香,鬼认为是臭。我认为这是水,鬼认为是火啊。烧香只有一种鬼神需要,叫乾闼婆,也叫香神。他是以香为食,闻香获取生命的能量。玉皇大帝要开会,点一炷香,他闻到就去做法会,没有香他不干,是不是?
佛借烧香是比喻讲经说法。传法等于打火机打亮了火;那么你听法明白一个道理,破除了烦恼习气就是烧掉了这么多香,这么多的烦恼变成了菩提智慧。当这个香全部烧完变成灰烬,就等于成佛了。我们讲经说法就是在这烧香,那么多人不听经闻法,还虔诚地、大把大把地烧香,拜呀拜呀,我看到之后真是感慨万分啊!在佛法里,凡是有火就是杀生。我们为了生存,不得不喝点热水,但是我们要避免不必要的杀生。你这是不是无谓的杀生啊?当然对于既成事实,我们不妨将错就错,来歪打正着。烧香也是与佛结缘,求点福报,只能如此而已。这些事情要适可而止,大乘佛法是圆融的。但是,要尽我们最大的努力减少杀生,连我们的洗脚水、洗脸水、洗碗水都要等冷了以后再倒,趁热就倒会增加不必要的杀生。
大焰肩佛:刚才讲过。
杂色宝华严身佛:这个「杂色宝华」就是指一朵「妙莲华」。我们以上讲莲华从三个不同的角度来观照,讲了「一心三藏」,无量智慧德能具足于一朵妙莲华。非妙莲华而不可言「宝」。
娑罗树王佛:「娑罗」,梵语音译而来,意译是「高远」或者「坚固」。相传摩耶夫人在兰毗尼园中,手扶娑罗树,产下释迦牟尼。后来释迦牟尼在拘尸那罗城外,跋提河边的娑罗双树下入灭。相传释迦牟尼入涅槃时,娑罗树同时开花,林中一时变白,如同白鹤降落,因此又称为鹤林、鹄林。因此娑罗树在佛门具有神圣的意义。
「娑罗树」是树王,你用一斧子砍下去就只是一道缝,一转眼,砍开的口子又长合拢了。所以树王树王,「树」是表智慧的,智慧是战无不胜的。「如来藏」这个法,传到哪里,成就到哪里。不管你是经商的,做工的、务农的,不管你是劳动模范、三八红旗手还是强盗土匪、下九流,没有办法否定。事实胜于雄辩!所以「娑罗树王佛」啊,就是智慧之王。真理不可战胜!
宝华德佛:与「杂色宝华严身佛」是一个解释,非「妙莲华」不可言「宝」,「德」字,双人旁是不是两个人?两个人十四个窍,下面几个心啊?一个心,是不是「一心三藏」呐?是不是不二法门?好好观照这个法呀!
见一切义佛:明白了「一心三藏」就是「一切义」,「一切义」不出「一心三藏」。这里的「见」既是见道,又是证道。
如须弥山佛:前面已经讲过。
 
舍利弗。于汝意云何?何故名为一切诸佛所护念经?

 
这是佛最后一次又提起,舍利弗啊,我讲了这么多,你懂了没有啊?好像是对舍利弗说的,实际上是对谁讲啊?是讲给十法界一切众生听啊!如果按照一般人的那种依文解字的话,佛需要问舍利弗吗?他还叫智慧第一?还不如小学生,是不是?因为这是话中话啊!要理解佛的良苦用心!有些人说:「哎呀,《阿弥陀经》一听就懂。」如果像你那么认为《阿弥陀经》这么简单的话,佛需要这样翻来覆去问舍利弗吗?他怎么没问周利盘陀伽?
 
舍利弗。若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者,是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗,汝等皆当信受我语,及诸佛所说。

 
闻是经受持者,及闻诸佛名者,是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念:仍然是在重复上面的经文。闻必有慧,任何一个佛名你真正懂得了,你都成就,天人鬼畜、泥巴瓦块任何一个名字,你懂得了,皆得成就。没有哪一法不是「诸佛名者」。这个法重要啊!这块泥巴你懂了没有?这点雨懂了没有?你懂了,当下就是「一切诸佛之所护念」,是佛护念你?还是你自己护念你自己啊?都是我,谁护谁啊?
皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提:开了智慧,你没有办法退转。现在是70分的人,你永远不会退到69分,只会变成71、72,慢慢往上升,叫做菩提不退。
是故舍利弗,汝等皆当信受我语,及诸佛所说:又是《法华经》上那个口气,我的话你要听呐!诸佛的话你要听呐!我们都是一个道理啊!千万不要怀疑啊!
 
舍利弗。若有人已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提,于彼国土,若已生、若今生、若当生

 
    这段经文最滑稽,能不能把它变通一下?「若有人已发愿,已往生;今发愿,今往生;当发愿,当往生」,这样变合理不合理啊?有没有改变原来的味道啊?一点都没有改变,明白阿弥陀佛就是阿弥陀佛。可现在都怎么讲的?信愿行,还要到临死让大家来助念。把《阿弥陀经》变成什么了?已发愿者经过三年念佛,两年拜佛,今往生;今发愿者经过三年拜忏,放生一百万,当往生;当发愿者经过三年朝山,四年开光,当当当当当往生……这是不是节外生枝啊!印光大师是净土宗十三祖,他讲「法华奥典,妙冠群经,闻即往生,位齐等觉」。这是「闻即往生」啊。
    诸佛出世就是为了讲清这个问题啊!「发愿往生」,是花开莲现,无修无证,一步登天。「若」是「法尔如是」,就是这么回事,就是这样。诸佛出世唯以一大事因缘,开示众生佛知佛见,令众生悟入佛知佛见。你本来是佛,所以一「开」就「示」出来,一「示」出来就悟到。哎呀,原来就是这样啊!一「悟」就「入」,就证果。
    怎么样才能够已发愿已往生呢?必须要见到原来的心,不是现在的心,现在是妄想心。所以藏教从有形有相的法门入手,他用的是现在心;通教禅宗用的是分别法的所谓的原来的心。讲真佛无相,这个世界上除了真心,其它的东西都是假的,这就是禅宗的境界。佛在《楞严经》斩钉截铁,判为「妄真同二妄」——你把有形有相的东西判为是妄,而你认为找到了这个真,这个真当下还是妄。「见真重增一重尘」。
到了圆顿大法,原来的心「一见一切见」,包括眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子嗅到的、走路碰到的,跌倒抓把泥,这把泥就是阿弥陀佛,跌倒的这个地方就是阿弥陀佛,跌倒的那个跌就是阿弥陀佛,跌倒的那个人就是阿弥陀佛。真正明心见性之人,触目菩提,随拈一法当下就能见自本心,识自本性。到了这种境界啊,你大自在,大解脱啊!自己随便讲一句话就是《妙法莲华经》,真的。当你对一切人一切法师讲的一切法感到很有兴趣的时候,你还没有解脱,你还被文字所束缚。
    什么叫《佛说阿弥陀经》呐?比如说:如是我闻,一时,印广和尚来到横山寺,指着一只正在汪汪叫的狗,汝等当知,此即是《阿弥陀经》。说此经已,大众欢喜而去。是不是《妙法莲华经》呐?但是,你必须把「如是我闻」讲明白。或者:如是我闻,一时,印广和尚来到横山寺念佛堂,拿起一只茶杯,告大众言,汝等当知,此即是阿弥陀佛。说此经已,大众欢喜而去。是不是《妙法莲华经》呐?把为什么这个杯子叫《阿弥陀经》讲明白,用《过五关度六将证菩提》那种次第一讲,大家会恍然大悟,就这么简单。用真理来度人,就是几句话而已,没有那么复杂。不明白这个道理,你修无量百千万亿劫都不行,不能成就。
修行是很自在很快乐的事,怎么可以变得忧心忡忡?困难重重?忙忙碌碌?提心吊胆?疑三惑四?一旦明白这个道理,当下自在解脱。祖师大德讲啊,修行人是没事人,你看不到他有事。济公和尚疯疯癫癫的,因为他解脱了,他怎么样都是佛,就这么简单。
 
是故舍利弗,诸善男子、善女人,若有信者,应当发愿生彼国土。

 
若有信者:就是这样,法尔如是,就是这种情况。
应当发愿:「应」就是感应道交。只要听明白了「如来藏」的道理,感应什么呢?感应的正当名分,你所感应的就是你自己,不仅是正当名分,而且是当下。「发」是爆发、发生、已成客观事实。你当下道交感应一念,你就是「如来藏」。所以圆教讲的原来的心是空有不二,一即无量,无量是一,没有哪一样不是当人当下一念,这叫原来的心。过去心、现在心、未来心统统是「当下一个念」。
《金刚经》讲:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。怎么不可得啊?过去心过去了,未来心没有来,现在心是念念生灭,什么都不可得。那么按照圆顿大教呢:一切统统得,过去也是我,现在也是我,未来也是我,都是当下一个念。将来开了隔阴之迷,你过去无量无量劫都知道;成圆满佛以后,未来无量无量劫你也知道。就在日常生活中,你也能以智慧感受到,过去、现在、未来都是当下一念。
比如说喝一口水,当下是不是过去、现在、未来全部得到了?你如果过去没有喝过水,你敢不敢喝?这是不是过去心得到了?那么这口水是甜还是咸,是冷还是热,当下是不是感受到了?是不是现在心?那么喝了以后,谁都不会讲这是我最后一次喝水,那未来心是不是得到了?三心当下都得到了。
生彼国土:就是「应当发愿」,「应当发愿」即已包含「生彼国土」。以凡夫的妄想心见到了原来的心,见到了我们的本来面目,你当下是不是跟自己的真心融为一体啊?这就是妄心往生到真心。
佛说了以后唯恐众生仍然三心二意,最后又强调,这是佛在授记,在印证,可不是在劝人。圆顿大法是一竿子到底,这还要劝吗?佛已经劝了四十一年,到最后是命令修行人,回归到《法华经》。佛在第三说法时是对小乘人旁敲侧击;在第四说法时是劝导小乘人修大乘法,但它是不了义大乘,像《金刚经》《大方广佛华严经》等等;那到了第五说法时也就是法华涅槃时,是命令所有的修行人必须受持圆顿大法,否则都不能成就。你看佛在《法华经》讲得很清楚,在《楞严经》也是很清楚啊!连阿罗汉、辟支佛都判为歪门邪道,不是我的弟子,不承认90。何况有些人连阿罗汉、辟支佛的边都沾不上,讲你是个佛门内部的外道还是抬举你。以为能吃一点苦就怎么样,能开一点天眼、开一点天耳就怎么样,那只能得到一点人天福报。
 
舍利弗,如我今者,称赞诸佛不可思议功德,彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛能为甚难希有之事,能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生,说是一切世间难信之法。

 
这段经文呐,可以讲是这部《阿弥陀经》的最后一次高潮,高在「五浊」这个内容。把「五浊」讲清楚,就等于对《法华经》《楞严经》的一个精辟概括;把「五浊」听清楚,也是当下成就。
甚难稀有:第一个「甚难希有」,就是讲这个法不可思议,它是万法归宗之法。比讲《法华经》《楞严经》还要难,它带有那种瞒天过海的谋略在内,因为不可以讲明,讲明了就暴露了天机;不讲明呢,愚钝之人不能够理解佛的良苦用心。所以难呐!这样的大法讲不好就会变成歪魔邪道之法,变成不了义之法,这是第一「甚难希有」。
有智慧的人对佛反复开示的话要会用心。比如「如是等、如是功德庄严」,第一次讲的时候你可以理解为,「哎呀,西方极乐世界真是庄严啊!黄金为地,到处是宝啊」;但第二次讲「如是功德庄严」的时候,你就该考虑了,佛怎么还讲这个事啊?问一问自己想错了没有。讲第三次、第四次的时候你一定要否定自己,看来不是自己这种解法,否则佛不会再三再四地强调这个事。
就像小孩子做作业,1加1本来等于2。老爸第一次问:「等于几啊?」「等于8。」第二次问:「等于几啊?」「等于8。」第三次再问等于几的时候你要考虑了,是不是做错了?不然老爸不会老盯着问,是不是?你就要回光返照了。佛法不离世间法,道理都是一样的,凡是相同的语句在经典中反复出现,这里一定有文章。
第二个「甚难希有」,就是在娑婆世界,众生难度。此土众生心态非常浮躁,非常残暴,非常固执,非常愚痴。所以佛以「释迦牟尼」四个字来对治,「释迦」为能仁,就是表慈悲,以慈悲来对治残暴;「牟尼」是表寂寞,寂寞来对治浮躁,对治固执。在娑婆国土传法可不容易了!
第三个「甚难希有」,是在五浊恶世传法。到了五浊恶世,人心变得越来越坏,在人均寿命进入两万岁的时候,娑婆国土进入浊世;在人均寿命进入100岁的时候,娑婆国土进入恶世。佛当年正处于娑婆国土的减劫第十个小劫,人均寿命100岁;现在人均寿命就是70岁左右,那更是五浊恶世,越往后人的心态越糟糕,为什么啊?现在杀生太厉害,众生已经麻木不仁,人与人之间勾心斗角太厉害。下面我们把「五浊」具体解释。
劫浊:常见的解释说,「劫浊」是时间的污染。这种解释不能说错,可是谁都听不懂啊!时间受污染了,年月日哪里受到污染了?也有的讲「劫浊」没有真实义,下面的四浊成就了,就是「劫浊」。这样讲也没有错,没有哪一法不是哪一法,可是这样解释等于没有解释。他却不知道这个「劫浊」就是整个五浊的基础,整个五浊的根本。这个「劫浊」就是十方法界的缘起,形成之因。「劫浊」从全方位展开说明「一心三藏」的基本法义。我们按照佛在《楞严经》的开示来展开观照。
    这个「劫」,在佛法里经常以劫来计算时间,少则几十亿年,多则百亿、千亿、万亿年。它是一个不定的概念。而且在佛法里讲到时间就必然有空间,时间和空间是不能分开的,就像一个物体,它有了长度就必然有宽度和厚度;有了点就有线、面、体,一样的道理。那么有了时间和空间,就必然会产生万法,森罗万象,千变万化。
注意,世出世间对时间的概念理解有区别。在佛法里是讲次第圆融,不是讲世间法。为什么许多人讲经说法对佛法造成偏解?他是按照世间的心态来解佛法,讲的那个「劫」就是只讲时间。那么,这就变成不了义法,你还听不出来。因为你在世间法里已经养成了根深蒂固的习惯。所以这个「劫浊」呢,就是表时时、事事、处处,都已经迷惑颠倒了我们本来的心——就是《地藏经》所讲,开口就是错的,动念就是错的,我们却还自以为是真的,这是众生的悲剧。
那具体解释「劫浊」,不妨按照分别法,先从时间的污染来说起。在这个过程中呢,它自然而然就展开空间和万法,所以下手之处是从时间说起。现代科学已经能够意识到时间是人类的一种错觉,它是虚妄的,是不真实的。可是讲时间是假的,谁相信啊?
    从日常生活中来看,许多同修感觉听师父讲几个小时的课不知不觉就过去了,是不是?那么这几个小时如果是在车站、码头等客人,在公交车站旁边等公交车,就感觉要了你的命了:哎呀我的妈呀,怎么这么长时间?同样几个小时,你感觉不一样。生活很自在,身体很健康,热热闹闹,不知不觉——啊,怎么天黑啦?啊,怎么又过八月十五啦?啊,又过年啦……是不是?生活穷困潦倒,多病多难,你是不是感到度日如年呐?长夜难熬啊!时间是不是一种虚妄啊?
第二,往往在梦中梦到过去的事情,不足为奇,梦到未来的事情一开始没有把它当回事,怎么会梦到这个事情?过了几天、几个月、几年以后,竟然成真,就是几年以后出现这个事情的时候他就想起来,这在几天、几个月、几年前就梦到过。
    第三,修禅功的人,不管是气功也好,或者禅宗也好,他有同样的感觉。每天能够坚持打坐两个小时习惯了以后,那两个小时是不是感到十来分钟而已啊?就是这个道理。所以时间是一种错觉。在《楞严经》里讲到摩诃迦叶感觉几千年、几亿年、无量劫就是一念91。
    玄奘大师去西天取经,从雪山堆中挖出一个坐禅人,玄奘大师三弹指,他一出定就问:「释迦牟尼佛出世了没有啊?」玄奘大师告诉他:「释迦牟尼佛已经灭度一千多年了。」说明他是在释迦牟尼佛出世之前就入定了,然后又要入定:「好,等弥勒佛来的时候再说。」说明他还准备坐五十多亿年。他就是窥基大师的前生。那在禅定中,他有没有时间的感受啊?无量百千万亿年就是当下一念。
    第四,人间这一天,鬼道感觉是一个月;地狱道的众生感觉是二千七百年;越往下的、越苦的地狱,它的感觉时间越长。往上就反过来了,第一层天的一天,是人间五十年;第二层天一天是人间的一百年;越往上成双倍的,二百、四百、八百、一千六、三千二、六千四……到二十八层天的时候,人间过了几亿年,他们的感觉就是一天。
第五,几天几夜、几分几秒、几万亿亿亿年,在佛就是当下一念。要感觉,一念能知道无量百千万亿年的时间;要不感觉,一念都没有,他没有时间的感觉。诸佛之所以是诸佛,诸佛活在当下一念,定在当下无念。要讲活的话,活在当下一念;要讲定的话,没有念,没有时间。凡夫之所以是凡夫,凡夫活在过去、现在、未来;佛活在无生无死、不生不灭这种境界中,你看似他在生灭,他都在定中。这是每一个人的本来面目。修行的目的就是回到本来面目去,讲回是方便说,丢下迷惑颠倒,破除习气,当下就是。
   我们再来看时间这个怪物是怎样产生的。注意,讲产生都是方便说,讲怪物也是方便说。长长短短都是我们在做自己的游戏而已。成佛以后游戏神通,再也不会受到束缚。游戏就是游戏啊!按照佛在《楞严经》的说法,叫作「真如不守自性,一念不觉而有无明」。这个一念无明就是时间的老祖宗,在《楞严经》叫「业相」。「业」带有动作、制造、造作之义;如果没有动作,没有造作,你什么也干不成。所以这个业相就带有动相,我们心动了;这个心一动,就将我们无形无相如如不动的真心本来面目——也叫「真空」——把真空浑浊为晦昧之空,可以说为「虚空」。怎么说为虚空?我们从此有了「空」的感觉,虚空是不是通达啊?当我们处于真心本来面目的时候,你在空不知空,感觉不到空,你没有空的概念。
    打个比方:你有时愣头愣脑地在那里,自己也不知道在干什么。有个朋友或者同事叫一声,「你在那里想什么?」嗳,你回过神来了。想什么?刚才什么也没有想啊!打比喻,发愣的状态就是真空。如果你永远保持那种状态,我告诉你,你永远都是那个样子,一百万岁、一亿岁都是那个样子,也不会老,也不会小。可惜呢,好景不长啊!当出定以后,是不是开始打妄想了?
    比如说:第一个妄想,要烧饭了。这已经进入了根本无明之初,「要烧饭」已经是三个念。当你一出定就感觉到的时候,那是第一个「业相」,要烧饭就变成第二个相,叫「转相」;要烧饭的时候脑子里是不是出现了饭的这个文字现相?是不是出现了大米白面这个现相?这在三细里叫「现相」,这叫胜义之法,叫「胜义尘」。这种胜义尘,天眼能看到。开天眼的人连你做梦想什么他都知道。那么在这个时候有了要烧饭加前面的业相四个念,是不是形成了过去、现在、未来啊?是不是形成了一条线呐?这就是时间开始产生。
    那么时间产生了,在胜义法里,这个时候虚空是不是形成啦?这还是胜义法,还没到浮尘法的虚空。比如说,我闭上眼睛,头脑里有没有虚空啊?这个虚空跟眼睛看到的虚空一样不一样?前者是「胜义虚空」,眼睛看到的是「浮尘虚空」。注意,这是从根本上开智慧。所以在根本无明之初,在某种意义上就已经出现了十法界,那叫「胜义世界」。你自己知道了,但还拿不出来给别人看。开天眼的人能看到你的内心世界。产生了要烧饭的概念,你是不是就要走路?就要淘米洗菜,是不是?这叫「境界为缘长六粗」,而且在烧饭之前你会进一步勾画出需要水啊、油盐柴米啊,一系列的事情……
    所以这个六粗的智相啊、相续相啊、执取相啊……这个时候通通都已经产生,它随着一系列的思维活动而产生。到了具体淘米烧饭的时候,这个时候叫「起业相」。「名字相、起业相、业系苦相」就变成粗糙的浮尘的十法界万法,这就形成了「世界相续、众生相续、业果相续」。以淘米烧饭为例,可以意识到,整个人世间生生世世种种的造作,比如打工呐、挣钱呐等等一切包含在内。佛是过来人,佛把这个道理讲出以后,我们再回过头来观照。在我们这一切的种种思维、种种造作没有出现之前,在脑袋没有想之前,它在不在心里啊?那在我们心里是不是就是我自己?
我们由「劫浊」再引出这个空间之浊,什么空间之浊呢?这个泥巴瓦块、山河大地、树木花草,在《楞严经》讲啊,都是我们一念坚固妄想而变现出来的。谁有胆结石、肝结石或者肾结石,也是由自己那种黑暗的心、痛苦的心、阴暗的心变现出来的,所以讲心结啊!心能结成泥巴瓦块,心能结成水火地风……那当我们心里变现出泥巴瓦块的时候,这个泥巴瓦块会不会始终就是一团大啊?不一定,东一块西一块、上一块下一块,是不是就形成了一个空间呐?那么想一想,这个泥巴瓦块和空间没有变化的时候是不是在我心里啊?在我心里,是不是就是我啊?可是它变成了泥巴瓦块,我们把它当成了泥巴瓦块;变成了空间,我们把它当成空间,这是不是「劫浊」啊?也叫空间浊,也叫万法浊,什么东西都浊了。
    由此观照一切的万法都是当下一个念变现的。一切的万法在我们心里的时候有没有形相啊?如果有一点点形相的话,你这个心脏就有问题,就要动手术了。它都是由无形无相变现而有,那既然你的心无形无相,他的心有没有形相啊?猫心、狗心有没有形相啊?泥巴心、瓦块心有没有形相啊?是不是所有的心都是一个心呐!再一次观照做梦,梦中的一切境界是不是就是做梦的一个人变现出来的?诸佛出世就是讲这个真理。
但是我们现在分张三、李四、王五啊,他是国王、将军、元帅,我是修板车的;泥巴瓦块是无情,人是高级动物,狗猫鸡鸭是低级动物,是不是都在分别了?这都叫「劫浊」。生是不是我?死是不是我?没有生没有死之前是不是都在我们心里?所以我要生啊,我可不能死啊,这是不是劫浊?要讲命的话我们没有命,没有命叫什么命呢?叫法身慧命。命也是我,死也是我,是不是很好玩呐?在这个过程中先要破一部分东西,才能见一部分真;当你见了一部分真的时候,那么被破的那一部分假统统都是真——这才叫真,都是我们一个念自性变现呐!这个法妙啊!你真的悟透了,大解脱。
这是讲「劫浊」。我是根据佛的金口玉言来借题发挥,大家一定要十分珍惜啊!不仅要珍惜,你还要讲给别人听。讲一个「劫浊」,你足以成就人,功德无量。由于「劫浊」,就形成了下面的「见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」,没有哪一浊不是哪一浊。「劫浊」实际上是下面四浊的基础。
见浊:可以与世间法所讲的世界观相对应,实际上「劫浊」是最根本的世界观。见浊,就是以「身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见」这五见为体。
「身见」:众生都认为肉团身是我;所以要吃好、穿好、玩好。其实这个肉团身,在佛法里不叫我,叫「我所」,是我所利用的一个工具而已。这个肉团身生生世世生住异灭,可是它的主人是我们的灵体。世间有句骂人的话叫行尸走肉,在佛法里来讲叫歪打正着,给他讲对了,就是个行尸走肉。行尸走肉是不是无情物啊?是不是泥巴瓦块啊?可是为什么它活蹦乱跳,我们还把它当真呢?讲笑话,坐在这里的,从讲经的印广师到听经的各位菩萨都是什么东西啊?
我告诉你们,都是一堆烂泥巴。一堆烂泥巴在这里,讲的讲,听的听,还搞得跟真的一样。为什么讲这一堆烂泥巴会变成些活生生的东西?我们先来打个比方,过去放电影把那个胶带往机架上一装,一通电以后,那个电影里男女老少说说笑笑,蹦蹦跳跳,是不是全部出来了?当下变活了。虽然变活了,他本来面目是不是一张胶卷啊?在物理上把它叫视觉暂留,暂留什么?下面还要解释。
再打一个比方,现在也还有一些灯泡属于拉线开关,是不是?喜欢搞恶作剧的人把拉线开关一圈一圈一圈……圈了十来个圈,然后往下猛一拉,嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一那么嗒嗒嗒嗒嗒的时候,那个灯就一直是亮的。其实响十次的话,这个灯一定是亮十次,暗十次。为什么我们见不到暗?这叫视觉暂留,我们先这样解释,明白这个道理就好。
我们的色身就是地水火风四大组成,它是无情物。虽然是无情物,它跟有情没有绝对的界限。也是由我们的心所变现。然后由我们这一念妄想啊,来把地水火风这四大搅和在一起,叫「想相为身」,叫「色心连持为一体」。后面讲「命浊」还涉及到这个问题。因为这个心的能动作用呢,对无情的地水火风感应道交,作用与反作用,然后使这个无情的地水火风或者意识感觉很低等的心提升,他有了疼痛的知觉,从此,我们就感觉有了生命。我们的主人不是这个肉团,也不是能看、能听、能想、能吃饭的这六种意识心,都不是。它是使眼耳鼻舌身意这六根能看、能听、能想的那个老板,由它控制这六根,这叫第七识。
第七识一秒生灭1280万亿亿次,所以虽然是一堆烂泥巴,我们感觉到自己是活的生命啊,在物理上是不是叫「视觉暂留」啊?实际上是我们的迷惑颠倒,一种情执。那个玩电灯的时候嗒嗒嗒亮,只见亮不见暗,明明有暗现前,它不见,就是由于我们执着于亮光。如果鬼来看是什么?是暗,它以暗为亮。我们是白天出来,正好鬼休息,我们到了夜里休息,鬼出来工作。
明白了这个道理,就破除了「身见」。有智慧的人修活物,活物就是修里面那个心;没有智慧的人修这个死物,要吃喝玩乐,要长寿,甚至还想肉身飞天。仙人飞天可以过几万岁的寿命,他这个肉身修得很坚固,死了以后肉身不烂,正好给一些妖精鬼怪来附在上面再次利用。心法不可思议啊!要知道这是个什么东西啊!我们执着了它,就会被它束缚。天人鬼神都有某种程度的解脱。这一世做人,下辈子做鬼,下下辈子升天,都叫解脱。乃至到虚空天解脱这个肉身的束缚,都能得到一定的福报,但是只有明心见性的菩萨才能彻底解脱。虚空神福报满了以后,仍然要往下落。在后面讲到「众生浊、命浊」的时候仍然要涉及到色身这个问题。你如果能够破除「身见」,后边的「边见、计取见」都会迎刃而解,你心得自在,最起码是初果罗汉,永远不落三恶道。
「边见」,又分为两种:一者,「断见」,二者「常见」。「断见」:认为人死如灯灭,来世谁见过啊?「常见」:认为人死以后来世还是人,牛马猪羊死了以后,来世还是牛马猪羊。那么这两种邪知见实际上都是取消修行,既然是这样,我们还修什么啊?修来修去,人还是人嘛!这两种知见很普遍。
「见取见」:一般是修行中的一些邪知见,他没有证到这种果位反而自以为证到了。最常见的是有些人修禅宗、修气功,开了天眼,开了天耳,与一些鬼神仙众能够沟通,应该说这样是扩大了他们的心量——哎呀,除了人道之外,还真有天神仙鬼!然后发起正念,受持大法,很容易成就。可惜这些人自以为是,叫「非果计果」。
「戒禁取见」:这是对正知正见的一种偏见和执着。不是成佛之法,他认为是成佛之法;不是成佛的经典,他认为是成佛的经典,叫「非因计因」。外道的执着暂时放一放,重点是讲佛门内部的执着。
讲经说法41年后,佛在临终前告诫修行人:只有《法华经》才是真净大法,《法华经》是「一切诸经之王」,唯有《法华经》讲的是真话。当然《法华经》包括《楞严经》,包括《阿弥陀经》。《阿弥陀经》专门讲「妙莲华」。《法华经》是概括说、肯定说;《楞严经》是分别说,肯定与否定共说;《阿弥陀经》是秘密说。可是修行人把那些方便引导当真,叫「戒禁取见」。佛在《楞严经》再三讲啊,那都不是成佛之因呐!要想成佛,因地心和果地觉必须是一。
    「邪见」:前面四种是大类概括而言,那么剩下的一切统统包含在邪见当中。最典型的就是世间的俗话说。俗话说往往成为世人的一句口头禅,认为几千年以来大家都是这么认为的就都是对的;周边公认的就都是对的,在佛法里叫「同分妄见」。比如,俗话说,知人知面不知心。用佛法来讲,知人知面你就一定知心,这个人、这个面是不是心呐?联系到「劫浊」,是不是也好理解啦?
一切的法都是一个念变出来的,没有哪一个不是哪一个,所以你在这里讲怎么长怎么短是不是统统都是邪知见呐?但是,佛法之妙在于,当你知道了是邪见的时候,即邪即正。你知道了邪见就已经变成了佛知见,没有知道之前就是邪知见。邪知见是谁啊?也是我们自己。邪知见是不是佛啊?也是佛啊!但你不知道就要受报应,知道了以后是自在地调理。
这是讲到「见浊」,在佛法里也把它说成是「五利使」。很厉害!「利」即快利之义,「使」即驱役之义,由于五见之妄惑,使得我们在六道里轮回。为什么讲「利」呢?因为这个世界观带有根本性的问题。它使我们在六道轮回,这种力量是不是很大啊?但它一旦转变就彻底转变,没有什么拖泥带水的,一变就变,也很利索。你站在这里就成佛。
烦恼浊:在世间法里对应为「方法论」,它是「见思烦恼」的问题。它以五钝惑「贪、嗔、痴、慢、疑」为体。烦恼是无量啊,佛为方便教化,有说为一百零八种烦恼,有说为五结,有说为贪嗔痴三毒。实际上,根本烦恼就是一个「贪」字。你看这个贪字,上面一个今,下面一个贝,贝是不是金钱物质啊?时时盯着金钱物质利养为「贪」。
就人道众生而言,可以说从离开娘胎出世第一天就开始贪。小孩儿落地哇地一声就哭,哭什么?就跟你要,就跟你讨,是不是?你把奶嘴往他嘴里一放,好了,嘴巴堵住了。你搞个什么铃铛摇一摇,耳朵听到好听了,开心了,欣赏了,是不是贪?一直到临死都在贪。贪什么啊?好死不如赖活着,活一天就是两个半天。不活白不活。有的人还贪死,死得快,为什么?哎呀,活得太烦恼了,太痛苦了,都是贪。那中间更不用讲,每天都在贪,今天贪明天,明天贪后天,要贪儿孙满堂,要贪钱财富贵……
    「嗔」:是嗔恨心。人家得罪我,伤害我,我就耿耿于怀;碰到不顺心的事情就怨天尤人,甚至大发雷霆。分别法来讲,嗔心是大敌,专门破坏你的定力,往往修行几年、十几年乃至几十年的道行、功德,会因为你一念嗔恨心前功尽弃,叫做火烧功德林。修行人要培养温顺、冷静、沉着的心态,看你有没有定力。
    「痴」:即迷惑颠倒,不明事理,愚昧无知。它不仅包括那些低能儿、文盲、植物人,还包括那些所谓的聪明绝顶之人。因为他自以为是啊——我从小读书天分第一;我当官、经商足智多谋,我才华横溢……别人去念佛学佛他感到好笑,没有本事跑到这求泥巴,有什么用啊?在佛法里叫作「世智辩聪」,三途八难里属于第七难,这种人来世必下三恶道。因为他是一种情执啊,自以为是,把自己看得很重,重的东西是往下落还是往上飞?往下落。这叫「想升情坠」,在《楞严经》讲的,既有科学性又有哲理性。在佛法里讲,老实人得大利益,聪明人反被聪明误。佛法是平等的。这个世界上没有一个人能沾光,没有一个人会吃亏。当你沾沾自喜就是你吃亏的时候,你沾不了光的;当你吃亏而心安理得,生欢喜心,你是吃苦了苦。是非好坏全在于心态的调整。
「慢」:就是贡高我慢,恃己凌他。人们常常讲:啊!这个事值得骄傲的。有什么好骄傲的呢?《瑜伽师地论》讲了七慢:「慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢」。
    第一种「慢」:按照世间法来讲,他总是舍己为人,就是有功德,也就是值得骄傲。我们称之为「慢」,为什么呢?你舍己为人,人是谁啊?还是你自己啊!你舍的当下得,小舍小得,大舍大得。所以佛法里叫好人落得做好人啊!他本来就不是好人,他是好自己。你舍到哪里去啊?心外无法,法外无心。所有的人都是你。你舍了谁了?你给了谁了?明白这个道理,你没有我慢之心。天大的功德都不值得自夸,当然有的时候要夸,是为了影响别人,让大家见贤思齐。同样一件事,菩萨论心不论事。同样一个人自吹自擂,不一样。为了自己的名闻利养,你这是贡高我慢;为了让大家随喜功德,你功德无量。
    第二种叫「过慢」:张三是十分功德,李四也是十分功德,张三非要在李四头上做人,他就是不行,我的功德大,叫「过慢」。
    第三种慢叫「慢过慢」:张三是十分功德,李四是十二分功德,张三反而还要以下犯上在李四头上做人,叫「慢过慢」。自己本来就不如人家,还瞧不起别人。
    第四种叫「我慢」:就是我执,执著一个我,这个我是本分的我,认为了不起,以自己为中心,就是我执。
    第五种叫「增上慢」:自己是十分功德非要看成是十五分功德、二十分功德,言过其实。
    第六种慢叫「卑劣慢」:前面四种慢多少都有点功德,他不过是过高地估计了自己,过低地估计了别人而已。这个卑劣慢呢,自己啥功德也没有,这是第一;自己也明明知道自己没有功德,这是第二;自己通过努力本来也可以成就一些功德,但是就是不愿意,这是第三。即使是这样,还要打肿脸充胖子自吹自擂,就不知道人间还有羞耻二字,这叫「卑劣慢」。这种人叫无聊,撒谎吹牛脸都不会发红的。他上午撒一个谎,下午你就可以检查他,他都不会心虚。
    第七种慢叫「邪慢」:这种人惹不起他你赶快躲,他根本不知道有是非好歹之事。有一个居士跟我讲,说:「师父啊,我那个弟弟啊,虐待辱骂亲生母亲的话我都不忍心提出来,我感到耻辱有这么个弟弟。」有些人连畜生都不如,不要说对外人,对自己的父母儿女都是以那种下劣的心、蛮横的行为、非常恶毒的语言对待,叫「邪慢」。
同为人道的众生,好像都披着一身人皮,这来龙去脉却千差万别,大体可分为四大类:
    第一种,前世他就是人身,没有大的罪过,也没有大的福报。这些人一般比较忠诚老实、安分守己。
    第二种,过去世中是在鬼道、畜生道、地狱道,刑满释放,再投人道。相比较而言比较凶狠,残暴、愚痴、蛮不讲理、鬼头鬼脑。他仍然带有过去世的那些种种下劣的习气。
    第三种,从天道而来。二十八层天的天人福报满了,没有大的功德上不去了,往下落到人道来。一般都比较有智慧,善良、正直、光明。
    第四种,从佛土愿身再来。你要注意,在左邻右舍中不乏其人,他总是想帮助人,不管走到哪里自然而然就有摄受力,就有号召力,不用开口,大众欢喜跟他在一起、有安全感、智慧感。
有些人当下就是愿身再来的菩萨,有些人当下就是鬼。你看有的人鬼头鬼脑的,其实他已经就是鬼了,仅仅是他的定业还没有转。有些人当下就是畜生,并不是死了以后投畜生胎,他已经是畜生的心。
    「疑」:狐疑不信。有些人总是以自己的下劣心牛羊眼去妄加分别一切的好人好事。你做得再好,他认为你是装模做样,是别有用心。你做得再好,他认为那就是最坏的,他认为你是要达到更大的阴谋。这种心很糟糕啊!《楞严经》讲,你眼睛看到别人做坏事你还要受报应,耳朵听到别人说坏话你要受报应,脑子里想到别人在做什么坏事,你都要受报应。这个法不可思议啊!我们这个心就是一面镜子。一朵花在镜子里显出来就是一朵花,一堆牛屎在镜子里显出来就是一堆牛屎。要用好这个心。只要有造作,无论是身口意业还是其它,不管是谁,善恶的种子已与阿赖耶识发生沟通,这个业种即已形成,在未来的时空点,只要机缘成熟,这个结果马上就变现出来。
历史上有一个著名的公案。苏东坡是个口头禅,苏小妹则是个真正的明心见性之人,佛印禅师是愿身再来的菩萨。苏东坡当官以后,皇帝有赏赐与他,他洋洋得意,去见佛印禅师!佛印禅师说:「你这么庄严,真像一尊佛啊!」其实佛印禅师想考考苏东坡什么境界,因为佛印禅师长得黑不溜秋的,他前世可能只修了智慧,没有修人天福报,说:「你看我像什么啊?」苏东坡说:「哎呀,我不敢讲。」佛印禅师说没有关系的,像什么就说什么。苏东坡说:「那就恕我直言了,我看你像一堆牛屎。」苏东坡也感到这句话不太好,回去跟苏小妹讲了。妹妹讲了:「对嘛,佛印禅师嘴巴里出来一尊佛,哥哥你嘴巴里出来一堆牛屎!」这是不是明心见性呐?你讲人家是牛屎,你心里就是牛屎。
这个法妙啊!所以修行人把别人看得慈悲善良,别人不会因为你把他看好就变好,而你已经变好了。你把他人看得怎么坏,想得怎么坏,说得怎么坏,别人不会因为你说坏他就坏了,而你自己的心确确实实已经变坏了,而且必受果报。佛在《无量寿经》怎么讲啊?要善护意业,善护口业,善护身业,要护好我们的三业。你把一切的人事法只管往好处想,在普贤十大愿王叫什么啊?「随喜功德」。你可不要去随喜人家过错。随喜人家过错是用别人的错误来惩罚自己,你这有智慧吗?何况人家不一定就是错。你怎么知道人家心里怎么想啊?不要自作聪明。
春秋战国时期的哲学家庄子,有一次和朋友在桥上看水里的鱼,庄子讲这个鱼真快乐,那个人就问庄子:「你不是鱼,你怎么知道鱼快乐啊?」庄子反过来问:「你不是我,你怎么知道我就不知道鱼快乐?」凡夫的习气总是好自作聪明,自以为是,即使你证到二十八层天的智慧,即使你证到阿罗汉、辟支佛的智慧,你都不能观照猜测菩萨的智慧。天人都有五种神通,阿罗汉、辟支佛有六种神通啊,他们的天眼其实是肉眼,阿罗汉、辟支佛连自己的四肢头目是什么东西都不知道。可是大乘菩萨知道,所以大乘人肉眼当下即是佛眼。它不是讲天眼,也不是讲法眼,也不是讲慧眼,当下即是佛眼。
    只要明白「如来藏」,你当下就是「佛眼」。你知道这个四肢耳目是什么东西,知道泥巴瓦块是什么东西。阿罗汉认为泥巴瓦块就是泥巴瓦块,可是你知道泥巴瓦块就是我,就是佛。这可不是口头禅,你必须刻骨铭心地明白为什么泥巴瓦块就是我。你对一个修行人讲:「你真庄严啊!你真像佛啊!」「啊,谢谢谢谢……」;你要讲「你怎么像一个乌龟王八蛋呐」,他要跟你拼命——你才是乌龟王八蛋呢!乌龟王八蛋是不是我们呐?当然佛法不坏世间法,你可不要看到些同修或者看到些朋友:「哎呀,你真是一堆牛屎啊!」人家要生烦恼。
这是「烦恼浊」的五个内容,也叫五结,也叫五钝使。「烦恼浊」障碍我们涅槃,「见浊」是障碍我们证菩提,功用不一样。怎么讲是钝使呢?我们认识烦恼很容易,一听就明白,有的人不听就已经明白了一半,跟转变世界观不一样。对烦恼的知见一听就明白,但是改正很难,叫「钝使」。因为他这个习气太重啊!即使坏人做坏事的时候,他知道自己做坏事啊,所以就偷偷摸摸地做。所以烦恼好懂,难改。破了「见浊」以后,当下就是明心见性的大菩萨,你了生脱死,永远不在三恶道轮回,但烦恼习气很难改。想成究竟圆满之佛,我们还要认真对待。
众生浊:五蕴见慢为其体,秽名恶称是其相。在《心经》讲到「色受想行识」这「五蕴」。我们这个身体的四大就是色蕴。
    「见」是「横计主宰」,为「见我」。所谓「横计主宰」,我们在今生今世这个时空点,由于社会环境、人事环境、自然环境而形成的具有种种的特征的众生的形相,或者形成的种种的众生习气,这个特征主要是世界观、人生观的问题。
    「慢」是「俱生主宰」,为「慢我」。所谓「俱生主宰」,当下这个我从无始以来无量的种种习气特征走到现在这个我。佛讲,众生所造之业如果有形有相,那尽虚空遍法界不能容纳。我们还以为自己是现代人,有没有哪一个不是古人啊?从唐朝到现在,从秦朝到现在,从盘古开天辟地到现在,这里有没有少哪一位啊?有没有哪一个离开了这漫长的历史啊?这无尽的历史我们谁都没有缺席啊!谁都没有缺课啊!唐朝的时候我是张三,清朝的时候是李四,三皇五帝的时候是天上的杨三郎,这个过去是不是也叫「俱生主宰」呀?那么我们再想一想,唐朝的泥巴瓦块、唐朝的李白、杜甫、李世民是不是我啊?所以把这个俱生主宰又扩大它的层次来观照。要明白啊,一切的万法都共同一个阿赖耶识,这个阿赖耶识里有无量的业识种子,无量的第七识见分,每一个第七识见分都可以从中汲取各种各样的气氛来成就自己一生一世的业报。
    大家看这个气球手套。阿弥陀佛、观世音菩萨、释迦牟尼佛都在这里(手套的空心),牛魔王、白骨精、孙悟空也在这里,泥巴瓦块、树木花草这些东西还在这里。所以作为一个明心见性之人,根据自己的心量大小,都是从这里来吸取功德。如果全部吸取了,你就是极果如来。虽然我们现在没有成佛,但是这些东西是不是我啊?所以,过去现在未来,十方法界一切万法都是一个我,叫「俱生主宰」。不管你在佛、在天、在人、在鬼、在畜、还是在泥巴瓦块,你都是一个俱生主宰,没有哪一法不是你。
那「五蕴见慢是其体」,是实体法。「秽名恶称是其相」,是假名法。众生众生,上至诸佛菩萨,下至天人鬼畜,旁及一切的无情万法,都叫「秽名恶称」,这就是破相。一切的名相都是假立。天啊、人啊、鬼啊、畜生啊,假立了以后,我们却当真。但是真正一开始叫下来以后我们习惯了,你会不会感到叫什么殊胜叫什么糟糕啊?假设我们一开始把人叫成猪,把猪叫成人,恐怕现在讲你是个人,你就生烦恼了。一切的名相不要当真,都是说说而已,都是一个人一个念变化而已,没有什么真实可言,它是符号而已。
    那么怎么样又叫「秽名恶称是其相」呢?没有哪一法是清净单纯的。一尊佛现相也好,一尊菩萨现相也好,天人鬼畜现相也好,泥巴瓦块现相也好,风云雨雾现相也好,它都是由无量无量的元素大杂烩而成。想想看,如果我们无量劫以来的大小便以及人死以后的尸体都聚集在这里的话,我怕这里都没有空间了,人都在这个牛屎里滚,在人尸体里面爬。那现在那些屎啊、尿啊、白骨到哪里去啦?是不是阿弥陀佛派飞船火箭来装走啦?装到极乐世界去卖钱去啦?那到哪里去啦?我告诉你们,你们可不要恶心。这都在我们的身体上,都在我们的肚子里,都在空间万法里里外外。你哪有一个干净的,是不是?你穿着西装革履,昂首挺胸,所以看不起那些拉板车的,拖大粪的,你何苦来哉啊?所有的人、所有的菩萨都是一个东西,都是一样的,叫「秽名恶称是其相」。
这是要破我们的分别心。然后,你知道秽名恶称垃圾堆又成了宝了,是我们成佛的法器,它就是如意宝珠。讲秽名恶称也好,讲庄严殊胜也好,都是我们的「同分妄见」。没有善恶之别,没有好坏之分,一切的一切都是我们的如意宝珠,都是宝啊!我们看到是牛屎狗粪,鬼道的众生看着是美味佳肴;我们看到是烂泥巴地,极乐世界的菩萨看着是黄金。心态调整得好,你当下就在极乐世界,充满着快乐、光明;心态不好的人念念都是地狱,都是痛苦。
最近有一个弟子已经两次发心,彻底忏悔了,说:「怪不得师父经常讲,叫我想一想从小到大我眼睛里能看得惯什么」。他确确实实找到自己的病根。但他就有这个福报,能够进入佛门,否则彻底完蛋。世界的美丽也好,糟糕也好,都是在于我们个人的心。
命浊:「色心连持是其体,催年减寿是其相」。怎么色心连持啊?肉身就是地水火风四大假合,这是无情物。皮肉筋骨是地大;血液、口水、汗水、眼泪就是水大;体温就是火大;呼吸、动作、爪生发长就是风大。那色身有没有超出这四大的范畴啊?但这四大呢,它是无情物,要通过心来调理周旋。五蕴是「色、受、想、行、识」,刚才讲的是「色」。
所谓「受」,是我们生命的这种直觉,第一念感受。眼睛看到亮了,知道有东西。当他知道,哦,这是灯光啊,这就已经变成了「想」。「想」是在第一念直觉的基础之上来分别,来思维。但是当眼睛转向外面看到大山了,光的这种受、这种想没有了,没有了到哪里去了呢?储存到「识」里了,在佛法里叫第八识,也叫阿赖耶识,也叫我们的种子仓库。怎么样跑到阿赖耶识里去的呢?就是通过「行」,这是我们的第七识,通过行把它搬进去,储存进去。那么我们刚才讲能感受的、能想的又是怎么出来的呢?也是从第八识里冒出来的。与外界接触的时候,我们里面那个种子就通过第七识这个「行」跑出来,去感受、体会、分别、妄想,这就把我们这个心由浅到深、由粗到细,来来去去有次第性地、有条理性地剖析出来,帮助我们来认识自己。
这是佛的良苦用心呐!要不然我们谁都不认识自己。就这么好玩,你说我们好端端地来人世一遭,都不知道自己从哪里来的,也不知道将来到哪里去,也不知道我们所面对的客观环境、社会环境、人事环境、自然环境、一切人、一切鬼、一切牛马猪羊这些东西从哪里来的,这些东西又互相是什么关系,你说这不是可惜吗?你不知道这个东西,就永远在黑暗中轮回啊!你知道这个东西,懂得自在地把握,来世就可以成为佛那个东西,也可以成为菩萨那个东西,也可以现人、现鬼、现猪、现牛、现马,现这些东西来帮助这些东西。要明白啊!
当我们知道我们不是东西的时候就是东西了,所以才东西东西的。为什么不叫南北?东西东西,就有一个缘起。东为始,西为终。经过一段时间的修行证果,我们了生脱死。东,东方,在五行上属木,树木是不是表智慧啊?西,西方,五行属金,表真,西方是日落归山,是不是表成就啊?这个东西就是开智慧的名相术语。这是讲「命浊」。
那怎么又叫「浊」的呢?地水火风这种无情物由一精之明(第七识,也称见分)进去跟它搅合以后,它提升了意识的层次。用针刺它一下,它就知道疼痛了,但是它知道疼痛以后反而忘恩负义,把一精之明丢到脑后不管它了;不管它以后呢,自己受苦。眼睛能看不能听,耳朵能听不能讲话,嘴巴能吃饭不能闻,鼻子能闻不能走路。本来一精之明样样通,十八般武艺样样全,被地水火风这四大、被眼耳鼻舌身意废掉武功,所以不得自在,叫「命浊」。
所以四空天的天人、阿罗汉、辟支佛明白这种束缚,通过不同层次的修行来解脱。四空天的天人在一定的时空点也证得一个比较自在的灵体,但是由于他没有从根本上破除烦恼习气,所以在人天福报享尽以后还要往下界人天堕落;阿罗汉、辟支佛从根本上破除了三界见思烦恼,永远不落六道轮回,但是不敢从空出有,他把一切的泥巴瓦块还执着为无情;明心见性的菩萨不一样,他证得空性,仍然从空出有,来进一步破除无明微细烦恼,但是他这个命浊是在所难免;虽然在所难免,他用心自在,不会去生烦恼。
「摧年减寿是其相」,这也是破一种迷惑颠倒的凡夫知见。世间人的心态是反的。小孩子出来,哎呀,终于会走路了;哎呀,六岁了可以上学了;哎呀,二十岁了可以讨老婆了,然后呢,我今年七十岁八十岁,大家来庆贺……我们今生今世多长的寿命前世自有定论。比如说你修得这一世的寿命是一百岁,你进入娘胎起第一天,你就是一百岁减一天,出娘胎的时候你就成了九十九岁零两个月,到八十岁的时候你就剩了二十年,是不是?一直在倒计时。果真明白,你会生恐惧心,多行善法。可是世间人是反的,七八十岁大摆筵席,都是在给自己增加罪障。
这个「五浊」就是讲万法的来龙去脉,「五浊」的根本在于「劫浊」。懂得了「五浊」,你开大智慧。
得阿耨多罗三藐三菩提:这个「阿耨多罗三藐三菩提」司空见惯,它也是从总体上来概述我们的报身智慧,概述我们在各种不同的时空点所证得的涅槃解脱功德。翻译为汉语,「阿」就是「无」,「耨多罗」是「上」,「三」是「正」,「藐」是「等」,「菩提」是「觉」合起来叫「无上正等正觉」。
再分析一下。「三菩提」就是表「正觉」,这个「正觉」是相对于凡夫的邪觉、不觉和无觉,所以这个「三菩提」最起码是指小乘人的境界。他知道有六道轮回,知道有来世,知道我们这个灵体可以离开肉团身而得到独立自在,他也知道通过修行就能证得这种果位,叫「三菩提」。「三藐三菩提」叫「正等正觉」。怎么「正等」呢?这个时候已经上了等级,开了智慧,已经明心见性。他不仅懂得我们这个灵体可以离开自己肉团而独立存在,而且知道这个肉团也是我们的心所变现,知道一切的万法都是一个人一个念之所变现,这是明心见性的菩萨。那「阿耨多罗三藐三菩提」就是「无上正等正觉」,特指究竟如来果位,他证得了一切的菩提,包括无觉菩提、不觉菩提、邪觉菩提、正等正觉菩提、无上正等正觉菩提统统证得,一切都是当人当下一个念,这叫「阿耨多罗三藐三菩提」。
为诸众生,说是一切世间难信之法:第一个「难」,这个法不容易用语言来表达,不容易为众生所接受,只能硬着头皮,旁敲侧击,强词夺理;第二个「难」,娑婆世界众生非常固执、浮躁,来说这个法是难上加难;第三个「难」,我们现在处于人均寿命七十岁这个「五浊恶世」,人心更加险恶,更加动乱,更加浮躁,来说这个法是难上加难还要加一个难。
    从这三种角度来观照,所以在这个时代能够发愿到娑婆世界讲经说法的菩萨,这是不可思议的。那《法华经》上讲五百阿罗汉在佛面前发愿了,一定要弘扬《妙法莲华经》,但是要到其它佛土。为什么?这里人太坏了;所以古今中外没有几个人敢讲《法华经》《楞严经》,要不然怎么叫「难信之法」?《楞严经》就是讲了,真非真恐迷,我常不开演,佛都不轻易讲这个法。
    佛讲「依法不依人」,现在要打破这种气氛可不容易啊!自古以来「开悟的楞严,成佛的法华」。《法华经》是如来全身,肉身如来也是它,法身如来也是它,报身如来也是它,「如来全身」啊!我们现在把「全身全身」当成是个肉团,哪有这个道理啊?你还是被这些肉团给执着了。当年智者大师到世界上来,连佛的舍利子都被他判为是废料。诸佛灭度以后唯有《法华经》住世为师,叫你不离道场,当下成就。
 
舍利弗。当知我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。

 
佛在这里也讲老实话,当仁不让,确实是难啊!怎么难呢?我们现在就知道了,佛灭度以后这几千年以来哪有多少人把这《阿弥陀经》读懂了?没有读懂还认为一读就懂,你说冤枉不冤枉呐?还要注意,一切世间——我们讲一句《阿弥陀经》,固然在座的同修当下成就,得到了利益;那么,那些没有听到这部《阿弥陀经》的众生有没有得到利益啊?也有啊。那些泥巴瓦块有没有得到利益啊?统统都得。为什么?这可不是想当然呐!
我们先来做一个简单的试验。把那个大门关起来,然后把这个窗户开一个口,把手套拿着放到窗口,然后谁去把门猛一开。大家注意,在猛一开的时候,那个手套动了,你知道有风;如果看不到这个手套动的话,你就不知道有风。不管你知道不知道,那门一开就有风。我这个手一摆,须弥山动了没有?八万个太阳系之外的星球动了没有?动了。整个尽虚空遍法界就是这一个大房间。那么动是从哪里来的?是不是心啊?
为什么五六月南海能够起台风?因为自古以来,就有商人下海。那时没有铁路,没有飞机,没有公路,要经商是不是从海上啊?那么东南沿海是经济最发达的地区,都打主意,心动,形成一种强大的力量,台风是不是就来了?
凡是动一个心念,尽虚空遍法界道交感应。那么我们讲经说法是正念,所以不管是泥巴瓦块还是风云雨雾,是不是统统都得到了吉祥加持啊?量变引起质变,到了一定的时候,泥巴瓦块摇身一变,也可以变成天仙鬼怪。如果没有佛力加持,无情永远不能变为有情。《楞严经》讲得很清楚啊!
再回顾佛为什么说「讲一句《法华经》等于供养一切佛」?这不是恭维,也不是赞叹,而是真实的印证,你就有这个功德。我不管走到哪里,都是劝大家弘扬如来正法。一个人只要发愿将来要弘扬《法华经》《楞严经》,你即已把自己置身于安全地带,你生生世世力随愿来,但是你这个愿必须要真实。你今生能为一个人讲一句《法华经》,你都得到解脱。《法华经·见宝塔品第十一》好好地看一看,这是释迦牟尼佛金口玉言。
心法不可思议。你明白了整个的万法都是我,这一念的震动力不可思议。为什么我们看不到啊?因为震动力太大,速度太快,光亮太强,我们这个粗浊心看不到。虽然看不到,它是真实存在,这叫「流疾不见」。
所以「一切世间」,随文入观,佛世界、菩萨世界、天人鬼畜世界、风云雨雾世界、有世界、无世界,无法不包,不仅要懂得,还要用心来观照。我问一下,哪些人从小就开始想这个天上的天上是在哪里?这个地下的地下在哪里?曾经有过这种想法的人把手举给我看一看,好,放下。这都是我们的本能,会探求真理。在天上,比如这是一层天,上面可能还有二层天,二层天上面有没有三层天?三层天上面有没有四层天?到底天外的是什么东西?连做梦都在想,常作如是观照,你这个心量就会扩大,容易开智慧。
佛在《法华经》《楞严经》往往讲一个多,讲一个长,讲一个大,是无量阿僧祇那由他恒河沙劫,微尘国土化微尘,再以此为标记,又是多少多少国土化微尘,每一个微尘又是多少多少阿僧祇无量劫。要知道佛的良苦用心啊!他就是通过这种办法让我们的心想到多、广、长,把这心量打开了,不容易听懂的经你容易听懂,而且想生烦恼都生不起来了。这都是妙法,这是「楞严大定」,也是「法华三昧」。
 
 
    ▶注:
 
    59.《金刚经讲义》(圆瑛大师·著):黄檗禅师云:若观佛作清净光明解脱之相,观众生作垢浊暗昧生死之相,作此解,历恒河沙劫,终不能得阿耨菩提。又云:心若平等,不分高下,即与众生诸佛,世界山河,有相无相,遍十方界,一切平等,无我彼相,此本源清净心,常自圆满,光明遍照也。
 
 
    60.《法华经·药王菩萨本事品第二十三》:宿王华,譬如一切川流江河诸水之中,海为第一,此法华经亦复如是,于诸如来所说经中,最为深大。又如土山、黑山、小铁围山、大铁围山,及十宝山,众山之中,须弥山为第一,此法华经亦复如是,于诸经中最为其上。又如众星之中,月天子最为第一,此法华经亦复如是,于千万亿种诸经法中,最为照明。又如日天子,能除诸闇,此经亦复如是,能破一切不善之闇。又如诸小王中,转轮圣王最为第一,此经亦复如是,于众经中,最为其尊。
又如帝释,于三十三天中王,此经亦复如是,诸经中王。又如大梵天王,一切众生之父,此经亦复如是,一切贤圣学无学,及发菩萨心者之父。又如一切凡夫人中,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛为第一,此经亦复如是,一切如来所说,若菩萨所说,若声闻所说,诸经法中,最为第一。有能受持是经典者,亦复如是,于一切众生中,亦为第一。一切声闻、辟支佛中,菩萨为第一,此经亦复如是,于一切诸经法中,最为第一。如佛为诸法王,此经亦复如是,诸经中王。
 
 
    61.《楞严经讲义·卷一》:圆人所修,一证一切证,一位即摄一切位,初心、究竟,二不别故。
 
 
    62.《维摩诘所说经·佛国品第一》:尔时,舍利弗承佛威神作是念:若菩萨心净则佛土净者,我世尊本为菩萨时意岂不净?而是佛土不净若此。佛知其念,即告之言:于意云何?日月岂不净耶?而盲者不见。对曰:不也,世尊,是盲者过,非日月咎。(佛曰)舍利弗,众生罪故,不见如来佛土严净,非如来咎。舍利弗,我此土净,而汝不见。
尔时,螺髻梵王语舍利弗:勿作是意,谓此佛土以为不净。所以者何?我见释迦牟尼佛土清净,譬如自在天宫。舍利弗言:我见此土,丘陵、坑坎、荆蕀、沙砾、土石诸山,秽恶充满。螺髻梵言:仁者心有高下,不依佛慧,故见此土为不净耳!舍利弗,菩萨于一切众生悉皆平等,深心清净,依佛智慧则能见此佛土清净。
于是佛以足指按地,即时三千大千世界,若干百千珍宝严饰,譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土。一切大众叹未曾有,而皆自见坐宝莲华。
 
 
    63.《般若心经讲义》(圆瑛大师·著):然此般若,所以收功之速者,乃人人本有之心光,诸佛证之,以为神通妙用。众生迷之,以作妄想尘劳,所以日用而不自知,自昧本真,任受诸苦,可不哀哉!苟能顿悟本有,当下回光返照,一念熏修,则生死情关,忽然隳裂;正如千年暗室,一灯能破,更不别求方便耳。吾人有志出生死者,舍此决无舟筏矣!
 
 
    64.《法华经·方便品第二》:闻法欢喜赞,乃至发一言,则为已供养,一切三世佛。
 
 
    65.《楞严经讲义·卷十六》:初发心人,欲入三昧,指楞严大定,得循圆根,与不圆根,日劫相倍。以不得圆根,则艰难而迟,虽修数劫,不及一日,以得圆根则容易而速,但修一日,可当数劫。因此迟速难易,自不同伦,又不可以不选也。
 
 
    66.《法华经讲记》:第一个五百年叫「解脱坚固」。佛初灭度后的五百年啊,正法气氛尚浓,解脱比较普遍。第二个五百年叫「禅定坚固」。也就是一千多年以前啊,农业社会的气氛竞争不是那么激烈,人心比较纯朴,修禅定容易成就。你一个晚上就可以跟天人沟通信息。现在不行,现在是车水马龙,气氛紧张得不得了。第三个五百年叫「多闻坚固」。「多闻」就是贪多求全,读的经典越多越好,像阿难那样。所以众生已经在形相上执著,认为学得越多越好,「多闻坚固」,它没有涉及到解脱。第四个五百年叫「塔寺坚固」。就盖寺庙,显出普遍现象,这都是已经变成似是而非。第五个五百年,就是现在,当然越往后越是「斗诤坚固」。也就是说,不通过斗诤,正法不能占领阵地,不能生存。
 
 
    67.《佛藏经·卷四·嘱累品第十》:恶魔及诸眷属皆大忧恼,如堕十六种大坑,大啼哭言:瞿昙沙门知我觉我,我常长夜。愿佛灭后,破持戒者,助破戒者,欲令诸恶比丘不知佛法,但知读诵。我欲于佛法中破安隐心,语言此非佛法,无有义趣。
 
 
    68.《楞严经讲义·卷一》:以首楞严王,不但具足一切三昧,乃至具足万行,以一真湛寂,具足六波罗密,所谓一乘寂灭场地,不贪、不染、不嗔、不懈、不动、不昏,讵非具足六波罗密耶?既具六波罗密,则万行悉在其中矣。
 
 
    69.《楞严经·卷三》:妙湛总持不动尊,首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身。
 
 
    70.《楞严经讲义·卷十三》:得循圆根,与不圆根,日劫相倍。故须选择,但依一根下手,做入流工夫,不许出流,出流是背觉合尘,此根即结缚之本;入流是回光照性,此根即解脱之元;如观世音菩萨,修耳根圆通,初于闻中,入流亡所,乃至生灭既灭,寂灭现前,证入圆通,自可速成正觉。
 
 
    71.神秀大师:身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。
 
 
   72.《顺治皇帝出家偈》:
天下丛林饭似山,钵盂到处任君餐。黄金白玉非为贵,唯有袈裟披最难。
朕为大地山河主,忧国忧民事转烦。百年三万六千日,不及僧家半日闲。
来时糊涂去时迷,空在人间走一回。未曾生我谁是我?生我之时我是谁?
长大成人方是我,合眼朦胧又是谁?不如不来亦不去,也无欢喜也无悲。
悲欢离合多劳意,何日清闲谁得知。世间难比出家人,无牵无挂得安闲。
口中吃得清和味,身上常披百衲衣。五湖四海为上客,逍遥佛殿任君嘻。
莫道僧家容易做,皆因累世种菩提。虽然不是真罗汉,也搭如来三顶衣。
兔走鸟飞东复西,为人切莫用心机。百年世事三更梦,万里江山一局棋。
禹尊九州汤伐夏,秦吞六国汉登基,古来多少英雄汉,南北山头卧土泥。
黄袍换却紫袈裟,只为当初一念差。我本西方一衲子,缘何落在帝皇家。
十八年来不自由,南征北战几时休?朕今撒手归西去,管你万代与千秋。
 
 
    73.《法华经·分别功德品第十七》:于时,世尊告弥勒菩萨摩诃萨:阿逸多,我说是如来寿命长远时,六百八十万亿那由他恒河沙众生,得无生法忍;复有千倍菩萨摩诃萨,得闻持陀罗尼门;复有一世界微尘数菩萨摩诃萨,得乐说无碍辩才;复有一世界微尘数菩萨摩诃萨,得百千万亿无量旋陀罗尼;复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨,能转不退法轮;复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨,能转清净法轮;复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨,八生当得阿耨多罗三藐三菩提;复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨,四生当得阿耨多罗三藐三菩提;复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨,三生当得阿耨多罗三藐三菩提;复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨,二生当得阿耨多罗三藐三菩提;复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨,一生当得阿耨多罗三藐三菩提;复有八世界微尘数众生,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
 
 
    74.《楞严经·卷四》:阿难,汝虽历劫忆持如来秘密妙严,不如一日修无漏业。
 
 
    75.《法华经·随喜功德品第十八》:佛告弥勒:我今分明语汝,是人以一切乐具,施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生,又令得阿罗汉果,所得功德,不如是第五十人闻法华经一偈随喜功德,百分、千分、百千万亿分不及其一,乃至筭数譬喻所不能知。
 
 
    76.《华严经·卷十七·初发心功德品第十七》:欲知一切诸佛法,宜应速发菩提心。此心功德中最胜,必得如来无碍智。
 
 
    77.《楞严经讲义·卷一》:首楞严者,大定之总名也。圆含妙奢摩他、三摩、禅那三种别名,而成一定全体,迥不同于常途,工夫引起之定,亦不同于起心对境之定,此自性定耳。《涅槃经》佛自释首楞严为一切事究竟坚固。
 
 
    78.《楞严通议》(憨山大师·著):《首楞严经》者,诸佛如来大总持门秘密心印,统摄一大藏教五时三乘,圣凡真妄、迷悟因果,摄法无遗,修证邪正之阶差、轮回颠倒之情状,了然目前如观掌果;彻一心之源。该万法之致,无尚此经之广大悉备者;如来以一大事因缘出现世间,舍此别无开导矣!
 
 
    79.虚云大师:现在是末法时代,你到哪里访善知识呢?不如熟读一部《楞严经》,修行就有把握,就能保绥哀救,消息邪缘,令其身心入佛知见,从此成就,不遭歧路!
 
 
    80.《楞严经讲义·卷十五》:余二十一岁,由闽航海来苏,参常州天宁开和尚学习禅功,参‘如何是我本来面目’一句话头,放下一切思想,提起一段疑情,连参三年,誓见自己本来面目,了明生死大事。至二十四岁冬,在禅七之中,专切参究,乃至饮食不知其味,一切时处,心光皆照一句话头,至第十日下午,二板香止静后,参究得力,身心忽空,内外虚融,定境法乐,非言语所能形容,一动喜心,定境即失。后于别枝香,欲求定境再现,皆不可得。禅七考功时,将是事陈白冶公和尚。则曰:‘汝自后有求定境复现否?’答曰:‘有’。乃警之曰:‘切不可求,若求则魔得其便,汝将为魔眷矣!’复问:‘如是境界好否?’公曰:‘不作圣证之心,名善境界,若作圣解,即受群邪,此不过用心得力,暂得轻安,从此进修,不著不求,悟证有望。’后阅本经,五十种阴魔所述,知善知识,不可不亲近也。
 
 
    81.《楞严经讲义·卷二十三》:他方万里之遥,或往或还,去来无滞碍也。瞬息时之短也,可以再来。皆于彼方,取得其物为证。此五通中神足通,魔力所为,以至远而成至近也。昔道教薛道光,修性不修命,但能出阴神,不能远方取物。张紫阳,性命双修,能出阳神,兼能远方取物。由此观之,纵能远方取物,仍不出天魔伎俩,又岂能与《法华》,普现色身三昧,及本经圆通殊胜妙用,论其浅深哉?
 
 
    82.《楞严经讲义·卷五》:总持诸法,即《起信论》所云:心为大总相法门。非特近具根中,实则远该万法;约果,即首楞严王大定,总持百千三昧;约因果同时,即自性天然本定,是名妙莲华,即三如来藏,圆融无碍之理,为大总持也。
 
 
    83.《楞严经讲义·卷十》:肯綮修证,即劳筋苦骨,勤勇修行之义。佛意但能达妄本空,妄空真显,何必求索妄因,劬劳修断,而冀证入耶?此段文乃是顿教法门,直指向上一著,无修无证。
 
 
    84.详情查阅《法华经·序品第一》《法华经·化城喻品第七》《法华经·药王菩萨本事品》。
 
 
    85.《法华经·信解品第四》:今日,世尊令我等思惟,蠲除诸法戏论之粪,我等于中,勤加精进,得至涅槃一日之价。
 
 
    86.《金刚经讲义》:(是法平等,无有高下)是法,即是众生真性,般若实相本体是也。此体生佛同具,迷悟一如。楞严云:众生本元真如,与诸如来,成佛真体,无二无别。故曰平等。凡夫不见真性,妄识分别,自生高下;谓迷时为凡则下,悟后成圣则高。不知此性能为迷悟所依,不为迷悟所变,在圣不增,在凡不减,本无高下。
 
 
    87.《金刚心总持论·参求明师论第六》:复次文殊师利,吾灭度后,末法年中,多有钝根劣智众生,心迷意醉,智暗情昏,虽有斋戒,并无智慧。愚心高傲,邪见自专。不肯下心,参求明师,正真法诀。一向执著,认妄为真。或有执著,经书文字,或有执著,诵持名数,或有学得,一言一句,便为究竟。未得谓得,未证谓证。修少善根,生大果望。是人愚迷,不会佛意,自诳自瞒,虽是善因,难逃恶果。何以故?种子不真,所以不结菩提正果,一失人身,万劫不复。
 
 
    88.《法华经·分别功德品第十七》:况复有人能持是经,兼行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧,其德最胜无量无边。譬如虚空,东西南北,四维上下,无量无边,是人功德,亦复如是无量无边,疾至一切种智。
 
 
    89.《楞严经·卷十》:又善男子穷诸行空,已灭生灭,而于寂灭,精妙未圆。观命互通,却留尘劳,恐其销尽,便于此际坐莲华宫,广化七珍,多增宝媛,纵恣其心,生胜解者,是人则堕真无真执。吒枳迦罗,成其伴侣。迷佛菩提,亡失知见。是名第八发邪思因,立炽尘果,违远圆通,背涅槃城,生天魔种。
 
 
    90.《法华经·方便品第二》:舍利弗,若我弟子,自谓阿罗汉、辟支佛者,不闻不知诸佛如来但教化菩萨事,此非佛弟子,非阿罗汉,非辟支佛。又舍利弗,是诸比丘、比丘尼,自谓已得阿罗汉,是最后身,究竟涅槃,便不复志求阿耨多罗三藐三菩提,当知此辈皆是増上慢人。所以者何?若有比丘实得阿罗汉,若不信此法,无有是处。
 
 
    91.《楞严经·卷五》:我观世间六尘变坏,唯以空寂修于灭尽,身心乃能,度百千劫,犹如弹指。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
    ▌流通分
 
 
    佛说此经已,舍利弗,及诸比丘,一切世间天人阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。

 
一切世间天人阿修罗等,闻佛所说:这里的「一切世间天人阿修罗等」包罗万象。「闻佛所说」,看你懂不懂?欢喜信受:欢喜是法喜,信是正信,受是认可,你已经融化为佛法,融化为极乐世界阿弥陀佛;作礼而去:是感恩佛陀;「去」,表成就,感谢佛成就了我。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
    ▌往生咒(拔一切业障根本得生净土陀罗尼)
 
    南无阿弥多婆夜。多他伽多夜。多地夜他。阿弥利都婆毗。阿弥利多。悉耽婆毗。阿弥利多。毗迦兰帝。阿弥利多。毗迦兰多。伽弥腻。伽伽那。枳多迦利。娑婆诃。
 
整部《阿弥陀经》到这里算是圆满,那么还涉及到往生咒。往生咒也不可以翻译,也不可以解释。有些同修提出来说佛讲的,读往生咒二十多万遍就能往生极乐世界;有些人是向哪一位祖师请法,说读了三十万遍往生咒,怎么阿弥陀佛的影子也没有,往生不往生也不知道。所以祖师讲,诵咒能成佛,但是必须做到「三密相应」。注意,三密相应,缺一密都不可以92。不仅要懂得三密相应,还要懂得为什么要三密相应。
 
    第一个,口密。音一定要准,音不准不行。这个世界上的语言、音量大小、比如a、o、ai、ei……对世界的加持力都不一样。去年我得了肩周炎,有一位专家传一个法,说念什么268,肩周炎就能好,我没敢信。后来我去医院治好以后又碰到一位南京的老中医,他提出说哪本书记载,这个语言数字就是能够治病,许多人在试验了以后确实奏效。因为一切的语言、音声都有加持力,所以修持咒的法门来成佛是不是有特定的秘诀啊?注意,一定不能念错。
有一个公案必须否定:有一个老和尚晚上在山下看到山顶的小屋里跟白天一样闪亮闪亮的,那过去又没有电呐,小茅屋怎么那么亮呢?走过去,一听,是一个老太太在念六字大明咒,「嗡嘛呢呗咪牛」;所以他讲,老人家可不能这样念,应该念「嗡嘛呢呗咪吽」;老太太很听话,好,念「嗡嘛呢呗咪吽」,一吽,把家里吽黑了,哎,不亮了;所以老和尚又回过头来讲,老人家,还是念「嗡嘛呢呗咪牛」。有人以此来否定念咒音要准,说这样照样成就。这是什么成就啊?这个不能开智慧。你别说念「嗡嘛呢呗咪牛」,你一天到晚「南无12345,南无54321」,你照样能把家里念亮起来,信不信?这是一种色身调理,就是能发光,发出来的光与开智慧没有关系,但是足以证明一种语言一种音声就有一种效果,是不是?所以千万不能说,你不管什么只管念就行,这是不可以的!
 
    第二个,身密。任何一个人行住坐卧的姿势和威仪都会对自己的身心产生直接影响。为什么要竖天线啊?它不同的形状和结构可以接受到宇宙间不同的信息。
在中国历史记载,有一种步子叫「禹步」。大禹祖宗三代治水,祖父一辈和父亲一辈都没有成就,在大禹这一辈成就了。怎么成就的?完全是个意外。大禹为了治水,兢兢业业,三过家门而不入啊!古代洪水泛滥很麻烦,他累得跑不动了,躺在山上休息了一会儿,但一想到这个工程很艰巨,皱着眉头硬撑着站起来,那走路是不是摇摇晃晃、跌跌撞撞?可以想象的。他突然发现许许多多的石头跟着自己过来了。这下来劲了,雄赳赳气昂昂。可是一雄纠纠气昂昂,石头停下来不动了。他就纳闷儿了,一想,我刚才走路跌跌撞撞的像个醉汉一样,是不是这种模样把它们感召过来?他马上再恢复到刚才跌跌撞撞那个脚步。嗳,石头统统都跟着他来了。其实他把握了这种诀窍,你说省多少工夫啊?于是就解决了这个问题。
    你们看电视上那些大侠打醉拳、舞醉剑,这种功夫就是由禹步而来。你别看他走得跌跌撞撞,到那个时候他没有任何执着,是不是?可以达到炉火纯青的功夫。你胜不了他的。因为非醉之人心有一种执着,不能全部放开。这是讲身密。念咒要打手印,任何一个姿势都有不同的信息。
之前在西方国家有一个报导很有趣。老师在讲课,突然桌椅板凳跳起舞来了,所以把学生统统都吓跑了,老师也没有办法了,停课。之后把黑板擦干净,结果桌椅板凳全部鸦雀无声。这名老师很有智慧,什么原因呢?再看看黑板上还有没擦干净的痕迹,描起来以后呢,桌椅板凳又跳起来了。
为什么那些练气功、打太极拳的花样很多啊?他通过各种各样的动作从宇宙吸收不同的能量来调理身体。为什么学生要做广播体操啊?一个道理。
 
    第三个,意密。意密是观照啊!念一句咒的时候,这个咒是什么形象?是一个圆圈还是圆球?是一条直线?还是一条曲线?还是椭圆形?是红光还是黑光?还是白光?你要会观照。这个意密不用解释大家都明白啊!我们心里经常想愉快的东西,是不是容易身体健康?一天到晚愁眉苦脸,容易得病。人死以后笑起来了,烧出了舍利子,是不是他心里高兴才能烧出红红绿绿啊?如果心里很痛苦,烧出来的只有黑灰。
不用怀疑,念咒是能够成就啊!但是要做到三密相应。可是我们现在一密都不密。一个往生咒五十多个字,大概十几个字是多种读音,你没有办法肯定哪种读音是对的,哪种读音不是对的。比如:南无阿弥多婆夜,我不知道无锡人怎么读,江阴人是南无阿弥多婆呀,a弥、o弥、e弥三个音。这是第一密你没有办法把握的,第二密、第三密更不用讲,根本就没有人传授;就算有人传授,是真是假你知道啊?我在这告诫各位,千万不要耽误自己的大好时光,这是一个问题。
    第二个问题:祖师大德都是强调,凡是佛所讲之咒不可以翻译,不可以解释,鉴于多种原因:第一,咒是秘密语,不可以公开。第二个,你没有办法解释,它不是梵语。如皋人讲一句土语,「你在做什滴搞子」?跟日本话差不多,是不是?你如果按汉语来音译的话,「你在做稿子」,准备作报告啊?实际上这句话是讲你在干啥呢,是不是?你不能当成梵语来翻译。
    如果你知道自己是八地上以上的菩萨,你去持咒,必须把握好自己的根机。否则,要放下一切幻想,必须把《法华经》《楞严经》学明白。这是文殊菩萨讲的,十方薄伽梵,一路涅槃门。一定要珍惜。《法华经》也讲了,唯此一事实,余二则非真。《法华经》是明讲、总讲、肯定讲;《楞严经》是明讲、正讲、细讲、反讲;《阿弥陀经》就是暗讲,把《法华经》《楞严经》的精华秘密地含藏在经文之中,就是「唯此一事实」。
好,这部《阿弥陀经》的讲解,到这里算是圆满。
    回向:愿以此功德,普及于一切。我等与众生,皆共成佛道。
 
    ▶注:
 
    92.《楞严经讲义·卷十八》:天如曰:孤山所引天台四悉檀,悉遍也,檀施也。诸圣以四法,遍施众生也。初世界悉檀者:随方异说,令生欢喜益也。二、为人悉檀者:生善益也。三、对治悉檀者:破恶益也。四、第一义悉檀者:入理益也。此四悉普益也。如上根之人,诵之可得入理益;其次以诵咒除恶习,得破恶益;其次以诵咒,远离杂念,得生善益;其次以诵咒,而能摧邪辅正,令生欢喜益也。《正脉》云:大端圣贤宏化,例有显密二教,如医疗病,率有二途:一者授方,则显说病源、药性,及炮治之法,如佛显教。二者授药,则都不显说,但惟与药,令服愈病而已,不必求知何药何治,如佛密教。故今授药,不必求解,若解生则咒丧矣。持咒之法,但当深信不疑,一味持之,身、口、意三密相应,不要起心求解,如参话头相似,只许参,不许解,一念不生,自能得益。
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