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印广法师:法华经讲记 妙音菩萨品第二十四(第四次修订版)

法华经讲记·妙音菩萨品第二十四
 
 
尔时,释迦牟尼佛放大人相肉髻光明,及放眉间白毫相光,遍照东方百八万亿那由他恒河沙等诸佛世界。

 
大人相:就是三十二相,八十种随形好。一个「大」字显示出这是发心之胜,发心之相。佛证妙觉位以后又用一百个大劫的时间专门修相好,每成就一百项功德,就成就一项相好,这是「权实并用」。诸佛教化众生也以身相来摄受众生。其实在生生世世的修行过程中,菩萨都在不断地成就自己的相好,并不是非要到了成佛以后再去修相好。成佛以后,进一步圆满。这个时候的圆满之相啊,相相皆是法界相。各种众生看了都能生欢喜心,天看到像天,人看像人,鬼看像鬼,畜生看像畜生,跟他们这些同类像。肉髻光明:是顶上的肉髻,表「即妙即圆」之果,是表「涅槃之德」。眉间白毫相光:表中道智慧。眼睛表智慧,白毫相光既居中又高于双眼,这都是表法的。遍照东方百八万亿那由他恒河沙等诸佛世界:百八,是一百零八,在佛法里是表圆满之数。
 
 
过是数已,有世界名净光庄严,其国有佛,号净华宿王智如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,为无量无边菩萨大众,恭敬围绕,而为说法。释迦牟尼佛白毫光明,遍照其国。

 
过这么多国土之外,有个很远很远的国土叫「净光庄严」。所谓「净光」,非「一心三智之光」而不可言「净光」。无一不净,大光明藏中不漏一法,不舍一人,叫「净光」。净华宿王智:是这尊佛的别号;「净华」毫无疑问,就是妙莲华;「宿王」指月亮,表自在、解脱,所以净如莲华,明如月亮。
 
 
尔时,一切净光庄严国中,有一菩萨名曰妙音,久已植众德本,供养亲近无量百千万亿诸佛,而悉成就甚深智慧,得妙幢相三昧、法华三昧、净德三昧、宿王戏三昧、无缘三昧、智印三昧、解一切众生语言三昧、集一切功德三昧、清净三昧、神通游戏三昧、慧炬三昧、庄严王三昧、净光明三昧、净藏三昧、不共三昧、日旋三昧,得如是等百千万亿恒河沙等诸大三昧。

 
下面十六个三昧很重要,它作为十六个不同的角度来说明我们真心本来面目的功德智慧。那么这十六个三昧,它就因缘于妙音菩萨「供养无量百千万亿诸佛」。
供养无量百千万亿诸佛:如果依文解字,谁也不能供养亲近「无量百千万亿诸佛」,因为是无量啊,你永远都供养不了,永远成不了佛。这一定是见「法华三昧」,一定是明心见性,一见一切见,他当下在供养无量百千万亿诸佛。至于他修行的时间长短,也可能一年两年,也可能一百年、一万年,也可能一亿年,也可能像龙女那样一时半刻,他都是供养无量百千万亿诸佛。这个很重要啊!就看你懂不懂。
得妙幢相三昧:幢,是条幅。比如挂个「恭迎观世音菩萨圣诞」,这个条幅一挂起来,气氛是不是不一样啊?古时候名将上阵,军旗一竖,士气振奋。所以「妙幢相」是表威势。「法华三昧」是不是「妙幢相」?要想正法住世,一定要把《法华经》这个正法的大旗扛起来,这就是「妙幢相」。
法华三昧:「花开莲现」加上「一心三藏」,就是「法华三昧」。最敏感的就是听经闻法,当下成佛,无修无证,一句话、几句话、一品经叫你当下成佛,《法华经》从前到后都在体现出这种特色,这叫「法华三昧」。你「三昧」了没有?吃了秤砣铁了心,就是这个「三昧」。这是不可思议的禅定之力、禅定妙用。把这个「三昧」成就了,你待人接物处处都在示现「色身三昧」。
当你给人家偷了五百块,给人诈骗一百万,你仍然生欢喜心、生感恩心,这是不是「法华三昧」啊?是不是现的另外一种「色身三昧」呀?你如果咬牙切齿、暴跳如雷,那就是「凡夫三昧」。什么叫「三昧」?随着你的心,随着你的定力显现出不同的心态、不同的行为举止,人家来批评你、诽谤你「这个人怎么回事?」你说,「阿弥陀佛!谢谢你的指教!」这就叫「法华三昧」。你跟他暴跳如雷,「你算老几啊?你来管到老子头上来了,当心老子揍你!」你这就不是「法华三昧」。就是坐到监狱里,两条腿一盘,心想,「哎呀,老夫这下清净了,正想好好闭关」,这是不是「法华三昧」?你不要去怨天尤人,心里嘀咕,「我一心一意为大家,还落得这个下场,老天爷呀,你在哪里呀?」这样你就是凡夫。修行人无处不自在,天堂地狱都是「我」。
净德三昧:菩萨破除了三界六道粗重的见思烦恼,破除了界外尘沙烦恼而证得。粗烦恼、细烦恼、微细烦恼统称为「三惑」,或者叫「三垢」。你清净了,叫「净德三昧」。
宿王戏三昧:「宿王」就是月亮,也就是月亮戏三昧。阴晴圆缺都是它,这是不是在戏弄我们呐?圆的、半圆、一条线、白的、黑的,是不是都是一个东西?有没有少一样啊?没有。所以一个「宿王戏三昧」,人、天、声、缘、藏、通、别、圆,统统包含在内。亮是表有,黑是表无,无非真无,有非真有,你明白不明白?一个月牙就是一个圆满的圆,这就是我们一个心变出来的。我们一个心变出了佛,是不是圆月?变成了等觉菩萨,是不是大半圆?变藏教、通教菩萨,是不是半圆?变成了那个什么阿罗汉、辟支佛,是不是月牙?那变成一条线,是不是人道、天道?变成了黑的,是不是就在地狱道?哪一样不是一个月亮?都是它在变现,所以叫「宿王戏三昧」。妙不妙啊?千变万化都是我一个念。
比如说,孙悟空变成茶杯,茶杯就是孙悟空,孙悟空就是茶杯,孙悟空还能变西瓜,还能变成花,还能变成闹钟、眼镜盒,他都能变,是不是「宿王戏三昧」啊?变来变去都是孙悟空,变来变去都是眼镜,眼镜也是茶杯,茶杯也是西瓜,都是一个东西在变,你明白不明白?就跟做梦一样,梦中千千万万的境界,是不是一个人一个念在变化呀?梦中的境界有没有哪一个不是哪一个啊?梦中的爸爸是不是你梦中的妈妈呀?梦中的妈妈是不是你梦中的小外甥?梦中的小外甥是不是你那一个保温杯?梦中的保温杯是不是那一个苹果呀?有没有哪一个不是哪一个啊?好玩得很。
无缘三昧:这相当于四无量心的那个「无缘三昧」。大慈是「无缘大慈」,「慈」是给予众生快乐。世间人也讲慈悲——父母对儿女、长辈对晚辈、老师对学生,这叫「慈悲」。但这种「慈」是有条件的,有亲缘、有恩缘、有朋友之缘,他给你慈悲;那么一些伟人、英雄豪杰他也讲慈悲,但他也是有条件,他是对人类、对人道,仍然属于「有缘」。所以这些慈悲都不叫「大慈」;唯有佛法里的缘是对一切的万法都要慈悲。耳闻、目睹、身受十法界万法,都是我们生生世世的父母儿女、至亲骨肉。所以这种「无缘」是缘于一切的万法,所以作如是观照、作如是行持,叫「无缘大慈」,或者叫「无缘之慈」。始终我们作如是观照。
智印三昧:高于前面的「无缘三昧」,它用智慧来印证一切的万法。这个「智」应该说为空、假、中这三种智慧。
所谓「空」就是空智——把一切法看空,万法都是一个念所变现,与「空如来藏」相对应,是由「空如来藏」这个真实的法理起妙智观察。所谓「假」,与「不空如来藏」相对应,不仅知道我们这一切的万法都是由一个心变现出来的,而且刻骨铭心知道是怎么样变出来的。既可以突变,也可以渐变,还可以中等变。所谓突变,是说变就变,像孙悟空一样:「变!」就变出来。所谓渐变,我们的心先变现出一个细胞,再变现出多细胞,然后再先到海洋里生活,然后再到陆地上生活,先是小虫子,然后变成小蚯蚓,再变成小蛤蟆、小老鼠、牛啊、羊啊、狗啊,慢慢地慢慢地往上变。中等的变既不是说变就变,也不是几百、几万亿年来变,他定一下子,三分钟、两分钟变出来,或者一个月、两个月变出来。我们这个心很妙,就看你怎样会用心。这个并不是像课堂里学什么数学、物理、怎么怎么样……没有那么复杂。
至于「中」,什么叫中智呢?由空出有,从有入空。出有的话可以渐变,可以中等变,可以突变,圆融圆满。那么这个中还要与「空不空如来藏」,与报身功德、智慧妙用对应观照。我们变来变去是不是就是中谛呀?他的那种能量、那种行为就是「中」。
对这三个问题能够观照明白,深信不疑,你在见道位就是证道位的「智印三昧」。只要在中阴身期间,六根销毁,现量智慧当下现前。因为我们本来就是这个东西。我们要学会用「智印三昧」来印证一切的万法,用「智印三昧」来成就我们。这个「智印三昧」就是叫降魔杵、照妖镜、试金石。别说菩萨讲的法,就是佛讲的三藏十二部经,都要用「智印三昧」来印证。它属于什么层次的?比如说《金刚经》就属于通教禅宗。你不能因为它是佛讲的,我就把它提高到圆顿大教,不可以这样。否则佛讲《法华经》《楞严经》白讲了。
解一切众生语言三昧:妙舌说法,妙耳闻法,两个都是妙。成就了这种「三昧」,他以一音说法,能够让各种根机的人听出不同的味道。讲一样的文字、一样的语言,菩萨听的是菩萨话,罗汉听的是罗汉话,凡夫听的是凡夫话,各种不同道的众生都能听得懂,它有一种特别的加持。所以咒语呢,一般不可以用汉语来翻译,也不可以用汉语来解释。它是无量义对无量众生的根机,有的还配合打手印,配合观照。现在有些人自作聪明,把《大悲咒》《楞严咒》,来翻译、解释,还画图解,这是大逆不道。凡是遇到这些东西,我们毫不犹豫把它烧掉,那是误导众生。
集一切功德三昧:这就是「首楞严大定」,就是「法华三昧」。明白了「一心三藏」,就是「集一切功德三昧」。不需要特别地修证,你只要时时加以观照,你不知不觉成了大佛。你突然发觉,这个人那么害我、骗我、诽谤我,我现在怎么就恨不起来呀?你想不到极乐世界去都做不到,因为你的气氛已经适应极乐世界的氛围。这就是「如来藏」心地法门,全性起修,一修一切修、一证一切证。而且你不知不觉地就证了,妙不妙?在《楞严经》叫「如幻三摩提」。「如幻」就是如痴如醉,「如幻」,莫名其妙地成佛了。因为他明白这个道理了,吃饭睡觉往往同时在观照。
我有时候在苦思冥想一个问题,想不明白,算了,不想了。突然,这个念一出,嗳!想出来了。这就是我们的本来面目,到一定的时候它自然出现。这个心法奇妙啊!明白了这个东西就是「集一切功德三昧」。「集一切功德三昧」在哪里?都在这里。你不要刻意追求,知道这回事就行。所以用《法华经》来成就我们,奇妙殊胜,不可思议啊!哪里靠你一天念佛、拜佛、苦行、苦证?那都是些无益苦行,对解脱来讲是无益苦行,对修人天福报来讲还是有益的。
所以这个「集一切功德三昧」也可以用《华严经》「四无碍」法界来解释。「四无碍」——「理无碍法界」「事无碍法界」「理事无碍法界」「事事无碍法界」。这实际上就是在「一心三藏」里面变化花样而已。我们来看拿手好戏:拳头就是「阿」,手掌就是「弥陀」;拳头就是「如」,手掌就是「是」;拳头就是「空如来藏」,手掌就是「不空如来藏」;拳头就是性,手掌就是相。
讲「集一切功德三昧」,把它作为「四无碍法界」来说明,好不好?拳头是理,手掌是事,那拳头要变成手掌,有没有障碍啊?(没有。)那拳头这个理就是「事无碍法界」。一变就是了嘛,是不是「事无碍法界」?要把这个事再变成理,有没有障碍啊?(没有。)这样就行了。这是不是「理无碍、事无碍」啊?好,再讲「理事无碍」。「理事无碍」跟「事理无碍」是不是一样啊?拳头当下是不是手掌?要不要变成手掌才是手掌啊?它当下是手掌,是不是「理事无碍」啊?手掌当下是不是拳头?要不要变成拳头才是拳头?所以当下是不是就是「事理无碍」啊?「理事无碍、事理无碍」都叫「理事无碍」。这就变成三个无碍了。
那再看,手掌当下是不是锤子啊?当下是不是剪子?当下是不是扫把?这五个手指是表无量手指啊!那么,这个锤子当下是不是剪子啊?是不是一块布?是不是一个兔子的耳朵?是不是八万九千四百五十六啊?有没有哪一个不是哪一个?这叫「事事无碍」。所以这「四无碍」法界,就是「集一切功德三昧」,就是「阿弥陀佛」,就是「性相一如」,就是「理事不二」。过去现在未来、东南西北上下十方、森罗万象、千变万化,就是一个拿手好戏。明白这个道理,「集一切功德三昧」实际上与前面的那些「三昧」,有没有哪一个「三昧」不是哪一个「三昧」啊?别看无量的「三昧」,都是一回事。佛良苦用心,从各种不同的角度来成就我们。
清净三昧:这是六根清净,「六反震动」。明白了「一心三藏」的道理,我们当下对六根、六尘、六识这个分别心是不是转成了智慧?所以你六根当下清净也清净,不清净也清净。六尘也是一样。再看六尘,过去讲这是茶杯,现在讲这就是「我」。过去看的这是西瓜,现在知道这就是「我」。一边吃西瓜,是不是在造业啊?一边知道西瓜就是「我」,就是往生,带业传法。吃大米、穿衣服、走路,是不是都在带业往生啊?无分别不妨分别,你这个时候已经是愿身再来的菩萨在教化众生,所以叫「清净三昧」。清净也清净,不清净也清净,也就是跟「妙莲华」一样,出淤泥而不染。
你就是黑暗中的一团火炬,这一念心叫「寂而常照」。因为你明白这个道理了,你没有办法退转,你没有办法不照。世人都有一种辨别能力,人好人坏,看他的眼神、行为、举止,就能猜出个七不离八。这还是小比喻,而且你这种念,一切的山河大地没有办法障碍,你直接与他们道交感应。掌握自己的命运,全靠用心。
神通游戏三昧:简单说为千变万化。万法都是我们一念所变现而已。无而或有,无中生有,这叫「变」;有而或无,化有归空,这叫「化」。我们生生世世生死是不是「神通游戏」?「神」是我们的天然本性;「通」是法力的显现妙用。有没有哪一法不是神通显现啊?这个西瓜神不神,通不通啊?没有一法不在「神通」。那么我们在凡夫位,由于我执还很重,烦恼习气很重,所以「游戏神通」变化受了很大的局限,而且带有很大的被动,不能自在无碍。
「游戏」带有自在、解脱之义。将来成就之后,我们的种种的「神通游戏」是恒顺众生而已,由自性显现。我们把一个不可思议的佛法真理通过打比方,通过因缘法等等,变现出文字语言的道理,这是不是「神通游戏三昧」?这个东西本来不可言、不可讲啊!讲了以后,大家想一想就是那回事,这就是「神通游戏三昧」。从广义上来讲,我们显现的一切法都是「神通游戏三昧」。你在吃饭,你在穿衣,你在走路,是不是「神通游戏三昧」?我们本来是个无形无相的东西,一个念呐,它变成这个样子来,有时还会哭,还会笑,还会闹,还会吃饭,穿衣,怎么就不是「神通游戏三昧」?无非是放下我执以后,我们可以更加自在无碍地成就无量的「神通游戏三昧」。实际上就是「无量色身三昧」啊,是不是都是一回事?
慧炬三昧:特表智慧。一灯能除千年暗,一智能灭万年愚。当我们开了一个智慧,对过去的一个邪知邪见当下是不是就转过来了?这叫「慧炬破暗」。当下是不是感到自在快乐了?哎呀,原来如此啊!你几十年的老病,可能这一念当下好起来了。因为你的心量扩大了,无量劫以来的生死轮回,因为这一念当下了生脱死。所以叫「一智能灭万年愚」。千年暗、万年愚都是表无量。「慧炬」,我们到这里来就是为了得到「慧炬」,《法华经》就是这个「慧炬」。这种「三昧」是自然成,不劳修证,明白当下即是。多注意观照,定力就更深。「不劳修证」,这是佛在《楞严经》金口玉言——「何籍劬劳,肯綮修证」。
在法华会、楞严会上,佛反复叮咛,修行人没有离开道场,当下证到多少多少果位。这是不是多亏「三昧」的定力啊?当下就定。这是世界观的转变,叫「三昧」。世界观一转,你没有办法再转回来。比如世人认为人就是人、畜生就是畜生,他这个世界观,没有学佛法你能不能叫他转过来啊?(不能。)你跟他讲:「不是,人跟畜生都是一样的」,他怎么样都不相信;当明白了「如来藏」道理,他知道人啊、鬼啊、畜生都是一个念变化出来的,是不是转过来了?开了智慧的人没有办法退转的,这就叫「三昧」,「三昧」不可转。
庄严王三昧:观照为三十二相、八十种随形好。诸佛菩萨到世界上来教化众生不光是言教,而且还重身教。当然这个身教来讲,不是自己可以刻意地装出来的,「依报随着正报转」,慈悲柔软之人,言谈举止都能显现出慈悲柔软的这种气质。所以佛在成妙觉果位以后,还要花一百个大劫专门修相好,成就一百种福报,才成就一个相好,最后才圆满。到了「庄严王三昧」,由于他这个心没有任何执著,他能示现出各种各样的形相。包括音容笑貌,该现慈悲就现慈悲,该现凶恶还要现凶恶,他已得到自在。
净光明三昧:分为「内」「外」这两种情况。「内」就是我们这个心在冥中「寂而常照」,不出世间而至世间。「外」就是现出外相。现出外相的时候不仅知道外相,他时刻都没有离开自己内在的自性,都是由自性流露。由外相才显现出自性中的光明、智慧、柔顺、平等、诸善功德,叫「照而常寂」。所以这种「照而常寂」又称为圆照。这个「净光明三昧」,从「寂照照寂」这两个角度来观照,他不是「双遮」?「双遮」的时候是凡夫。他由「双遮」而显现出「双照」,不管是在空在有,他都是一样地在度化众生。
净藏三昧:这是「如来藏」三昧。这个「藏」就跟捉迷藏一样,把一个「如来」就「藏」在这个我们众生的不知不觉中。每一个众生都是如来,一切的如来又都是一个如来,我们当下具足整个尽虚空遍法界一切的万法,可是我们却不知道。所以「净藏三昧」,有些法师把它解释为叫「含摄万德」,跟师父的解释也是一样。用「如来藏」解释更为具体、更为贴切,更有利于与各种三昧圆融为一体。
不共三昧:其实就是「如来藏」三昧,就是「净德三昧」,就是「慧炬三昧」,就是前面所有的「三昧」。怎么「不共」呢?不与人、天、声、缘、藏、通、别这前七方便人「共」。「一心三藏」只有受持《法华经》《楞严经》才能成就。修人道的持五戒足矣;修天道的,受持《十善业道经》就可以;修阿罗汉道的,修「四圣谛」、三十七道品就可以;修辟支佛道的,修十二因缘就可以;修藏教菩萨的,受持《阿含经》行善断恶就可以;修通教菩萨的,受持《金刚经》足矣;修别教菩萨的,受持《大方广佛华严经》足矣。但是这些都不能叫成就「不共三昧」。唯有受持《法华经》《楞严经》叫「不共三昧」。这是真正的菩萨道。
能够受持《法华经》《楞严经》,即使你在菩萨的位置上都要经过佛无量劫的教导,才有可能在今生能够认可《法华经》,这是佛在《法华经》讲得很清楚。有些人为什么不能进入这个门呢?我们也理解了,叹一口气而已,他就是没有这个福报。我有个最好的朋友,《法华经》《楞严经》都是他顶在头上供养我的。你叫他读《法华经》他就是不读,你叫他读《楞严经》他就是不读,他就是强调要修、要证、要念佛、要拜佛、要打坐。我绞尽脑汁都度不了他。今天在这个道场的同修,我们应该互相赞叹、互相感慨,也可以自我赞叹、自我感慨:我真了不起啊!这是真的,这是佛讲的。必须升起我们的信心;同时要发大慈悲心,可怜一切众生,特别是那些很认真修行,却不受持《法华经》的菩萨。
对这些人的度化,你一定要把「如来藏」契透精神,要善巧方便。比如说,他倒一杯水给你,你就问他:「你知道是我喝水还是你喝水啊?」,「你知道茶杯是谁啊?」他觉得你这个人古古怪怪的,就会想「我看你到底搞什么名堂!」然后你给他讲一讲,你慢慢讲通了以后,他就给你度过来了。你先让他感到有好奇心,比如「你知道是先有鸡还是先有蛋啊?你知道是老子生儿子还是儿子生老子?」《法华经》《楞严经》是不是就讲这些东西啊?「你知道为什么刮风下雨啊?你知道你站在这个地球上,是地球大还是你大呀?你知道地球是不是你啊?」你讲这些莫名其妙的话先逗他,叫「逗机观教」。
「不共三昧」:我们要发心让大家都来共,不能说没有修无量劫的菩萨道就不能听《法华经》。佛法既有普遍性,也有个别性,他跟你在一起就有缘,他只要今生能够心柔软,即使他前世一天都没有修,他也能入道,为什么?我们都是老古佛再来,都是一个念。早晚上床,一起天亮。我们不要执着。佛也讲了,有些人须臾就能成就,有些人在无量劫中才能成就,是不是讲两种人呐?都有啊。而且你又怎么知道他无量劫没有修过呢?我们无非多用点功夫而已。
日旋三昧:太阳照到哪里哪里亮,「日旋三昧」呢,就是以不动智而照明万法。这个不动智就是刻骨铭心知道一切万法都是我,这就是佛光啊。以太阳光来比喻佛光,但不能把太阳光就当成佛光。有些人就犯这个错误,佛经常以虚空来比喻真空,结果他又把虚空解释为真空,变成心法、色心对立之法,真是要老命了。因为虚空相对于有形有相的山河大地、树木花草而言,最有利于比喻真空;可你不能把它当成真空。虚空跟山河大地一样,都是色法,它都是有形有相。有人问虚空怎么有形有相?空相,无边无际相,通达之相,是不是它的相啊?是不是?我们能看到虚空,你能不能看到真空?我们眼睛一睁就能看到虚空,但你眼睛能不能看到真空啊?真空只有用心才能看到,心看不到就是看到。而且太阳光是普照,它有没有讲我只照扬州,我坚决不照泰州,会不会?它没有任何分别心,而且是不动而至。你有没有看到太阳光在跑来跑去不停地在照啊?没有的。
得如是等百千万亿恒河沙等诸大三昧:明白「如来藏」道理的人,恒河沙数的三昧就是一个三昧。一切三昧是一个三昧,一个三昧是一切三昧,没有哪一个三昧不是哪一个三昧。没有明白「如来藏」道理,那无量的三昧,你各自证得的等级不一样。天道、鬼道、人道、畜生道,没有哪一法不在三昧中执著。
 
 
释迦牟尼佛光照其身,即白净华宿王智佛言:世尊,我当往诣娑婆世界,礼拜亲近供养释迦牟尼佛,及见文殊师利法王子菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宿王华菩萨、上行意菩萨、庄严王菩萨、药上菩萨。

 
释迦牟尼佛白毫相光一照,妙音菩萨亮相。这个「光」是不是语言啊?妙音菩萨就会意了,释迦牟尼佛跟我沟通,意思就是说我在这开法华会,你知道不知道啊?「光照其身」就是智慧。一切的「音、声、光、相」都是智慧的化身,所以我们真正证得圆满的「不共三昧」的时候,光是不是就是音啊?音是不是就是水呀?水是不是就是风啊?一片风、一丝光,足以叫人开智慧。所以我们看《楞严经》二十五个菩萨,这个肉身当下即风、即雨、即水、即光、即虚空,可是我们现在执著这个是肉团呐!你越是执著这个是肉团,越不能解脱啊!它哪是个肉团啊?它就是光、它就是风、它就是雨,哪一样它都是,只看你会不会用心。
 

尔时,净华宿王智佛告妙音菩萨:汝莫轻彼国,生下劣想。善男子,彼娑婆世界,高下不平,土石诸山,秽恶充满,佛身卑小,诸菩萨众,其形亦小。而汝身四万二千由旬,我身六百八十万由旬,汝身第一端正,百千万福,光明殊妙,是故汝往,莫轻彼国,若佛菩萨及国土,生下劣想。
妙音菩萨白其佛言:世尊,我今诣娑婆世界,皆是如来之力、如来神通游戏、如来功德智慧庄严。

 
汝身四万二千由旬,我身六百八十万由旬:妙音菩萨身高相当于二百多万里,净华宿王智佛相当于三亿到五亿里。一旬等于四十里,最多可以一百二十里。
汝身第一端正,百千万福,光明殊妙,是故汝往,莫轻彼国,若佛菩萨及国土,生下劣想:妙音菩萨需要不需要宿王智佛来教训啊?不需要。他们演双簧,这是示现老师要吩咐学生。这个示现是讲给别人听,不是讲给妙音听。要注意,有时师父讲张三,其实是讲给李四和王五听。那么在这里说,不要轻视下劣。《心经》讲「不垢不净」,下劣是不是我?是不是也是「宿王智佛」啊?有没有二啊?
这些佛土的菩萨为什么身材那么高大啊?他的心量大,心光明了,由其心来成就其果报。听这个法是不是很快乐?这是在帮助我们开天机,走捷径,这是名符其实的成佛速成班。速到什么程度啊?当下一念,不劳修证,这是佛的金口玉言。以后听到任何人讲:「怎么那个印广讲不修不证就能成佛啊?」你可以告诉他:这不是人家讲的,这是佛在《法华经》《楞严经》讲的,你去看看就知道了。人家诽谤我们,我们还要生慈悲心、还要救他。为什么救他啊?他就是我,他就是印广,他就是你。你别讲:你就诽谤吧,你等着下地狱吧!可不能用这个心。所有的人都是「我」啊!明白这个道理的人感慨万分!他不知道要怎么感恩,都是我们怎样用自己的心。
娑婆世界众生,都是些下脚料来改造的,那为什么佛菩萨也示现那些样子呢?这就是佛菩萨的愿身,不要太特殊,相对而言还要稍微好一点,你才能摄受众生;但不会好到哪里去,绝对不会这个脸就跟金琉璃一样。要注意这个问题,这样是防止坏人生嫉妒心害你。
世尊,我今诣娑婆世界,皆是如来之力、如来神通游戏、如来功德智慧庄严:成佛是不是靠自己啊?可妙音菩萨说是「如来之力」,皆是「如来神通游戏」,皆是「如来功德智慧庄严」,这就是「无分别不妨分别」,表现「感恩四德」。我们要懂得恭敬老师。
修行人如果对老师都不感恩,不赞叹,他没有信众,不会被信任。有些人出了山门就打师父,就谤师父,这种人走到哪里,人家对他没有安全感。对父母对老师都可以背叛的人,每一个人都会提防他,这也是佛法。虽然依法不依人,但没有人能不能把法传下来啊?「依法不依人」是看你传什么法,并不是你就不要老师了。妙音菩萨等于是等觉菩萨了,也是古佛示现啊,都这样恭敬自己的老师。他能现无量的「色身三昧」。那前面讲了十几种三昧了,说「法华三昧、净德三昧」……十六种三昧都能现,仍然不忘老师的恩德。在佛法里,背叛老师叫欺师灭祖,果报在三途。每个人必须要观照,你现在当学生,你将来也要当老师。
我看到一个出家人,长相非常庄严,身高一米八,一脸的菩萨相,可是短命,只有五十多岁。许多人看到他就拜,比师父不知道要庄严多少倍。后来我才知道,他出了山门就诽谤自己的师父,这样的人现世就受报。我们应该对一切的万法,对牛、马、猪、羊都要恭敬如佛菩萨、如父母儿女,何况对我们的老师?你对师父恭敬不恭敬,与他没有丝毫的关系,要成就你们自己,老师即使是强盗土匪都与你无关,你只把他当恩师看。古时候学生拜老师,都是父亲带着儿子,父子一起拜。国王皇帝都要拜老师,世出世间第一之尊贵就是当老师。何况出世间的老师,不是我们这一辈子什么师傅、老师可以比,也不是这一世的父母可以比,他生生世世都是我们的「法身慧命」之师、之父。
 
 
于是妙音菩萨不起于座,身不动摇而入三昧,以三昧力,于耆阇崛山,去法座不远,化作八万四千众宝莲华,阎浮檀金为茎,白银为叶,金刚为须,甄叔迦宝以为其台。

 
这又是妙法,以这种三昧来说明真心本来面目,我们到哪里都是不动而至。菩萨要在三昧之中,才能体会到一人与十方佛土是一片;佛呢?不需要。佛没有什么三昧不三昧,他常在定,「寂而常照,照而常寂」。但在成佛之前,包括等觉菩萨都必须入定,「入于三昧」,他才能体会到「真俗二谛」。但是呢,通过菩萨的这种示现,可以帮助我们体会万法同体、万法一念。所以我们常讲,张居士你从家里到文峰寺来听经,你家里有没有少一个张居士啊?文峰寺有没有多一个张居士啊?这就叫不动而至,这叫「不起于座」。哪里都是你,都是表这个法,我们要常观照。也就是说,他所谓的真身仍然在那个本土。那么现出的化身是不是莲华化身而来到娑婆世界?真身和化身是不是一个东西啊?一个东西啊。
耆阇崛山:是当时法会的道场,也就是所谓的灵鹫山。在那个上空显现的宝莲华。告诉释迦牟尼佛,我妙音来了。「化作八万四千众宝莲华」显示出我有八万四千个弟子要一起来,你们要作个安排。为什么有八万四千众呢?后面经文里专门有说明,与他因地修行有关。
阎浮檀金为茎:阎浮檀金,上次讲过了,是一种色赤黄而带紫焰气的金,为金中最高贵者,据称产于北俱卢洲阎浮下的河沙中。白银为叶:白银就是莲华之叶啊。金刚为须:金刚作为莲华柄上的那个小胡须。甄叔迦宝以为其台:有一种「甄叔迦」树,它的花朵像人的手掌一样鲜红透亮。以此而形容莲华台的殊胜、美观。
 
 
尔时,文殊师利法王子见是莲华,而白佛言:世尊,是何因缘,先现此瑞,有若干千万莲华,阎浮檀金为茎,白银为叶,金刚为须,甄叔迦宝以为其台?

 
文殊菩萨是明知故问。师长在前,下人不可以抢嘴。这就是修养我们的一种气质。有些人啰嗦一天没有用,有些人眼睛一瞟,问题就解决了。我们要有智慧,要有定力。
 
 
尔时,释迦牟尼佛告文殊师利:是妙音菩萨摩诃萨,欲从净华宿王智佛国,与八万四千菩萨围绕而来,至此娑婆世界,供养亲近礼拜于我,亦欲供养听法华经。

 
讲那八万四千朵莲华,就是告诉有这么多人要来,看看怎么样。
 
 
文殊师利白佛言:世尊,是菩萨种何善本,修何功德,而能有是大神通力?行何三昧?愿为我等说是三昧名字,我等亦欲勤修行之。行此三昧,乃能见是菩萨色相大小,威仪进止,惟愿世尊,以神通力,彼菩萨来,令我得见。

 
这三个人在演戏,诸佛菩萨教化众生没有人我相,这是方便示现。其实这些东西文殊菩萨比谁都知道,他以此向佛请法,来开示众生。
 
 
尔时,释迦牟尼佛告文殊师利:此久灭度多宝如来,当为汝等而现其相。时多宝佛告彼菩萨:善男子,来!文殊师利法王子欲见汝身。

 
现在佛要恭敬老古佛,一代恭敬一代。释迦牟尼佛能不能叫他示现相啊?也能。文殊菩萨能不能叫他示相啊?也能,但是他不敢以下犯上,如果以下犯上的话,客人都看不起。所以这个师生之间的关系很微妙。
 
 
于时妙音菩萨于彼国没,与八万四千菩萨,俱共发来,所经诸国,六种震动,皆悉雨于七宝莲华,百千天乐,不鼓自鸣。是菩萨目如广大青莲华叶,正使和合百千万月,其面貌端正,复过于此。身真金色,无量百千功德庄严,威德炽盛,光明照曜,诸相具足,如那罗延坚固之身。入七宝台,上升虚空,去地七多罗树,诸菩萨众恭敬围绕,而来诣此娑婆世界耆阇崛山。

 
于彼国没:是在此国显现莲华台,表「开迹显本」。经多宝如来开「迹」而显「本」。有了「本」在彼国,「迹」在此国,这也是具体地来说明真心本来面目的妙用。凡夫之所以是凡夫,见迹不见本,见相不见性;圣人之所以是圣人,性相一如,本迹不二,自在随缘,现本现迹,自在无碍。
所经诸国,六种震动:在各国土,诸佛菩萨用来教化众生的教体啊,不一而足。此方国土音声为最,所以诸佛菩萨以语言、音声开导众生。文殊菩萨在《楞严经》二十五位菩萨各说圆通法门,选准观世音菩萨的耳根法门。也就是说娑婆世界众生耳根特别利,他能分辨出音声中的法理法义。
那么在其它佛土有些是用光,有些是用香,等等,可以用各种教体。那么这里「所经诸国」,他们开口讲话了没有?讲话都没有讲话,可见他们的光、他们的香,或者通过种种的其它的办法,一路走来,一路就是弘扬佛法。何以见得?所经诸国,六种震动。
就跟我们地球上的人,如果说有几万的人马从扬州城里经过或者穿着军装,或者穿着那个各种花花绿绿的迷彩服,你进入扬州城里来,那大家看到是不是「六种震动」啊?他六根眼睛在看,耳朵在听,鼻子在嗅,还在琢磨,六根在动。然后看这些人,穿着这些衣服是干什么的?所以六尘也在动,六根动了,六尘动了,六种意识心是不是也在动了?
那么其它佛土众生在某种意义上,他们的烦恼习气没有娑婆世界这么重。你说这一大群菩萨大众到哪里一见,马上是不是都可以知觉啊?甚至万里迢迢,万万里迢迢,都能耳闻目睹身受。所以菩萨一言一行,一举一动,都在教化众生。你只要一开口,就是在宣传,言为心声,你不是对这个世界的吉祥加持,那就一定是在烦恼污染。传如来正法也是这样。你传大法、小法、中法,你传法圆满与不圆满,千差万别。传的好也好,坏也好,我们必受其报。所以佛在《无量寿经》讲,我们要把我们的身业、口业、意业这三业看好,要护持好。
百千天乐,不鼓自鸣:「天乐」就是表圆融、圆满、圆通。雷声一震天下响,无处不遍,表我们自在的法力、道力。「不鼓自鸣」,是表自在、自然成就。也就是对上面六种震动的一个回应。六种震动,本身就是「即因即果」。对修行人来讲,有个量变与质变的过程。但是在每一个量变的过程,当下就是质变,到一定的程度达到总的质的飞跃。
皆悉雨于七宝莲华这也是表「即因即果」。师父在这讲法是不是在这儿「雨七宝莲华」?你们接到没有?讲经说法就是「雨七宝莲华」,就是六种震动,就是烧栴檀香,雨栴檀香。所以「皆悉雨于七宝莲华」,「莲华」就是莲华,非要加个「七宝」,这是画龙点睛。「七宝」都是表法,表我们自性本来面目它这种性具功德,无非是表真,表智慧,表清净,表道交感应,这里不再重复。
所以佛讲经说法的特点,善于打比方。不打比方,依文解字没有味,人家听了以后枯燥无味,也不容易开智慧,或者就说不能开智慧。我看了许多许多人对于经典的解释,作为懂得经典的人他一看就懂。这些人讲的并没有错,可是那些不懂经典的人怎么也看不懂。因为这些经典都是在打口头禅,懂得的人一看就懂,没有错;不懂的人还是不懂,问题就在于他们不善于打比方。讲经说法一定要变成自性流露,不是打官腔,不是当抄书吏,不是去读报纸。你自己不懂,你没有办法讲给别人听。为什么古往今来说「求道者多如牛毛,得道者凤毛麟角」啊?听经的人不明白,修行的人不明理。除了佛当年肉身在世,一场法会结束、一场法会中间、乃至一场法会开头,佛每讲一段经或者讲几句话就有人证果。就是佛会把道理讲清楚,善于打比方,让你一听就懂。要明白啊!你这个心一听就懂,心就是证果,懂得就是证果。
种种有形有相的修行就是为了提醒这个心,就是为了感化这个心。而讲经说法是最直接的,直指这个心,见性成佛。可是现在许多人把这个看家的法宝丢到九霄云外,去搞种种的行——怎么念佛、拜佛、去盘腿,去行什么什么善。这样你只能得人天福报,这不是佛法,这是世间善法。佛法是讲真实,明白了真实法你就成佛。《楞严经》讲「修心」,经题叫《诸菩萨万行首楞严经》。万行,无量的行为就归入一个「大佛顶」,归入一个「首楞严大定」,叫「一修一切修」。把这个心搞明白了,代替了「诸菩萨万行」。
这个问题非常严谨!我们不能把法身慧命交给那些莫名其妙的人。依佛教诲「依法不依人」,你也不能依我,只看我讲的法对不对。谁知道我是什么人呐?我活了六十二年,你知道我干了多少好事,干了多少坏事?你也没有必要知道,这些对你们来讲并不重要,你只看我讲的法对不对,能不能经得起「成佛的法华、开悟的楞严」来验证,能不能经得起你们自己的内心来推理、推论,这是最重要的。
你看妙音菩萨走了这一路,都在成就众生。他有他的特种办法,走到哪里成就到哪里!用语言说法的话,有些人三言两语,就能叫他成佛。如果放光现瑞来说法的话,有些人一见光,一闻到香味,他就能成佛,你不要认为成佛那么困难。即使下等人劣等人,他能够遇到大法,能够把握住时机,照样成佛。再下等再劣等,他都是从大光明藏中而来,他与诸佛菩萨都是一个本体。这段经文,是讲菩萨证悟的问题,并不是为了写热闹。
是菩萨目如广大青莲华叶,正使和合百千万月,其面貌端正,复过于此。身真金色,无量百千功德庄严,威德炽盛,光明照曜,诸相具足,如那罗延坚固之身:这是对妙音菩萨庄严身相的描述。「目如青莲华叶」,表他的这种气质能给人以清凉自在、解脱的感受;「和合百千万月」,是表他功德圆满;「身真金色」,是表他的道行,「金」是表真;「无量百千功德庄严」这下面连续好几句,一直到「那罗延坚固之身」,这是从总体上概述他已经功德圆满,往往从法身功德概述。在通教别教里,把法身、报身和化身来分别说明。在圆顿大法里,法身当下即是报身、化身,同样化身、报身当下同时即是三身具足。所以这里「那罗延坚固之身」,是表三身功德圆满。「那罗延」是表金刚不坏之身。
入七宝台,上升虚空,去地七多罗树:这里以菩萨之身示现「空有不二」,譬喻「一心三谛」。「一心三谛」就是「一心三藏」啊,来譬喻三身功德,通过神通相显现出来。「七宝台」就是舍利塔,表化身。菩萨在里面就是表法身舍利,本身就是三身功德。菩萨身坐七宝台,七宝台升起来,这种动就是报身。就跟多宝如来塔的表法一样,上升到虚空,显现出「空有不二,空中现有,有中即空」。那么「有」当下是不是「空」啊?我们从泥巴墙打一个碗大的孔,这里面是不是「空」啊?那么在没有打空之前,这个是不是空啊?西瓜在这里,当下是不是「空」啊?好好观照。那么西瓜是这样,色身是不是这样啊?你当下是不是占据了这么大的虚空啊?那你走了以后,这里有没有再留下一个虚空啊?有没有把虚空带到其它地方去啊?没有啊。
 
 
到已,下七宝台,以价直百千璎珞,持至释迦牟尼佛所,头面礼足,奉上璎珞,而白佛言:世尊,净华宿王智佛,问讯世尊:少病少恼,起居轻利,安乐行不?四大调和不?世事可忍不?众生易度不?无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不?无不孝父母、不敬沙门、邪见不善心、不摄五情不?世尊,众生能降伏诸魔怨不?久灭度多宝如来在七宝塔中,来听法不?又问讯多宝如来:安隐少恼,堪忍久住不?

 
先到这一段。到娑婆世界,下七宝台:就跟前面佛右手弹指,弹七宝塔一样,这就是表「开权显实」。这个「台」就是宝塔。门开,这是表「方便权宜」。门一开里面走出人来了,是不是「开权显实」?都是表法。
师父在这儿讲话是不是开权显实啊?我讲「开权显实」这四个字,有声音振动,它通过脑袋的思维,这是不是「开权」啊?那么在我脑袋思维、嘴巴开讲之前,「开权显实」这四个字在不在心里?虽然在心里,它有没有形相?没有形相。那就是实,是「无相之相」。虽然是「无相之相」,它空不空啊?它随时可以显现出妙有,而且当下妙有的性具功德在不在啊?在。那么讲出了声音以后,为了启发我们开智慧,讲出的这些「开权显实」,当下是不是就是那个无形无相的「开权显实」啊?所以这个「有」当下是不是就是「空」?我们时时都在「开权显实」。你明白这个东西,这个茶杯是不是在「开权显实」啊?它当下是不是就是「无形无相」的那个空啊?它在不在?就在啊。这就帮助我们看破放下。
我们天天在重复着「一心三藏」,天天、时时、处处在显现出「一心三藏」之妙用,只看你懂不懂。明白这个道理,我们就知道去怎样想,怎样看,怎样听,怎样做。养成了习气,你就已经解脱。这里对释迦牟尼佛的供养,也是在「应供」。已经成就的古佛来示现菩萨,以及即将成佛的大菩萨,所到之处都没有忘记供养。所以在六度万行里,第一度就是布施。无分别不妨分别,我们虽然讲「不历修证」,这是就听经闻法重要性而言,哪有不修证能成佛的?而且我们「不历修证」,成就「分真即佛」,只能保证我们不落六道轮回,最多可能地上菩萨、等觉菩萨。像龙女那样当下圆满成佛,毕竟是极其个别。明白道理以后,还要广修六度万行。
世尊,净华宿王智佛,问讯世尊:少病少恼、起居轻利、安乐行不?四大调和不?世事可忍不?众生易度不?无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不?无不孝父母、不敬沙门、邪见不善心、不摄五情不?世尊,众生能降伏诸魔怨不?:诸佛菩萨时时事事处处没有忘记演双簧,旁敲侧击。真修行人,相见无杂言,互勉念佛声。你这个时候不是两个人在修行,是在旁敲侧击专门讲给别人听。诸佛菩萨处处都在示法,实际上他问讯释迦牟尼佛,就是讲给法会大众听,让这些人生惭愧心。要注意用智慧。有些人是老虎屁股碰不得,你们可以旁敲侧击演双簧,这最起码让他知道七成八成,他想发脾气还发不了。这里的内容一目了然,要理解菩萨的良苦用心。
「众生能降服诸魔怨否」:有哪些魔怨呢?可大致分为十种:
一者,蕴魔。色受想行识、色声香味触法,是指一切的实体之法,实体之法已经形成了色法,对我们的心就有一种引诱和障碍。所以这种魔怨视为众恶之本。没有这些东西,我们生不出种种的欲望来。这就是物质力量,叫蕴魔。
二者,烦恼魔。我们的贪嗔痴慢疑等,就是这些思烦恼。
三者,业魔。杀生啊、贪图名闻利养啊,意业、口业、身业,起心动念都是在造业。当然你造佛菩萨业,就是业佛、业菩萨,那不叫业魔。就看我们怎样把持这个心。一切的造业必受其报,它如影随形,不相舍离。它生生世世跟随我们。做人、做鬼、做畜生、做佛、做菩萨、做阿罗汉,都叫「随业受报」。
四者,心魔。心魔与世界观对照,就是怎样看待自己,怎样看待周边环境,怎样看待宇宙人生的真理。最大的心魔就是我执,自以为是。所以「放下屠刀立地成佛」,这个「屠刀」就是心魔。你把这个世界观当下一改正,你就是佛。这是一切魔中最大的魔。
五者,死魔。哪个人不怕死啊?但是怕也逃不了这个关。所以死对于一个人来讲就好像天大的石头一样,压住你喘不过气来。所以听经闻法,明白了「如来藏」道理的人,首先解除对死亡的恐惧,这个死魔你已经战胜。到死的时候你只会怕疼,而不会怕死。
六者,天魔。包括那些鬼魔在内。就是你身外之魔,过去世的冤亲债主,在天道、在神道、在鬼道,他来干扰你。也就是常说的一个人中邪了,这就是天魔、鬼魔附体。
七者,善根魔。善根,这种人根机非常好。善根魔最大的是谁?阿难。他这个聪明连释迦牟尼、阿弥陀,都没有办法相提并论。凡是一切诸佛所讲经法,阿难过目成诵,入耳不忘。所以他吃亏就亏在这里,自以为是。但是呢,他是按照世间法来解释佛法,他认为大家都这么认为的就是对的。他认为自古以来这么认为的就是对的。阿难尊者跟佛一起发菩提心,佛已经成佛无量无量无量无量无量——就是一年讲到死都讲不清——无量无量无量无量……阿僧祇、阿僧祇、阿僧祇劫……在佛第八千次下娑婆世界,他还是个初果罗汉。
在佛法里,往往聪明反被聪明误,愚蠢人得大利益。有些人根机非常好,脑袋非常灵光,他认为学了一种东西就怎么样,看不起别人。他不知道那一套东西是小巫见大巫,根本没有用场,是你自己自作多情而已。佛在《法华经》讲,你老老实实持一句《法华经》,比聪明绝顶的太空级的大法师——不是地球级,是太空级——站在二十八层天天顶,面对无量的众生讲无量的经典,而且把无量的众生都教化成阿罗汉,不如你读一句《法华经》,生一念欢喜心。所以聪明反被聪明误,愚蠢人得大利益。他忘记了聪明人也好,愚蠢人也好,都是从大光明藏中而来。那么你聪明人很聪明,你执著在这个点:哎呀,我怎么这么厉害?你越执著,情执越重,越往下掉,把自己与这无量的法对立起来,想要出人头地。他没有想到,越是这样,他离开真实智慧越远。
善星比丘把三藏十二部经倒背如流,当着佛的面下地狱。他还是佛的侄儿啊!那摩登伽女是下九流,听佛几句话当下证三果罗汉,再听文殊几句偈颂,当下证四果罗汉。所以佛感慨万分呐!阿难你们这些人贵为王子,怎么就不如一个下九流的女人呢?因为他们执著自己高贵,执著自己聪明。我们作何感慨啊?
就包括佛在《楞严经》《法华经》狂呼乱叫,「修行人啊,只要听《法华经》《楞严经》,不要离开讲经堂,几句话、几个小时,你甚至当下就能成佛。」这个法呀,你们听《法华经》听到现在,是我讲的?还是佛讲的?你即使怀疑印广讲错了,你也应该把经文看一看,他哪里讲错了,你才是对自己负责任,对三宝负责任。可是这些人非常浮躁,信口开河,凭自己的想象就「我认为、我认为」。我讲这么多年的经,从来没有一个「我认为」,我都是在讲「佛认为」,而且是讲《法华经》认为、《楞严经》认为。
有些人非常可惜——他非常聪明,非常有智慧,就是放不下面子,不愿意亲近善知识,恨不得较量个高低。当年六祖慧能在南方拜了印宗大师。印宗大师当时已名满天下,他是六祖慧能的剃度师,又是其戒师。好,印宗大师给他授戒以后,当下拜六祖慧能为师父啊。再看鸠摩罗什的老师,叫鸠盘婆达多,是他的小乘法老师,后来大概三年的时间,鸠摩罗什学了大乘法,他师父回来跟他雷霆大怒,「学那个东西干什么啊?」师徒二人经过三个月辩论,最后他服了,不仅服了,而且拜鸠摩罗什为师。但鸠摩罗什也不是说:「好,我就做你的师父。」他还是谦虚,最后互相谈判:「好,你是我的小乘师父。」「好,那你就做我的大乘师父」。修行人啊,没有自他之别,只是尊重真理。
八者,三昧魔。三昧就是禅定,三昧通大通小、通圣通凡,通神通鬼。我们现在搞名闻利养,是不是名闻利养三昧啊?有些人喜欢戴金戒指,就是金戒指三昧。有些人喜欢养鸟、养狗,叫养鸟三昧、养狗三昧;有些人喜欢吸毒,叫吸毒三昧;那么一些鬼神道的人,开天眼、开天耳,将来可能在天上飞,还能排山倒海,这叫鬼神道的三昧。因为当一种三昧成为习气的时候,你很难觉悟。特别是我们得到一点人天福报就自以为是,连鬼都有五种神通。你开个天眼、开个天耳算什么东西啊?你别说开了天眼、开了天耳,你就是能够腾云驾雾又怎么样?你就是能够呼风唤雨又怎么样?不过是个鬼魔而已。讲你走火入魔还是抬举你,你还够不上魔的资格,你以为魔那么好当的?这叫「三昧魔」。
因为心执著于一处的时候,他必然会有某种成就。你放下一切往家里一坐,你就在这想:我也不吃不喝,老子要变成一只美丽的孔雀,你想孔雀怎么美怎么飞。要不了三两年,你可能就变成一只美丽的孔雀腾空而起。相信不相信?这是真的。因为你现在是搞名闻利养的三昧,所以你想变孔雀的话你变不了。你放下其它的一切专攻孔雀法门,你就是孔雀,真的。
所以你要修首楞严三昧、法华三昧、如来三昧,你是不是就是如来啊?是。唐朝吴道子画马,栩栩如生,他这时异想天开,他要画第八匹马,他想:我画的马一定要四脚朝天,同时又给人以随时就可以跳起奔跑这个气氛。那个难度多大呀!他就吃饭一边吃一边想,睡觉也在想马,走路也在想马,跟老婆说话时心里还是在想马。所以有一次中午睡觉他老婆去看他,门一开,她吓得哇地一下仰面朝天摔了一个大跟头,病了。所以他午睡以后去看他老婆,说太太怎么好好的中午就病倒了?他老婆指着他的鼻子骂,说:「你这个不成器的东西,你那个床铺上什么东西不好放,非要牵匹马放到那里,四脚朝天?」哦,他一下明白了。因为他是学佛的人,他知道心有所想必有所现。所以进入高度的这个马三昧的时候,这是不是马三昧啊?他是进入梦境容易现啊,因为在梦中,我们的眼耳鼻舌身这五根、五识已经停止了功能。这个时候只有一个独头意识在那里维持,比较清净。这时把自己变现一匹马,是不是当下就变啊?真能变啊。所以这个人一下就开智慧了,从此他不画马,专门画观世音菩萨,那他将来是干什么?他就是观世音三昧。
九者,善知识魔。善知识着了魔,着什么魔啊?吝法。他知道这个法,他不愿意传给人,或者不敢传给人。不敢传给人,如果你懂得了《法华经》,确实懂得了,你不传给人,叫「不成增进」。你不能增进,但是你不落三恶道。但如果你没有明白《法华经》,你懂得其它一些经典,你也不愿意传法,你还要落三恶道。修行人要不遗余力向众生宣传真理,劝导众生修持正法,不可以懒惰,不可以胆小怕事,不可以贪图安逸。
十者,菩提魔怨,也叫菩提法执魔,或者菩提邪。藏教小乘行善断恶,恶是谁啊?是不是漏掉一半?通教禅宗破有归空,他把有形有相统统破掉,有形有相是谁啊?这是不是菩提邪?他漏掉了有形有相。那么到了别教讲无量无量的法门,一个一个修,一个一个证。他不懂得十方法界三世古今当下一念,他把这个「一念即一切,一切即一念」漏掉了。
佛法真理是讲真实,不是讲善。修行人了生脱死只求真,但求真不行善也是错的。当你知道了什么是真,那个假、那个坏、那个臭,都是真,何况善呢?「一真一切真,一假一切假」。为什么讲《法华经》是经王?因为明白了《法华经》,你才知道一切的经典——有文字、没有文字的,坏话、好话都是《法华经》。之前把一切的经典全部打下去,说这都是「戏论法」;明白了《法华经》以后,「戏论法」也是正法,法就妙在这里。在世间法里叫欲擒故纵、欲高先低,要把你的身份提高,先把你压下去,委屈一段时间。所以你要明白《法华经》《楞严经》,明白佛菩萨的良苦用心、慈悲用心。就跟医生看病一样,给你打一针,给你吃点药,让你苦一苦,你是不是感到不舒服啊?可是他是为了你病好啊!
这是总体上把无量的烦恼、无量的魔怨从十种不同的角度来作归纳。妙音菩萨请安问好,是不是在传法啊?我们要利用好极其有限的生命和空间,充分发挥作用,来度化成就更多的众生。开口之劳啊,你一边走路散步都可以传法,逢年过节一边帮助炒菜,洗菜,是不是都可以传法呀?拿起一个红萝卜来,拿起这个苹果,你自己知道这是什么东西吗?这个苹果就是你,也是阿弥陀佛。然后你按照师父讲《过五关度六将证菩提》,一步一步地给他分析。他给你度过来了;即使听不懂,他都成佛了。因为他里面的第七识懂了。
多宝如来在七宝塔中,来听法不:这是明知故问。多宝如来就是来听法的,实际上他就提醒了:你看多宝如来都来听法啊!为了增加对众生的影响。要知道诸佛菩萨的良苦用心。又问讯多宝如来:安隐少恼,堪忍久住不:按照世间法讲,多宝如来,灭度了,他还问安,再次开示不生不灭,永恒常住这个法理。
 
 
世尊,我今欲见多宝佛身,惟愿世尊,示我令见。尔时,释迦牟尼佛语多宝佛:是妙音菩萨欲得相见。
时多宝佛告妙音言:善哉!善哉!汝能为供养释迦牟尼佛,及听法华经,并见文殊师利等,故来至此。

 
他欲见多宝如来,体现出对多宝如来的恭敬,哪有到这里来不见老古佛的道理?既来之就要见,但不是冒然闯进,不可以喧宾夺主。我们去亲戚朋友家里是不是也是这样?不管人家门关的还是半关的,你要问一问里面有人吗?或者在那咳嗽一声。菩萨就是这样,总是为了让别人快乐。有些人不是一样,走到门口还悄悄地听,这都是不道德的行为。
尔时释迦牟尼佛语多宝佛:是妙音菩萨欲得相见。时多宝佛告妙音言:善哉!善哉!汝能为供养释迦牟尼佛,及听法华经,并见文殊师利等,故来至此:多宝如来的话很有意思,他并没有讲:「善哉善哉,你还能看我这个老古佛?」他抛开自己不提,他赞叹你来看释迦牟尼佛,你来为法华会捧场,所以这场法会老古佛、分真佛、这些大菩萨全部到场。懂得如来大法的同修,从天南海北奔波到这里来。可是却总有当地那一大批四众弟子,不知犹可,他明明知道这传《法华经》,就敢大胆不来,这些人将来果报不可思议。佛在《法华经》有金口玉言。你藐视大法,而且还雄纠纠气昂昂:谁也动摇不了我的心,我就是不听《法华经》,你能把我怎么样?这些人真的太可怜了!太可怜了!
但是我们知道了却不告诉这些人,我们得吝法之报。凡是同修、朋友,你必须告诉他:「师父在讲《妙法莲华经》,你要来听呐!这是成佛的法华!」他讲得好与坏另当别论,你可以跟他沟通。如果讲得好就更好,讲得不好你还帮助给他改正。每个人都有弘法、护法的责任。
真理就是真理,没有其它任何标准,可以来打比方,来检验。就是一个人在这里听,未必它就不是真理;就是成千上百上万的人在这里听,未必它就是真理。大多数人都是执著于无量劫以来那种种的习气,自以为是。佛法不是搞表演,不是诗歌朗诵,不是文学晚会,不是讲小品。并不是让你听了以后来作文学欣赏:「哎呀,这个人博古通今,博学多才,真了不起!」所以世间的学问装得越多,离开真实智慧越远,而邪知邪见很难调整。在积重难返的情况之下,我们难免讲一些过头话,却被有些人断章取义,抓住不放。他不是看这个法师讲的「一心三藏」,专门来找你的茬子。
一个人看了一本书,人家问:「那本书怎么样啊?」他说:「还怎么样?有十八个错别字。」他是为了找你的错别字,至于讲的什么内容他不管。这就是众生的习气,是顽固的下劣心、牛羊眼,专门找茬子,对佛法这种悲哀的局面他无动于衷。
千古以来求道者多如牛毛,得道者凤毛麟角,这个现实他看了不动心,心里不难受。菩萨对这种局面连觉都睡不稳,怎样来改变这种局面来挽救佛法?你还在那按部就班,生怕走歪了一点点,哪有那么复杂的事啊?跑得很快很猛,难免要摔个跟头,爬起来再跑,有什么了不起啊?你慢慢腾腾地走,什么事情也办不成。我只想着一场法会下来能够一大片人举手成佛了。只要时时咬住「如来藏」这个真实法理,让更多的人知道就行。
 
 
尔时,华德菩萨白佛言:世尊,是妙音菩萨种何善根,修何功德,有是神力?
佛告华德菩萨:过去有佛,名云雷音王多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀,国名现一切世间,劫名喜见。妙音菩萨于万二千岁,以十万种伎乐,供养云雷音王佛,并奉上八万四千七宝钵,以是因缘果报,今生净华宿王智佛国,有是神力。

 
三藏十二部经有一部经专门讲因缘法,所以我们今天在座的同修在过去无量劫生生世世中,都有种种不可思议的不解之缘,或者法缘,或者血缘,或者友缘、恩缘,也可能是仇缘。无缘不聚,何况修持大法。
过去有佛,名云雷音王多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀:「云雷音」是这尊佛的别号。「云」表慈悲,「雷」表力量。是比喻我们真心本来面目的特征。说明此佛在菩萨道修行的时候特别具足慈悲心,像云那样普覆一切万法,说法的声音像雷一样狮子吼。即使是佛讲经说法,也各有各的特征。有的和风细雨,有的狂风暴雨,主要是根据众生的根机,恒顺众生的气氛,该和就和,该暴就暴。「多陀阿伽度」就是「如来」,「阿罗诃」就是「应供」,「三藐三佛陀」就是「正遍知」。凡是你感到佛特别特别啰嗦的话,都特别特别重要。那就是在调整你的心态,最起码调整你有没有忍辱心,有没有定力?还是飞扬浮躁?《法华经》没有一个字是多余的,好好地观照,就是在这里再写个佛的十号都不叫多余,因为《法华经》是发心的经,每一个字都表一种力量。
国名现一切世间,劫名喜见:现一切世间,你认为看到的那个世间并不是世间,这就是叫我们来「六反震动」。一震,这个世间是这么回事啊?那是真现。怎么「喜见」呢?一切世间通过「一心三藏」展现在我们的心中,产生了法喜,叫「喜见」。就跟前面佛在方便品讲开示悟入,「现一切世间」就是开,「一开就示,一示就悟,一悟就入」叫「喜见」,「即因即果」。这就是表「如来藏」心地法门一步登天,不立阶梯,无修而修,无证而证。这个「喜见」就是明心见性,就是当下成就,整个就是「开示悟入」佛知佛见。佛的一切名号功德不可思议,关键能不能真实观照。这可不是依文解字讲几句口头禅,跟在祖师大德后面鹦鹉学舌就叫讲经说法。
妙音菩萨于万二千岁,以十万种伎乐供养云雷音王佛,并奉上八万四千七宝钵,以是因缘果报,今生净华宿王智佛国,有是神力:这里首先解决第一个疑惑:跟随妙音菩萨到娑婆世界有多少菩萨?八万四千。这里「奉上宝钵」是多少啊?八万四千。所以我们一言一行一念,「分分己获」,这就叫「应供」。「十万种伎乐供养云雷音王佛」,与前面的「百千万月」,是不是对上号了?因果报应丝毫不爽,善有善报,恶有恶报,真有真报,假有假报。首先要看好我们的心,要检点我们的身口意三业,这就是菩萨成就的秘诀,这就是「应供」。我们时时事事处处都在「应供」。做人、做鬼、做畜生、做菩萨、做佛,都是在「应供」。
 
 
华德,于汝意云何?尔时,云雷音王佛所,妙音菩萨伎乐供养,奉上宝器者,岂异人乎?今此妙音菩萨摩诃萨是。华德,是妙音菩萨,已曾供养亲近无量诸佛,久植德本,又值恒河沙等百千万亿那由他佛。

 
那时的妙音就是这个妙音,前者为本,后者为迹,「本迹不二」。我经常讲:「在座的同修哪一位是秦朝来的?秦朝人有没有啊?只有几个秦朝人啊?其他的是不是都是汉朝的?」我告诉你,所有的人没有一个不是秦朝的,没有一个不是唐朝的,也没有一个不是大通智胜佛朝的。从无始以来,我们是无量朝的元老。从古到今我们就是这样,相信明白,你就有智慧了。每一个人都是无量寿。那你们有没有哪一个不是那时的妙音啊?有没有哪一个不是释迦牟尼?有没有哪一个不是阿弥陀?有没有哪一个不是白骨精?一切时都是一个人,一切人都是一个人呐!再次提醒,好好把做梦的境界想清楚。梦中境界的老爸、老妈、张三、李四、王二五、牛马猪羊、桌椅板凳、香蕉苹果是不是都是做梦人一个念变出来的?有没有哪一个不是哪一个啊?
一尘一草没有哪一法不是十法界,不是「一心三藏」。圆顿大教大至佛刹,小至微尘,一草一木尽足为「一真法界」。这是我们救命的法宝,你刻骨铭心观照明白,所有的经典无师自通,「一通一切通」。否则你讲一切的经典都是假的,都是口头禅。不管哪一部经,手到擒来,你讲给我听什么意思,不需要查笔记,不需要打草稿。讲经说法全凭自性流露。
华德,是妙音菩萨,已曾供养亲近无量诸佛,久植德本,又值恒河沙等百千万亿那由他佛:「诸佛」是过去现在未来一切佛,包括十法界有情无情一切众生。明心见性的菩萨具备这种功德。你现在明白——从佛菩萨到天、人、鬼、畜,从泥巴瓦块到树木花草、风云雨雾,这一切的万法都是由一个人一个念之所变现而已,深信不疑这一切万法就是「我」,你现在就是「已曾供养亲近无量诸佛」。
如果这个「已曾供养亲近无量诸佛」指过去佛和现在佛,那这就是句妄语,过去佛、现在佛到目前为止都有量可计。「无量」就是「无量」,不可以打折扣。万法皆是一念心而已。为什么佛在《法华经》《楞严经》处处强调修行人明白了「如来藏」的道理,当下成佛。因为你已经亲近无量诸佛,你已经把一切的万法看成是自己。这就是一念授记的秘诀。要深信不疑啊!诸佛出世都是讲经说法,而且最后必讲《法华》之法,然后呢?佛把开辟的《法华》之路交由后来人生生世世弘传下去。但要传这个法谈何容易?如果我们能把这个法传下去,就可能出现像其它佛土的那种盛况。
就像妙光菩萨,日月灯明佛灭度以后,妙光菩萨是不是传了多少世的《法华经》啊?然后那八个王子又接着传下去,这个与菩萨的愿心固然有关,但是主要决定于本土众生的根机和觉悟。那么在当年摩诃迦叶为什么没有像妙光菩萨来传这个法?或者未来佛弥勒菩萨为什么没有像妙光菩萨来传这个法?这不是单单局限于弥勒菩萨或者迦叶尊者,这与娑婆世界的物质文明、精神文明条件太糟糕有关。
佛出世除了本身的愿心,还要与本土众生的因缘和合。那么你再看,佛为什么在《楞严经》也好,在《法华经》也好,口口声声盯着末法时代,盯着后五百世?现在明白了没有啊?因为现在正是末法时代,正是后五百世,就是这个时代啊!物质文明、精神文明已经发展到一个新的阶段。所以现在佛法的弘扬已经打破了时空的障碍,我们已经可以进行远程教学;特别是尖端科技成果正帮助印证佛法基础理论。像动物克隆,是不是?不要小看《西游记》。《西游记》其实就是在投石问路,让现代科学来证明《西游记》,这是一种科学,这是一种真实,这是佛法文化的一种超前——这个超前是相对于现代科技文明而言叫超前,其实不是超前,这叫「法尔如是」。
挽救佛法、振兴佛法的担子就在我们这一代人身上。我们是后五百年末法时代的开路人,任重道远。结合我们发的这个愿,越想越觉得这个愿太真实,这个愿与佛在两千五百年之前的嘱累一脉相承。
「久植德本」:这个「久」既表时间的长短,又表空间的大小,又表数量的多少。用「圆顿大法」解释一个「久」,解释一个大,解释一个长,必须从时间、空间、万法这三个角度来圆满观照,这才叫「一观一切观」。现在讲:你出家多长时间了?你皈依佛门几年了?这仅仅是从时间上来看。而且还有局限,每一个人的修行是无量劫多生多世的功行累计。你怎么光从时间上来看?又怎么可以仅仅从这一生的时间来看?你说:哎呀,这个人从六岁开始,今年已经一百零六岁,出家一百年;这个人他今年八十岁了,出家才两年。未必前者功德就大,未必后者功德就小。还有的五六岁的小孩刚刚才入佛门,未必他的功德就小。这是不是拓宽我们的心量啊?要这样来解释「久植德本」。
 
 
华德,汝但见妙音菩萨其身在此,而是菩萨现种种身,处处为诸众生说是经典,或现梵王身,或现帝释身,或现自在天身,或现大自在天身,或现天大将军身,或现毗沙门天王身,或现转轮圣王身,或现诸小王身,或现长者身,或现居士身,或现宰官身,或现婆罗门身,或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身,或现长者、居士妇女身,或现宰官妇女身,或现婆罗门妇女身,或现童男童女身,或现天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身,而说是经。诸有地狱、饿鬼、畜生,及众难处,皆能救济,乃至于王后宫,变为女身,而说是经。

 
在这里,释迦牟尼佛介绍妙音菩萨以无量「色身三昧」广度众生。「说是经典」,妙音菩萨专门弘扬《妙法莲华经》,不管他示现什么身。因为在无量的众生中,天人鬼畜各自的根机也不一样,来龙去脉也不一样。有的鬼和畜生,它还真能听懂《法华经》,照样能往生。所以他跟观音现的身是一样,弘法的内容又不一样,他总是在把各类的众生往大法、正法里引导。
妙音,妙就妙在「一心三藏」,妙就妙在一步登天,即开即示,即悟即入。这里也可以看到与《法华经》结缘的功德。你这一生哪怕去听一天《法华经》,你都与《法华经》结下缘。将来即使落在鬼道、神道、畜生道,你都有机缘听妙音菩萨传《法华经》。
妙音菩萨现无量三昧之身只讲《法华经》,千篇一律;而观世音菩萨现种种身,那就是五花八门,所有齐全。两个菩萨同样都是现无量「色身三昧」,两个菩萨同样都是三十二应身,教化这么多众生。可是各人传的法不一样,各人的目的也不一样。妙音菩萨只是要你当下成就;观世音菩萨是你当下成就我给你就传当下成就的法——你修人天福报,我就给你传修人天福报的法。并不是观音菩萨不能,也不是妙音菩萨不能。他们都恒顺众生,佛菩萨没有自己。
特别讲,都是「而说是经」。不管在哪里都是说《法华经》。而不是如有些人所说,《法华经》是菩萨受持的经典呐!这是不是就破这种邪法呀?天人鬼畜皆有受持《法华经》这种机缘,你凭什么说只有菩萨才能受持《法华经》?更何况你又怎么知道受持《法华经》的人就不是菩萨?按照这种人的理论,《法华经》只有灭亡。
 
 
华德,是妙音菩萨,能救护娑婆世界诸众生者,是妙音菩萨,如是种种变化现身,在此娑婆国土,为诸众生说是经典,于神通变化智慧无所损减。是菩萨以若干智慧,明照娑婆世界,令一切众生,各得所知,于十方恒河沙世界中,亦复如是。若应以声闻形得度者,现声闻形而为说法;应以辟支佛形得度者,现辟支佛形而为说法;应以菩萨形得度者,现菩萨形而为说法;应以佛形得度者,即现佛形而为说法。如是种种,随所应度而为现形,乃至应以灭度而得度者,示现灭度。华德,妙音菩萨摩诃萨,成就大神通智慧之力,其事如是。

 
「于神通变化智慧无所损减」是「和光」;现种种身教化众生是「同尘」。菩萨愿身再来世间都叫「和光同尘」。非人示人,非鬼示鬼,非树木花草示树木花草。你现在能不能做到「和光同尘」,自己就能检验自己。当你遇到烦恼的时候,心情马上转过来了,你知道我当下就是「和光同尘」的菩萨。我现在就是妙音菩萨,就是观音菩萨,就是释迦如来。「心能转境,即同如来」。你就是「和光同尘」。
是菩以若干智慧,明照娑婆世界,令一切生,各得所知:这里的「以若干智慧,明照娑婆世界」,在妙音菩萨身是双重。既是「寂而常照」,又是「照而常寂」。「寂而常照」,在定中以他的念力加持——在定中我们都知道万法都是「我」,凡是明心见性的人都具足这个功德。不管你开口不开口,你心里有了这个念,你就是「寂而常照」。起了这个念,尽虚空遍法界都是你的信息,都是你的力量,不可思议啊!真的。但是你自己觉察不到。为什么觉察不到?因为你后面那个心,起步就是超光速。它没有速度可言,你没有办法看到。「流疾不见」,并不是他没有形相,是因为你的六识光波太短,你看不到,「大音稀声」——真正大的音,就好像没有声音一样。这就是「如来藏」。
再打个比方,子弹从你面前飞过,你眼睛能不能看到子弹?不能。但子弹有没有从你前面过去啊?明白了一切万法都是「我」的时候,整个尽虚空遍法界都在心里。那个速度比这个子弹速度要快无量倍。
比如专门修禅定功夫,当他的心达到了第七识的边缘的时候,你对面打一个子弹来,他能用牙齿把子弹咬住了。古时候射箭就有这样的人,人家射箭过来了,他用牙齿把箭咬住了。为什么?为什么射箭百发百中啊?他天天盯着小眼儿看,用心一处,不打妄想。然后他把箭眼看得这么大、这么大、这么大,看得比这房子都大,然后用箭对着房子大的目标,他能不能射中啊?叫「百步穿杨」呐!你们看他好像了不起,没有什么了不起,这是诀窍。你练几个月的功夫就可以「百步穿杨」,就可以是神枪手。打仗的时候瞄都不要瞄,嘣地一下它就下去了。说破了天机就不为奇,每个人都会,这是我们本能的功夫。
凡夫就在眼耳鼻舌身意这六种意识心里打转。这六种意识心的光波太弱,速度太慢,束缚太重,所以不免六道轮回。一旦看破了,心里想开了,浑身轻松了,天大的事情都没有了。心态的转变是不是一种力量啊?你当下可能有些几年十几年的重病不翼而飞。所以听闻佛法不仅是了生脱死,而且可以解决我们今生今世的种种的苦恼。
令一切生,各得所知,于十方恒河沙世界中,亦如是:不只是在娑婆世界,在十方佛土都是现无量身说「一相一味」之法。「一相一味」之法就是《法华经》「如来藏」心法。
声闻形得度者现声闻形而为说法……乃至度而得度者,示现灭度:这个「灭度」是成就究竟圆满之佛。「寂灭一切的烦恼」叫「灭度」,而菩萨、声闻灭度的是方便说。妙音菩萨其实就是古佛再来,但他示现菩萨相来助佛弘法。
 
 
尔时,华德菩萨白佛言:世尊,是妙音菩萨深种善根。世尊,是菩萨住何三昧,而能如是在所变现度脱众生?佛告华德菩萨:善男子,其三昧名现一切色身,妙音菩萨住是三昧中,能如是饶益无量众生。

 
前面讲的那「十六种三昧」只是代表性地讲了一下,代表无量恒河沙数三昧。因为这个问题必定重要,所以华德菩萨又问一遍。佛没有一一再讲,意思是再提醒一下,我刚才不是讲了吗?十六种「三昧」。
住是三昧中:妙音菩萨一念就住在「十方法界」,一念就住在「一心三谛」之中。「一即是一切,一切即是一」。即空即有即中,非空非有非中,来如是观照我们的真心本来面目。什么是「住是三昧中」啊?再看手套大法:这就是无量色身(手指头)——天人鬼畜、树木花草是不是都在这里?比如说原来这是妙音菩萨,在没有住这个「三昧」的时候,妙音就是妙音,他自己是凡夫,跟我们一样;当他知道往这里看,明白了「如来藏」道理的时候,他回光返照,从看到这个大空,是不是先入空啊?一入空再出有:这里都是我啊!所以他住在这里,有没有哪一处不是他住?他已经明白了一切都是他。这就叫「一切色身三昧」。
这就叫「一心三谛」。他在这里一个心——这里是无量的万法,无量万法中的任何一个法在这里,是不是也是他的心啊?这叫「即一切法」。但是他的心能不能拿出来用眼睛看?不能。所以「离一切相」,在相就能悟性。也可以用拿手好戏来比方。拳头为空,那一二三四五这几个指头,五是代表无量的无量的手指头。这个一是不是这个五?这个二是不是这个三?没有哪一个不是哪几个,没有哪几个不是哪几个,没有谁不是谁。变来变去,有没有离开这个拳头的当下啊?都没有,就是「一切色身三昧」。「三昧」就都是这个拳,「一切色身」就是无量的指头、无量的万法。再怎么讲都是个拳头。拳头是不是这个一?是不是这个二?那拳头是一是二,这个一是不是这个二啊?这个法非常奇妙。世间法只知道一等于一,二等于二,出世间法,一也等于二,二也等于八,八也等于三万,三万也等于六百,是不是又都是一个念所变现?
能如是益无量生:「如」就是「寂而常照」;「是」就是「照而常寂」。那么我们现在能不能「如是饶益无量众生」啊?你当下就在「饶益无量众生」。你知道一切众生是你。你对法界的加持不可思议。当我们在处理具体问题的时候,因为我们的心态转变了,你自然而然就知道与人为善。这就是「是」在「饶益无量众生」。「是」为什么能饶益无量众生呢?因为受到「如」的指导、「如」的慈悲。
明白「如来藏」道理,吃饭穿衣走路,功不唐捐。走路,这个路就是我;吃饭,饭就是我,没有谁吃谁。我们是共同为了维持这个肉团身,好让他来帮助众生。这样想你就没有思想负担了。度众生,从身边度起!他就是我,再不要被那人天福报、生死忧愁所左右。你健康快乐我高兴,一起弘法;你生病受难我也高兴,你在消业障。如果不是消业障,你是受业障的报应,也好让你赶快回头。没有哪一件事想不开。你要是马上死,更好。为什么?或者中阴身期间我能给你送往生,是你最大的福报。
 
 
说是妙音菩萨品时,与妙音菩萨俱来者八万四千人皆得现一切色身三昧。此娑婆世界无量菩萨,亦得是三昧及陀罗尼。

 
方便法解为妙音那么多弟子,「八万四千」,听了〈妙音菩萨品〉时,他们得到了无量「色身三昧」。那么究竟意义讲,你们有没有得到「一切色身三昧呀」?哪一个现一个给我看一看,现个孙悟空来。现个孙悟空?你讲我不就是孙悟空?孙悟空哪有固定的相?我们以佛之音声教化众生,你就是「一切色身三昧」。嬉笑怒骂是不是「一切色身三昧」?都是呀!吃饭睡觉穿衣,是不是「一切色身三昧」?要用智慧来悟啊!
我曾经跟几个人在运河边上散步,那是个大热天,我说哪一个下去滑冰给我看一看。六月天大夏天怎么滑冰啊?有个人很有智慧,他在地上蹦一下子说,师父!我下河滑给你看,怎么样?我说,妙!岸上是不是河啊?跳一下子是不是滑冰呢?有没有哪一法不是哪一法?只看你懂不懂。所以菩萨就是要用智慧教化众生,看你懂不懂。这就是「一切色身三昧」。
「一念信解」《法华经》,胜过七宝满虚空供养无量佛,胜过你苦修、苦持戒、苦精进、苦禅定、苦忍辱八十亿那由他劫——还是个无量倍啊!不是一倍两倍、千倍万倍,是无量倍。可见明心见性何等重要!成佛是修心不是修行,要搞清楚。修心以后再修行,你得圆满;修心已成分真即佛,永远不落六道轮回,一步登上第一义天。
此娑婆世界无量菩,亦得是三昧及陀:修禅定功夫百千万亿年,能呼风唤雨,腾云驾雾,那这种「三昧」他们有没有办法成就啊?明理之后,你在什么位置都是「色身三昧」,何必刻意地显现?行住坐卧都是「色身三昧」,没有一时、没有一处、没有一法不是「我」。
有些人讲《楞严经》是天书,其实《楞严经》才不是天书,每个人都能听得懂。不过也可以讲是天书,因为我们每个人都是天嘛。因为《楞严经》就是讲我们的心,无所不是。只要耐心品味,你就能明白。因为《楞严经》就是你,你就是《楞严经》,哪有听不懂的道理?不在于文化高低。你如果没有这种柔软恭敬之心,即使是博士后,对不起,你门外站;知识面越广的人他挑剔心越高,他带着轻慢心——我看你知道了多少?我是个博士,我什么都懂!所以他不能入道。世间学问装得越多,离开真实智慧越远。所以从这里这个「无量菩萨亦得是三昧」,讲这个「三昧」前后又不到半个小时就证得「现一切色身三昧」。这是「一证一切证」。所以我们从现在开始,今生做人,来世在天,甚至下地狱、现鬼相、畜生相,都是「色身三昧」呀。
「亦得是三昧及陀罗尼」:「三昧」和「陀罗尼」本来是一个体。那么「三昧」是就「寂用」而言,在冥冥之中显现。冥冥之中显现出无量的有形有相,你只看到用,看不到寂。「陀罗尼」是「显用」。怎么显?通过音声显示,用种种办法把那个「寂」暴露出来。你如果不将寂现出来,不叫「陀罗尼」。非要对着这个茶杯,告诉它就是孙悟空变的。「显」是对不显而言,讲显把它显出来,叫「显用」。告诉这个茶杯就是孙悟空。「寂」是对不寂说寂。我们现出一个色相的时候那,「寂」在不在?在,但是我们看不到,所以为「寂」。
这两个名相概念叫一体异用,实际上「三昧」就是「陀罗尼」,「陀罗尼」就是「三昧」。我们在解释的时候,根据众生根机的不同,根据我们所要讲经说法的重点,可以重点地从显用或者寂用这个方面来解释,也可以把两者并重来解释。
 
 
尔时,妙音菩萨摩诃萨,供养释迦牟尼佛及多宝佛塔已,还归本土,所经诸国六种震动,雨宝莲华,作百千万亿种种伎乐。既到本国,与八万四千菩萨围绕,至净华宿王智佛所,白佛言:世尊,我到娑婆世界,饶益众生,见释迦牟尼佛,及见多宝佛塔,礼拜供养,又见文殊师利法王子菩萨,及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等,亦令是八万四千菩萨得现一切色身三昧。

 
来也震动,去也震动,菩萨到哪里都是自利利他,走到哪里都要把佛法和众生联系在一起。这是不是也是妙音说法呀?我们的气质、我们的种种形相叫什么?无音之音都是妙音说法。
在《楞严经》把色声香味触法六尘「旋妄归真」,眼耳鼻舌身意这六根「旋妄归真」,十法界一切万法「旋妄归真」。归真就是一真。没有哪一法不是哪一法。一切的行住坐卧、吃饭穿衣是不是在妙音说法呀?你吃饭的时候起了贪心,这就是造业的说法,你这个贪心天人鬼神大众都知道。你吃这个东西的时候就想到我这个功德配不配吃?我能不能消化?我吃的这个东西是什么?端起饭碗,感恩诸佛菩萨,怜悯一切众生,供养佛、供养法、供养僧。心里起这个念是不是妙音说法呀?今天要吃得干干净净的,不能浪费,要文明。吃稀饭糊要用水冲一冲,没有开水用舌头舔掉这是不是妙音说法呀?还有另外一种妙音说法,稀饭糊舌头也不好舔了,以后人家造口业,留在这里供养水陆众生。这是不是妙音说法呀?都是妙音说法,只看你用心。修行要贯穿于时时事事处处。当然如果有些同修还在吃肉吃鱼的话,你赶快停止。你停止了以后就是妙音说法;我从此往后不食众生肉!你心里起了这个念,就是妙音说法。
「说是妙音菩萨品时」,这么多众生得到一切色身三昧,是不是花开莲现呐?听经闻法当下解脱。整个《法华经》啰啰嗦嗦,重重复复,就是讲这个。啰啰嗦嗦是不是《妙法莲华经》?
佛法不坏世间法,学生出去要请假,回来要销假,这也是菩萨教化众生。
 
 
说是妙音菩萨来往品时,四万二千天子得无生法忍,华德菩萨得法华三昧。

 
「法华三昧」是最大的果位。这个「来往品」,注意,要区别清楚。这个「来往品」是仅仅局限于妙音菩萨从彼佛土到此佛土,叫「来」;从此佛土到彼佛土叫「去」。这个来去之间两次都是「六种震动」,都是天雨宝华。所以这里「天雨宝华」是不是妙音菩萨来往的过程中与虚空诸天说法呀?所以叫「四万二千天子」,因为「四万二千天子」在这个妙音菩萨来往的过程中得到了妙音菩萨的传法,得「无生法忍」,明心见性。
这品有两个时空点。第一个时空点,在娑婆世界讲了一切色身三昧的时候,无量菩萨得「三昧陀罗尼」;第二个时空点,妙音菩萨从彼国土来往的这个路途中,供养诸天大众证果。是不是讲「花开莲现、即因即果、即念即佛啊」?听经闻法当下成就,绝非佛在一时信口开河而已。佛是反反复复盯着不放、咬住不松。你明白不明白听经闻法直接证果?你们有没有体会出佛的这种良苦用心呐?读《法华经》却不相信当下能成佛的人,我们感到莫名其妙,你怎么就不相信?他们对我们可能也感到莫名其妙。你们怎么就相信?
对于讲经的法师,特别是讲到这些地方的时候,你要停顿下来,你要反反复复地讲,你不可以打马虎眼,把这个主题冲淡。就跟皇帝嫁公主一样,陪公主的那些美女太多太多了,结果驸马爷看到那么多美女,眼睛收不住了,反而把公主冷落了。讲其它一些法无关紧要的,它是来陪衬「法华三昧」。你结果把那些陪衬的东西,反反复复地宣传,怎么样行怎么样证,又是怎么样怎么样,那些苦行僧、许多的公案在喋喋不休地讲,你是别有用心!如果把那个东西反复讲了以后,来突出:你看看,修那么多苦行,不如听《法华经》一句「一念信解」,当下授记!这样的话你功德无量。

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