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印广法师:法华经讲记 如来寿量品第十六(第四次修订版)

法华经讲记·如来寿量品第十六
 
 
提醒各位,这一品要特别地认真观照,妙在何处。因为紧接着后面第十七品,佛对弥勒菩萨讲,无量众生听我讲了〈如来寿量品〉,多少人证到阿罗汉,多少人证到十地菩萨,乃至等觉菩萨。按照当年的讲法,要不了半个小时就讲完了,可是那么多人证果。它到底是个什么法理?
那么这个品题,对「如来」二字和「寿量」二字,我们简单开示。关于「如来」的详细解释,请看〈如来十号〉。这里从三身如来作解:
「法身如来」:不管你承认不承认,不管你是在凡在圣,我们都共一个「法身如来」。可以通过通教和别教来体会「空如来藏」,体会法身之性。「法身如来」是遍于一切处,整个的万法都是这一个念。「报身如来」:是成就如来果位以后,智慧从法身之体而起用。它可以千变万化,对一切的万法万相来去自在,它体现的是真心本体的妙用。从空性、从无形无相的法身,现空现有,现大现小,这个现空是虚空。「化身如来」:是智慧由法身显现出有形有相的任何一法。从狭义上讲,两千五百年之前现出的释迦牟尼佛,那就是「化身如来」。
刚才讲的是已经究竟圆满智慧的三身如来。这一切万法是不是三身如来呢?也是。但它是迷惑颠倒中的「如来」。比如,师父在这里有色身,这是不是就是我的「化身如来」啊?我能讲话,能吃饭,一切的行为是不是我的「化身如来」?那我讲一切的法,在没有讲之前在不在?虽然在,它没有形相。那我的色身没有显现时在不在?它有没有形相啊?注意,中阴身也是「化身如来」,这是从无始之前山河大地没有一法出现的时候,我这个色身在不在?都在啊!那就是我的「法身如来」。我的「法身如来」跟你们的「法身如来」是不是一个东西?那我无始劫以来做过天人鬼畜、风云雨雾,都由「法身如来」显现出来。能显现出化身的「能」是不是就是「报身如来」?
但是我们这个「如来」比释迦牟尼的那个「如来」等级要低,属于下劣如来。下劣如来是不是从如而来啊?而且都是同一个地方来。懂了这个「三身如来」,就知道宇宙万法的来龙去脉,以及我们的本来面目。这个法究竟了,此外再没有其它的法。万法都是我们一个念变现出来而已。
「寿量」,也可以分三个角度来讲:
一者,「法身寿」。「真如不隔诸法」。真如「离一切相,即一切法」。说真如不隔一切法是对隔说不隔。你说「不隔」吧,「真如」之相在哪里?拿不出来。虽然拿不出相,它是真实存在啊!你说「隔」吧,一切万法当下就是「真如」。它离开一切相,它既不是人相,也不是天相,也不是狗相,它无相,所以「离一切相」;同时,它又「即一切法」,没有哪一法不是「如」。这就叫「法身寿」。无穷无尽,无边无际。也有的法师把它叫作「如理寿」。「如」和「理」都是表真实,表本体。
以此推之,有没有哪一个人不是「法身寿」,不是「如理寿」?我们从无始到现在就已经是无量的。谁都没有死过。「法身寿」的特点,有佛也好,无佛也好,有相也好,无相也好,他都是「法尔如是」。不管你承认不承认,不管你怎么看,即使那种虚妄的相它也是常存的。我们生生世世的造业相,统统都在,而且就在当下。当将来成就圆满如来果位之时,你要怎么样现都行。现在你虽然不能现,它在不在啊?都在。佛讲了,我们无量劫以来的种种业、种种相跟我们从来不相舍离。如果这些业有形有相的话,尽虚空遍法界都不能容纳,也没有办法去计算。这就是我们的「法身寿」。
二者,「报身寿」。「报身寿」虽然本来存在,但是你不修得不到妙用。报身智慧能够与一切境界相应,不相应你不得自在。「报身寿」也叫「智慧寿命」,通过修证而成的极果如来具足此寿。众生只具足极少的一部分——我会吃饭,我会学佛,我会讲经说法,或者我还会搞贪嗔痴;这种利用率,不到无量百千万亿分之一。即使做坏事也是我们的「报身寿」,也是我们的「智慧寿」。注意,智慧与境界不管是相应、不相应,都是我们的「法身寿」;不管是连续、不连续,都是我们的「法身寿」。生生世世,有情无情,无论千差万别,哪怕是生死冤家,都是一个「法身寿」。
「报身寿」,可说为「如如之智契合如如之境」。「如如之智」就是我们的智慧,「如如之境」就是我们所面对的一切周边环境,包括六根六尘。它相互契合,而启发智慧作为妙用。智慧在起用之前,它在冥冥之中包含于这个境界作为体,与法身为一体。广义地讲,在凡在圣都是「智慧寿量」;狭义地讲,特指圆满究竟佛的「报身寿」。任何一法我们不能把它讲死,学会分别就行。至于人家讲非要圆满之佛才能叫「报身寿」,也可以认可,你没有必要争去。那像这样分别,从佛到菩萨到凡夫都是讲「报身寿」,都讲「智慧寿」,观照就更加刻骨铭心。
三者,「应身寿」。「应身寿」也叫「化身寿」或「同缘寿」。这是指我们这一期生命范围内示现的时间、空间。佛当年「化身寿」是八十年。那为什么叫「同缘寿」呢?因为当时在两千五百年之前,地球人平均寿命是一百岁,佛本来也可以示现一百岁,佛不愿意后世的弟子们修行太艰苦,把二十年的寿命和福报给了我们。也就是说,肉身佛住世的寿命是根据本土众生的寿命而定,要随顺众生缘。
下面来看经文。
 
 
尔时,佛告诸菩萨及一切大众:诸善男子,汝等当信解如来诚谛之语。复告大众:汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众:汝等当信解如来诚谛之语。

 
约法三章。就是慎重再慎重,郑重再郑重,打预防针。你可不能不相信呐!你不相信要遭报应!不信佛语,就是不相信自己的存在,就是「自闭光明」。:就是「正当名分」。佛语无虚妄,信也得信,不信也得信,根本都不要怀疑,就是这回事儿。许多人虽然没有那样的慧根,他可以从信得入,这也是一种善巧方便。「解」呢,还「知其所以然」,「知其所以然」就是正信。佛的言外之意,你即使不能正信,都必须「迷信」。你不管他对不对,我都相信。如果你不信,那你学佛干什么?这个问题很重要。迷信者能得人天福报,正信者能得生死解脱。你别看那么多人都在唸佛、拜佛,是迷信,但是他能得到大福报啊!你唸佛、拜佛不能成佛,绝对不是叫你不要唸佛、不要拜佛,而是叫你明白了什么是佛以后再念佛、再拜佛。可有些人断章取义:「哦,这个印广师反对念佛、拜佛。」对师父讲的法可不能断章取义。我讲你喝水不能成仙,「哦,那好,我们以后水也不喝了。」你要水不喝的话连人都不能成,连猪都不能成,畜生都要喝水,你变成石头泥巴去。现在有些人可会强词夺理,断章取义了。所以佛感慨万分呐!众生真是可怜悯者,随风倒。这就是一种下劣心。他总是把人、事、法往坏处想,往暗处想。就跟上面法会大众一样,佛讲我成佛以来久远,他就没有问一问佛到底是多久,到底是多远?他只认定那第八千次的示现是这一次成佛,才几十年。所以他才看到这么多的大菩萨就傻眼了,而且妄想加妄想,越想越糊涂。  
诚谛之语:「诚」为世间法的真实,是「第二义谛」;「谛」为出世法里的真实,是「第一义谛」。「第一义谛」就是宇宙人生本来面目。同样一句话重复三次,表示佛诚恳到极点,众生不可以以任何理由怀疑。因为佛要传的法太重要,所以先打预防针。如果讲一加一等于二,佛需要不需要来打预防针呐?他下面又讲一加一等于八,七减七等于九万,看你信不信?「如来藏」心地法门是强词夺理。是非好坏都是一个人一个念。
 
 
是时,菩萨大众弥勒为首,合掌白佛言:世尊,唯愿说之,我等当信受佛语。如是三白已,复言:唯愿说之,我等当信受佛语。

 
二人演双簧。弥勒一带头,法会大众都是这样。弥勒都相信,我们怎么敢不相信啊?实际上弥勒菩萨就是告诉法会大众可要听佛的话呀!你们可不要稀里糊涂的,连我都老老实实的,恭敬、信服,佛讲的话总有他的道理。
 
 
尔时,世尊知诸菩萨三请不止,而告之言:汝等谛听,如来秘密神通之力,一切世间天人及阿修罗,皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫,去伽耶城不远,坐于道场,得阿耨多罗三藐三菩提。
然善男子,我实成佛已来,无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国,乃下一尘,如是东行尽是微尘。诸善男子,于意云何?是诸世界,可得思惟校计,知其数不?

 
前面佛是讲「诚谛之语」,这里讲「汝等谛听」。「谛听」含二义:一者,要专心,不开小差儿。否则错过了你还听不懂,在那怀疑,那就冤枉了。二者,不要用逆反心理来打妄想,你只能听着佛讲的话随文入观。不是像有些同修那样翻来覆去「我认为」。
如来秘密神通之力:所谓「秘」,祖师解释为「一身而三身」——本来就一个身,说出来「法身」、「报身」、「化身」;所谓「密」,说出了三身,结果又是一个身。也就说,我们这一个心三个身,一个心三个「如来藏」,既不是一,也不是三;既是一,也是三,就这么好玩。你讲它是一的话,它明明有法身、报身、化身;讲它是三的话,当下没有哪一个不是哪一个。
比如这只手,拳头为一,手掌为二。那么由拳头显现出手掌的那个「能」为三。你讲它是三的话,它当下是一。拳头当下是手掌,拳头能变现手掌的那个力量当下是拳头和手掌。
许多人对于这个「千佛一如」概念模糊。我现在考大家一个问题好不好?母亲生出了十个儿子,注意这个比喻,老大老二……老十,是不是?等于母亲是一个「如」,生出来十个佛,十个儿子。母亲自己通过化妆,表演出十个儿子。那么通过现在这个科技可以表现出来的,是不是?那么,你讲「千佛一如」,是用母亲生了十个儿子来解释,还是用母亲变现、表演出十个儿子来解释啊?前者还是后者?(后者)。好,你们都是「千佛一如」。这个问题啊,古今中外困惑了不少人呐!「依法不依人」。真正的祖师大德也是这样教导我们的。弟子去看老师:「我来看看老师,好长时间没有看老师了。」老师眼睛一瞪:「给我滚!回去用功,老师有啥好看的」?是不是叫你「依法不依人」呐?
那么明白「如来藏」道理,你尘说刹说、正说邪说都是功德,都无障碍。刚才讲了,「一身即三身」是「秘」,「三身即一身」是「密」。我们天天生活在这种气氛里,天天是「一身三身、三身一身」却不懂,叫作「非秘而秘,非密而密」。这种「秘密」是不是很冤枉呐?  
「神通」:现在往往把天眼、天耳说成是神通;其实,嘴巴能吃饭是不是「神通」啊?本来没有任何形相,怎么现出牙齿来还能吃饭?两条腿走路是不是「神通」啊?猪四条腿是不是「神通」啊?眉毛长在眼睛上,没有长在耳朵里,难道这不是「神通」啊?没有哪一法不是「神通」。首先破除「神通」的迷信,然后我们再来解释什么叫「神通」。
「神」为天然不动之性,是我们的法身性德。我们本来就具足这种能力。「通」就是「四无碍」,这是讲智慧之果。「神」叫智慧之因。不管是佛神通、菩萨神通、鬼神通、人神通、猪神通,是不是都是以天然之法性为因?是不是都是以无碍的那个法力为果?有没有哪一法没有「神通」啊?茶杯都有神通,它都能跟我们心灵感应。因为它就是由我们的真如本性所显现。
只是因为我们的烦恼习气比较重,暂时还没有办法跟它进入深层次沟通。如果在明心见性的境界上,你能跟一切的万法沟通。泥巴瓦块、树木花草、天花地板都可以跟你对话,这是真实的。所以这个如来「秘密神通」这四个字我们先在这里作一个总结。那佛在这里他是通过自己来现身说法。佛能这样,没有哪一法不是这样。
一切世间天人及阿修罗,皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫,去伽耶城不远,坐于道场,得阿耨多罗三藐三菩提:为什么?因为佛当年示现时,百万人天大众在场,所以大家信以为真,而且把四十一年所讲之法也都当真。佛在这里也是破除这个假相:我不是就成佛这几十年,而是无量百千万亿年;再顺便破一破我讲的这四十一年的法,那些都是方便法,我要讲的真法就是一部《法华经》。
然善男子,我实成佛已来,无量无边百千万亿那由他劫:这是总讲。在事实上,我成佛以来无量无边呐!「无量」是一个大数,「无边」是一个大数,「百千万亿」是一个大数,「那由他」是一个大数,「劫」是一个大数。这一句话总讲就有五个大,大家观照一下。「无量无边」,哪一个大数都很大。下面佛打了一个比喻,我们把它归纳为「八个不可计」。这「八个不可计」呢,我们注意一步一步地深入。注意随文入观,不要打任何妄想。
譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界,这是第一个,叫「本不可计」,以此为本往后扩大,展开来表述。这个「本不可计」已经是不可思议了。「三千大千世界」就是一个娑婆国土,也叫「大千世界」,也叫「三千世界」,大概说为十亿个银河系。而且是阿僧祇个大千世界——「阿僧祇」是一百多位数。「那由他」又是一百多位数字,「那由他」个「阿僧祇」,是不是一万位数的「三千大千世界」?然后前面加一个「五百千万亿」,想一想这个起点。这个数字有没有个边呐?没有。这是无量的自然体,一个银河系的什么太阳、地球、月亮、星星、树木花草、风云雨雾……这是第一个「不可计」。
假使有人抹为微尘,这是第二个,叫「本尘不可计」。本体都是无量,你把它化成微尘——不是尘,是化成微尘。眼睛看的见最小的尘叫「尘」,这个「尘」的七分之一就是「微尘」。
好好观照啊!这是拓宽我们的心量。心量一大,心力就大,身体的细胞马上就在调整。有病的细胞都带有阴暗性。多体会这种境界有助于康复病体。
过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国,乃下一尘,如是东行尽是微尘。诸善男子,于意云何?是诸世界,可得思惟校计,知其数不:能不能知道?把这些微尘并不是过一个国土,并不是过一个大千世界下一点,不是的。要过「五百千万亿那由他阿僧祇国」才下一点。也就是说当点了一点以后,就有「五百千万亿那由他阿僧祇」个国家没有标记,这个概念要记住了,因为后面讲到下尘了,不可计数。这些世界包括「下标记」和没有「下标记」的。这就是第三个和第四个「不可计」。有标记的是不是不可计啊?没有标记的还是有标记的「五百千万亿那由他阿僧祇」倍。
 
 
弥勒菩萨等俱白佛言:世尊,是诸世界无量无边,非算数所知,亦非心力所及。一切声闻辟支佛,以无漏智,不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地,于是事中,亦所不达。世尊,如是诸世界,无量无边。
尔时,佛告大菩萨众:诸善男子,今当分明宣语汝等。是诸世界,若着微尘及不著者,尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。

 
这还不是一般的不能计数。所有的声闻阿罗汉圣人——他们是不是无量的——用他们的无漏智慧合起来都算不清楚。而且包括七地以上的菩萨也都搞不清楚。这个数量不可思议。下面还有更不可思议的数量,我们要深刻体会佛的良苦用心。
尽以为尘:下尘与不下尘的是不是「不可计」呀?是不是第五个「不可计」?这两者再抹成微尘,是不是「末尘不可计」?这是第六个「不可计」。「一尘一劫」,一个微尘算一个劫,这是不是第七个「不可计」呀?是不是一个比一个大呀?我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。第八个「不可计」,是第七个「不可计」的「百千万亿那由他阿僧祇」倍。
在佛法里常以「尘点劫」来比喻不可思议的大或者长或者多。每当读到这些经文的时候,我们一定要随文入观,你不知不觉地就给「尘点劫」扩大了心量,听经闻法就容易明白。心量包括质量和数量,这就是妙法。读经应该这样读。为什么在第十七品一开头佛就在授记呀?他们心量扩大了。
一定要注意〈如来寿量品〉在讲什么。为什么佛讲了一个〈如来寿量品〉以后,马上给那么多人授记?为什么通过听经闻法,当下成就?这是在弥勒菩萨向佛请法以后解答法会大众的疑问。这是佛先讲的第一个法,你们不是不相信那么多大弟子都是我教化的吗?所以在法会大众面前展现出一个不可思议的时空。在佛法里,有时间必有空间,有时间、空间必有万法。
 
 
自从是来,我常在此娑婆世界,说法教化,亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国,导利众生。诸善男子,于是中间,我说燃灯佛等,又复言其入于涅槃,如是皆以方便分别。诸善男子,若有众生来至我所,我以佛眼观其信等诸根利钝,随所应度,处处自说名字不同、年纪大小,亦复现言当入涅槃。又以种种方便,说微妙法,能令众生发欢喜心。

 
这里有两个法。一者,常在此娑婆世界,这么长的时间在娑婆世界教化众生。二者,亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国,导利众生。这是空间。时空纵横交错,也就是说在每一个时间里都在「百千万亿那由他阿僧祇国」教化众生;在每一片国土里都是进行了无量「百千万亿那由他阿僧祇」恒河沙恒河沙恒河沙的时间,时间、空间是圆融,那么佛在十方教化众生,这个菩萨的等级和各自修行的法门,既有个性,也有共性。共性就是「同分土」。
在娑婆世界下方虚空处的菩萨,也有从十方国土作为相同根机的集中在这个地方。那么在其它国土下方虚空处的菩萨有没有娑婆世界人过去的?都有的。由此看来,不是仅仅娑婆世界下方这个虚空中才涌出那么多菩萨。
还有你没有看到的呢!还有其它「百千万亿那由他阿僧祇国」呢,哪里没有啊!?你们今天果然能够随文入观这么不可思议地长时间、大空间地观照,这里就能证果,这就是我们的果位。学佛就是要拓宽我们的心量,这个心量无非是时间、空间、万法、万相,然后再把这么大的时间、空间、万法回归到一个念,这就是「证果」。时间上是不是就明白了「不生不灭」的道理啊?空间再加时间,是不是「一即是一切,一切即是一」呀?
我们是不是从无始以来走到现在?是不是从无量的空间走来?就跟那个电影镜头一样,你用这个念对时间、空间、万法作一个观照。你能刻骨铭心、深信不疑,嗯,就是这个理——你现在就解脱。你根本不要怀疑,就这么简单。这就把标准答案交给各位。
诸善男子,于是中间,我说燃灯佛等,又复言其入于涅槃,如是皆以方便分别:我问大家,燃灯佛、文殊菩萨和释迦牟尼佛这三位老佛爷之间,到底谁是老子?谁是儿子?谁是孙子?我们可别搞乱了。佛在过去讲燃灯佛是他的师父。有一本经叫《长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》,是不是有个普光佛和颠倒女?那颠倒女是不是普光佛的弟子啊?那普光佛就是释迦牟尼佛,颠倒女就是文殊菩萨,那看来文殊是不是佛的弟子啊?那么文殊是佛的弟子,文殊同时又是燃灯佛的师父——日月灯明佛灭度以后,其八个儿子皆师妙光菩萨,最后成佛者,名「燃灯」。妙光菩萨就是文殊菩萨。释迦牟尼佛是文殊的老师,文殊是燃灯佛的老师,燃灯佛又成了释迦牟尼的老师。
这个作为横向来讲并不是不可以呀!纵向怎么可以呀?纵向不是闹笑话了?爷爷生老子,老子生儿子,儿子生爷爷,能不能生啊?可是在佛法里就能生,明白吗?佛法里是「非纵非横,即纵即横」。全是我们一念显现。谁是佛,谁是菩萨,谁是老子,谁是儿子?到底是鸡生蛋还是蛋生鸡?到了佛法里全部可以互通,既可以鸡生蛋,也可以蛋生鸡,也可以鸡和蛋同时现——都是我们一个念在变现。文殊、燃灯、释迦牟尼,谁是老子、谁是儿子、谁是孙子,你们去分清楚,你能分清楚吗?外道以此来问难佛法。他不知道这正是佛法之妙!
「如是皆以方便分别」:「方」就是正,「便」就是缘;「方」是根本,「便」是手段、权宜;「方」即是「性」,「便」即是「相」;「方」即是「如」,「便」即是「是」。所以「方便」就是「如是我闻」,就是「阿弥陀佛」。无量的「便」都是一个「方」,每一个「便」都是一个完整的「方」,每一个「便」又是其它任何一个「便」。这里也体现出「如来藏为总,万法为别,互为总别,互别为别」。
「如是皆以方便分别」,或者讲「如是皆以如是分别」,或者讲「方便皆以如是分别」,行不行啊?明白了「如来藏」的道理,你就是「如来藏」,明白了佛你就是佛,明白了经你就是经。你讲每句话都是经。你说:「如是我闻,一时,我跟我老爸在吃瓜子,喝茶。喝茶已,皆大欢喜。」这是不是《妙法莲华经》呐?但是你必须把「如是我闻」搞明白。
这就是文殊菩萨讲的「归元性无二」——「如是我闻」,你闻不闻?这就是文殊菩萨讲的「方便有多门」,你在吃瓜子,你方便了没?解放思想,破除迷信。你明白了「如是我闻」,你一天到晚在这里「南无一二个三四五,南无五四个三二一」,一边走一边哼,「九九那个艳阳」,你统统都是在行菩萨道啊!吃饭、走路、穿衣,念念在道。这就叫「全性起修,一修一切修」。外面人却看不到你在修,等于是「无修无证」。
诸善男子,若有众生来至我所,我以佛眼观其信等诸根利钝,随所应度,处处自说名字不同、年纪大小:我们这一生看苍蝇蚊子死来死去,不知看过多少次,是不是啊?但你这一生有没有死过「第一次」啊?所以佛以永恒的寿命一直看着我们长大。就像那苍蝇,它死了,它能不能看到我们呢?苍蝇第二世再来的时候,「哎呀!我又到张居士家,你好啊!」它会不会这样讲?它不知道啊!众生在迷中,佛在悟中。
「名字不同,年纪大小」:就是说,名字是不是假的?年纪大小是不是假的?它是由我们的心随缘显现。佛是代表我们真心本来面目,也就随缘说法,告诉我们这个道理,你可不要执著。燃灯佛是不是在座的各位呀?有没有哪一位不是文殊啊?没有哪一个不是啊!你不要以为我念文殊就有文殊菩萨,我念阿弥陀佛就有西方极乐世界阿弥陀佛。你念谁你就是谁!你念观世音菩萨的时候,你自然明白了观世音菩萨慈悲普救,你这个心就是观世音慈悲的心。你念文殊菩萨——文殊菩萨讲「归元性无二,方便有多门」,「顶礼如来藏,无漏不思议」——你就是「无漏不思议」。
师父讲「念佛当下往生,念佛当下成佛」,「当下」不是「等一下」!师父还讲「唸佛不能往生,唸佛不能成佛」;「念佛一定往生,念佛一定成佛」;一会儿讲「念佛当下往生,念佛当下成佛」。念佛到底怎么回事啊?一会儿成,一会儿不成,一会儿还当下成?关键你懂得了「佛」没有?你明白了「如是我闻」没有?有人断章取义:这个人讲「唸佛不能成佛」啊!竟敢与祖师大德唱对台戏呀!他只抓住我一句话来断章取义。幸亏现在是法制社会,在几百年前,很少有人敢这样明目张胆传大法。所以就想想为什么看有些人的那些解释你不能开智慧呀?要理解,在那样的时代,明目张胆、锋芒毕露传大法,既有身家性命危险,还会断送佛法。你不要以为祖师大德就是怕死啊!他是良苦用心,半说不说,让这个法传下来。我们对祖师大德不能苛求。慧可大师装疯卖傻传「如来藏」还难逃一劫呀!最后给砍头了。
亦复现言当入涅槃:我现在跟大家讲哦,「我马上要涅槃了。」「现言」涅槃也好,「名字不同、年纪大小」也好,都要归到上面的「皆以方便分别」,都是方便法,哪有什么涅槃不涅槃呢?对于极果如来,就是玩魔术、变戏法一样,他都是随众生之因缘而示现种种方便。种种方便是方便,不要忘记了讲「一心三藏」,这是真实——会一切之权,归于一实。
又以种种方便,说微妙法:这就是「会权归实」。「微妙法」已作解释。「一心三藏」就是「微妙」。一个心里包含了三藏无量法,三藏无量法又归于一个「实」,没有哪一个人、没有哪一个法不是「一心三藏」,而且当下就是「一心三藏」,而且永远都是「一心三藏」。每一个人的「一心三藏」以及无量的「一心三藏」又是一个总的「一心三藏」。我们从过去无始到现在,却不知道自己就是一个「一心三藏」,不知道别人跟自己是同一个「一心三藏」。太「微」太「妙」啦!
打个比方,我们天天跟「一心三藏」睡在一起,吃在一起,穿在一起,形影不离——形就是影,影就是形,我们却不知道它是谁,我是谁。就是这个「微妙法」。我们自己就是「阿弥陀」,却天天在念西方极乐世界的「阿弥陀」;西方极乐世界的「阿弥陀」固然就是我们这个「阿弥陀」,可是你把他当成那个「阿弥陀」,所以那个「阿弥陀」不是「阿弥陀」,你这个「阿弥陀」也不是「阿弥陀」。当你明白了你是「阿弥陀」,他也是「阿弥陀」,你那个「阿弥陀」就是这个「阿弥陀」。这就是以种种方便法「说微妙法」,最后都是归到「一心三藏」。
能令众生发欢喜心:无量佛法都能使众生得到不同程度的受益或者解脱,都能「发欢喜心」。最究竟圆满的当然是见「一心三藏」这个无上菩提,这才是真「欢喜心」。几乎所有的同修都有这种感受——明白「一心三藏」以后,真正感到石头落地。
 
 
诸善男子,如来见诸众生,乐于小法,德薄垢重者,为是人说:我少出家,得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来,久远若斯,但以方便教化众生,令入佛道,作如是说。

 
乐于小法,指二乘学人。德薄垢重者,是修人天道五戒十善、四禅八定的众生。由于这些人心量比较小,所以佛必须把自己说小,要跟众生相吻合。就像在前面看那个穷小子在掏大粪,老长者必须穿着破破烂烂的衣服跟他在一起,才能拉近距离。所以对这些人呢,讲「我少出家」,我也是刚刚出家的,懂了一点佛法,讲给你们听听。这样他们容易接受。你这样哗地从天上一飞,飘飘荡荡下来:嗨!听我讲《妙法莲华经》!人家「哇」地一下,吓得半死了。
菩萨教化众生,可以把自己说大说小。对于有些人老实巴交,文化也低,你可以把自己说得很低:「哎呀!我跟你一样,斗大的字识不得两箩筐。我听某某法师讲了如来藏的道理,我这个没有文化的人也还听懂了,我讲给你听怎么样?」他一定高兴。对于那些贡高我慢,自以为懂了许多东西的人,你可以把自己说大:「我是马列主义学院毕业的」,「我是中国佛学院毕业的」,你就可以压压他的气焰。你那么多东西拿到我面前来你是班门弄斧,不相信我们就来讨论这个问题。其实也不叫说大,无量劫以来我们谁没有做过大将军、大元帅、天王?也不是把自己说小,我们谁没有当过乞丐、强盗土匪?谁没有当过乌龟王八?只要用心对,怎么样讲都没有过错。
佛在这里是不是也教诲我们学会教化人的手段呢?你在老实巴交的人面前你显得趾高气扬的,把人家给吓坏了;你在那些贡高我慢、盛气凌人的人面前,你讲识不得几个字,他根本瞧不起你,「去!」他屁股一转就走了;或者客气点:「好,我下次有机会一定来拜访你。」他借这个词就离开你了。明白吗?
然我实成佛已来,久远若斯:不管是方说、便说、正说、邪说,我释迦牟尼成佛以来,确确实实是这么长的时间,这是解除法会大众的一种疑虑。你别还是认为我就是在成佛四十一年才开讲《法华经》的,你错了。佛此次来娑婆世界是第八千次示现。而且前面讲了,还在其它的百千万亿阿僧祇国土。注意啊!既可以单身,还可以无量分身。即使此次在娑婆世界,在〈见宝塔品〉上,是不是无量的化身都来了?他这个化身佛的寿命也是无量,可以贯通过去、现在、未来三世,足以见成佛的功德。
但以方便教化众生,令入佛道,作如是说:我在娑婆世界示现一期生命是八十年。那佛是不是可以示现无量百千万亿年呐?他是随众生之缘,并非佛之本因。佛陀示现结婚生子,再半路出家,那是佛要结婚生子吗?是让众生知道:哎呀!他跟我们一样啊!也是老婆孩子一大堆呀!他能成佛,我们也能成佛。如果他示现天人,或者示现一个童子身,那结过婚的人就没有信心了。
 
 
诸善男子,如来所演经典,皆为度脱众生,或说己身,或说他身,或示己身,或示他身,或示己事,或示他事,诸所言说,皆实不虚。

 
所演经典:包括无量经典,不管是正说邪说、大说小说、尘说刹说,其目的都是为了成就众生。或说己身,或说他身:「说己身」,为说自己的应化身。「他身」,是指九界众生,乃至包括佛界。虽然无量佛是一个佛,那么按照分别说,他们都曾经是因地的众生,从众生位开始起修,各有各的修行次第,特征不一样。有的人把他们说为「九界生」,其实包括十法界。这是方便说,究竟说都是一个念呐!
或示己身:示现曾经在因地上的那个凡夫释迦牟尼身。或示他身:有的法师把「他」说为九界相,也可以包括佛界,是不是?释迦牟尼佛当下能不能示现摇身一变,变个药师佛或者燃灯佛?都可以啊!「示他身」,在佛的境界上可以示现无量的色身三昧。有情身、无情身都可以示现。
或示己事:示现自己在因地修行的事情,在果地教化众生的事情。或示他事:其他诸佛菩萨在其它佛土教化众生的事迹都可以示现出来。包括这个刮风下雨、泥巴瓦块在几千年前是怎么变化的,几百年后可能怎么变化,佛都可以用神通景象显现出来,让大家知道。
诸所言说,皆实不虚:佛要示现,一个念就变出来,是不是在讲「一心三藏」的道理啊?时间长,示现「不生不灭」;空间大,示现「万法归一」。这里示现「己事、他事」,再示现万相归一,万法是不是还有万相啊?示现时间、空间、万法、万相都是一人一念之所变现。那么言外之意就是,我叫你们成佛,你们跟我一样,也能像我这样一念变化。
 
 
所以者何?如来如实知见三界之相,无有生死,若退若出,亦无在世及灭度者,非实非虚,非如非异,不如三界见于三界。如斯之事,如来明见,无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故,欲令生诸善根,以若干因缘、譬喻言辞、种种说法,所作佛事,未曾暂废。

 
如实知见:这就是佛的报身功德,属于「了因佛性」,对十法界一切万法无不通达,从本体来起用。「如实知见」就是「开示悟入佛之知见」,这个「如实知见」就是「阿弥陀佛」,就是「如是我闻」,无一不是真实。无量万法皆是由我们真心本来面目所现之相,在众生没有明白这个道理之时,佛把一切的妄想说为「无明妄想」;明白了「无明妄想」,它当下就是真实。
藏教菩萨跟二乘人只懂得一个「人我空」,法执全在,他不能讲「如实知见」,只能证得「偏真涅槃」。通教菩萨破一切相归空,连佛相、菩萨相统统判为无明相,他这不叫「如实知见」,他只是证到了真性涅槃。别教菩萨带有次第性。在有修有,在空修空,叫「次第三藏」。他那中道不圆满,叫「但中」,是执著的那种「中」,因为它有次第性。唯有圆教圆融、圆满、圆通万法,当下是一念,大光明藏中没有哪一法不是哪一法,没有哪几法不是哪几法,所以它是全性起修,一修一切修,叫「圆中」,就是圆满的中道。在圆教里见真如本性叫「真真如性」,这是最圆满的。只有圆教菩萨可以「如实知见三界之相」
在这里,「三界」呢,为凡圣同居土、方便有余土、菩萨的实报庄严土这「三界」。佛是代表佛界,他能知道「三界」就是因为他在佛界,这是从总体上来解释「如实知见三界之相」。这个「三界之相」包罗万象。
圆教的这「一心三藏」与别教的「次第三藏」呐,我们可以通过打比方,让大家来观照一下。以吃东西为例。别教人吃花生知道花生,吃蚕豆知道蚕豆,他是一样一样地分别来成就。在「空」就是吃「空」,在「有」就是吃「有」。在「空」呢,还有小乘藏教的「人我空」、通教菩萨的「人我空」和「法我空」,在「有」呢,那就是无量。那圆教人吃东西来讲,花生、蚕豆、玉米籽、香蕉、苹果、巧克力,它全部是圆融为一体,吃一口,他就知道了全味,叫「一修一切修」,叫「全性起修」。所以圆教人从明心见性起,在初信位的菩萨他就能知道「真如全体」,他就吃了第一口;吃了第二口就变成初住位的菩萨,吃了第三口就变成行位菩萨,第四口就是回向位的菩萨,第五口就是地位菩萨,第六口就是等觉,第七口就成佛。每一口他都具足全性,仅仅是力量的不同而已;乃至第一口可能就到地上菩萨、等觉菩萨都不一定——打比方而已,你不要执著。还要看那一口吃多少,有的人是鸟口、鸡口、樱桃小口,有的人是牛口、虎口、瓢盆大口,不一样。
无有生死,若退若出,亦无在世及灭度者:下面通过一些名相概念,具体地从各种不同的角度来分别开示这个「如实知见」。
「无有生死」,这是正面肯定。我们耳闻、目睹、身受,整个花花世界,无非是「生住异灭」,无非是一生一死而已。那佛讲了,没有生死,对于那些不信佛法的人,就等于是一百八十度转变,完全想不通:明明有生死,你怎么讲没有生死啊?他解不开。
以拳头为例。拳头变成了手掌,手掌生了没有啊?拳头当下就是手掌啊。那变成手掌后拳头没有了,拳头灭了没有?手掌当下就是拳头啊。所以今天张家死了个张老汉,李家生了个李臭蛋,那李臭蛋生了没有啊?没有生。那没有生之前他在哪里啊?就在那个「如」里,没有生之前它是不是就是「我」啊?那李老汉死了没有?他死了以后是不是还是我啊?是不是也还是他呀?是不是也还是你呀?你们别光就是他一个人生死,找来找去的。我们都是一个念。你不能讲:「啊,他现在叫李臭蛋,他没有生之前是王家的姥姥。」你这种讲法仍然是方便法,还没有究竟义。但你这样讲已经很不简单,懂得有三世因果轮回,这是佛以小乘法教人。那么讲究竟法,它就是「如」,它就是「阿」,它就是「我」,一切法都是一。这是两种说法。要明白,不是师父讲法跟别人不一样,是《法华经》《楞严经》跟其它经典就是不一样,它从全局着眼。所以张居士今天从家里到文峰寺来听经,文峰寺有没有多一个张居士啊?张居士家里有没有少一个张居士啊?这个法讲早了,应该下面再说。
「若退若出」,这些概念大同小异。从无始以来谁死了没有啊?唐朝人、清朝人都来了没有啊?大通智胜佛时代的人来了没有啊?没有哪一个不是大通智胜佛时代的人,是不是啊?比春秋战国出土的文物不知道要古多少倍。对这个道理深信不疑,你就有初果罗汉的境界。破除了身见,当下解除对于死亡的恐惧感,无非死亡的时候感到有点怕苦、怕痛,但你知道还有来世。你永远不落三恶道。
我们一般以这个位来定,何况明白「一心三藏」道理,哪是什么初果罗汉的问题呀?起码是初住位以上的大菩萨。无量空间、无量时间、无量万法,都是我们一个念变现而已。如果依佛讲,你是「阿惟越致」。「阿惟越致」是七地以上的菩萨。所以「成佛的法华」呀!叫大家来听《法华经》是假,叫你们来成佛是真。
「若退若出」,包含在「生住异灭」里,我们是不是常常退退出出啊?那么生死是不是也是「若退若出」啊?死了,我「退」出了人道;生了,我又从人道而「出」,如果再讲究竟一点,我们真心本来面目到哪里都是不动而至,都是一个本体。  
我的一个本体就是个本体,我的这个手摸了一下头然后又抓住膝盖,我的手终于由头退出,而来到了膝盖——你这样讲人家会把你当神经病。十方法界都是我们一个念,不动而至,都是「我」。
一切有形有相的有为功德,佛把它判为下等法,祖师大德把它判为歪门邪道,达摩祖师把它呵斥为「诽谤佛法」。厉害不厉害?你辛辛苦苦地修持,却还是诽谤佛法。但是也是善法,是「成就善法」,你不要把它当成真修。真修就是明理调心。
不明心不能成佛。你不明理去修行,你是谤佛谤法,不能成佛;但是如果你不修也不行,你连人都成不了,成鬼成畜生都没有份儿!我们要正确理解诸佛菩萨、祖师大德的话。本来佛讲,明心见性以后要行善积德才能圆满成佛,是强调在「明心见性」以后。结果他变成不需要明心见性,不需要读《法华经》《楞严经》,行善积德就能成佛——这是偷梁换柱。当我们在否定这种方法的时候,他马上又反咬一口:「不修行怎么能成佛?」好像我们就是反对修行,而且最能蛊惑人心。为什么呢?问题还出在我们自己身上。因为众生无量劫以来有这种习气,他执著于实修实证,他认为是坐吃山空。因为这个普遍的习气,所以最容易上当受骗,百分之九十九的人都容易上当受骗,讲不动手不抬腿,喝西北风啊?他不知道我们用智慧可以巧取豪夺,可以不费吹灰之力当下成就。
那真正来讲,喝西北风的人能不能生活啊?照样能生活。这样的人太多了!这个问题苏联科学家作了解答。人的胃里有一种酶,形状跟大蒜大葱的根须差不多,可以直接把空气中的氮气转化为蛋白质,来提供我们所需要的能量。为什么有些人能得道成仙啊?不食人间烟火,不仅能活得很好,还能健康、还能长寿,还能飞到天上去。特别是癌症病人,会用意念,停止一切进食,喝点水而已,就用意念从空气中补充能量,从听经闻法的法喜中补充能量,从安心禅定中吸取禅悦食来补充能量。由于不吃饭可以减轻肠胃的负担,有利于修复。这在科学上有这种解释,它符合佛法的理论。这个心力呀,真是不可思议。
「亦无在世及灭度者」:前面「无有生死」「若退若出」是泛指,「亦无在世及灭度者」这是单指得道的圣人、诸佛菩萨。在世就是方便涅槃,愿身再来,示现人相教化众生。「灭度」呢,化缘已毕,回归大光明藏,这叫示现「灭度」,也叫示现涅槃。所以这也是一种假相。「无在世」是对在世说无在世。为什么?他虽然在世,他不是凡夫的业报身,他是愿身再来的菩萨。
「无灭度」,是对灭度说无灭度。他的色身离开了,他的心有没有离开呀?有没有哪一法不是释迦牟尼佛的心啊?从天人鬼畜、风云雨雾到泥巴瓦块,有没有哪一法不是释迦牟尼佛的心?有没有哪一法不是他的身呐?我们都是他的身。他灭度了没有啊?那么像前面「在世」,他现释迦牟尼佛身在世,有没有哪一法不是释迦牟尼佛的身在世啊?可我们只把他这个人当成是释迦牟尼佛在世。在这个意义上也可以讲,哪一个不是释迦牟尼佛在世啊?这就在帮助我们开智慧。
有人问:「师父,你讲这个是现量功德还是比量功德啊?」我也可以讲「非现量、非比量」。「现量、比量」都是方便说,你到中阴身期间这个肉团壳、无明壳解体了,你这个现量功德当下现前。想到佛土到佛土,想再去投胎再投胎。那你中阴身期间这个功德是中阴身期间成就的,还是现在成就的?那你讲你现在这个功德,是现量还是比量啊?既是现量又是比量。  
非实非虚:这就是「非阿非弥陀,非如非是」。那「非实」是不是就是「虚」呀?「非虚」是不是就是「实」啊?「非实」,对实说非实,对虚说非虚,「虚实」是一个东西。你把「非实非虚」搞明白了,你就是「如是我闻」。
非如非异:「如异」就是「如来」,就是「如是」,就是「阿弥陀」。佛法里,把我们这个宇宙人生万法万相、无量的万法归纳为「一心三藏」,也就是说把十法界森罗万象归为「一心三藏」。三藏也好,十法界也好,都是我们一个人、一个念而已。那么三藏也好,十法界也好,它千变万化、形形色色,当下又是「异」,千差万别。三藏中任何「一个如来藏」当下即是「三个如来藏」、即是「十法界」,当下又是「同」。所以我们好好用心把这个法观照一下,石破天惊。你果真把这句话能够绕清楚、搞明白,你当下了生脱死,得大自在。
不如三界见于三界:这里是针对佛从空出有,到三界六道来示现化身、应身而言。这里「三界」,可理解为欲界、无色界、有色界;也可理解为「实报庄严土」、「方便有余土」和「凡圣同居土」这三界。佛已经证得十法界万法皆是自己一个本体,所以他到三界里来,我们就应该把他看成是三界一个众生。他并不是三界那个带有个体本位的人,而来示现三界那个带有个体本位的人。因为尽虚空遍法界,大至佛土,小至微尘,无非诸佛法身真常,你不能讲他是「三界」。如果讲他是「三界」的话,这就把他分别,就把他说小。但是他是来教化众生,要「见于三界」,必须现三界众生的形相,「和光同尘」——「同尘」是「见于三界」,「和光」就是「不如三界」。
这段经文好好地观照。是不是就这个东西呀?从佛的这种变化在《法华经》前面的〈序品〉我们就已经悟到当下佛力加持就使我们看到过去、现在、未来十方法界。佛是谁呀?整部《法华经》随处都可以叫我们明心见性,当下成佛,只在于你会不会用心。佛生怕我们不敢相信,还特别用一目了然的语言来告诉我们当下成就。《法华经》难解难思啊!话中有话,看你会不会悟。听师父讲了《法华经》以后再回去想一想,跟以前没有听讲之前读的《法华经》一样不一样,再好好理解《法华经》好懂不好懂。这里是纯粹从理论上来开我们的智慧。
那么在整部《法华经》,从事相上来开我们智慧,就是放光现瑞,从讲一个大、多、长,从数量上来开我们的智慧。宝塔涌出也好,龙女须臾成佛也好,都是给我们调心。自古以来「成佛的法华」,而且是当下成佛。注意,这段经文以后佛马上就要授记呀!就因为这段经文来给大众授记。你得到了什么?
这段经文是不是在讲无量的空间、无量的万法、无量的时间,生啊、死啊、涅槃呐,就是一个人一个念在自在变化而已呀?这是佛在现身说法。
那么现身说法到最后,佛对那个无形无相的念,跟我们造烦恼恶业、无形无相的那个念,能不能分开是他的念还是我的念呐?那么我们心态一转,是不是跟佛的那个念就重合了?就叫「往生」。我们当下「邪知邪见」往生到「佛知佛见」,当下无明妄想往生到菩提智慧。这是当下的问题,没有等一下的问题,更没有等死的时候,更不用说来世。
自古以来,诸佛菩萨、祖师大德奔走呼号:「圆顿大法就是一步登天,就是无修无证,就是不历修证」!整部《法华经》《楞严经》类似这样的语气少说几十处。佛在《法华经》上就像在那拽着我们的眼皮子:「你来看我怎么讲的!」拽着我们耳朵:「你来听我怎么讲的。」可是末法时代的人心很浮躁,他看不出这种味道。  
如斯之事,如来明见,无有错谬:上面讲的无量时间、无量空间、无量万法,「如来明见」。为什么「明见」呢!他是过来人。他看到我们生生世世在死,生生世世在生,但我们不知道自己的生生世世。「若要上山去,须问过来人」。他之所以明见,他已证得了「一心三藏」,他懂得我们的一念心里面具足无量的「性具功德」,可以随缘显现为无量的「事造功德」。他看到孙悟空变成这个茶杯,当下知道茶杯是孙悟空;又知道孙悟空「性具功德」还能变成一头牛,所以他没有看到牛的时候,就知道孙悟空当下就是一头牛!这叫「如来明见」。「于无相中见有相,于有相中见无相」,这是证道位的功夫。我们在现在的境界上能够明白这个道理,叫「见道」。佛呢,见道、证道圆满一体。
以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故,欲令生诸善根:佛是过来人,一目了然。「种种性」,为过去世的种性。像种子一样,也叫习气,在「五蕴」里属于「慢我」,是过去无量劫中的我跑到今天。你在唐朝怎么长,在秦朝怎么短,在大通智胜佛时怎么好,在迦叶佛时怎么坏,都是我们的「种种性」。
从这个总体因缘和合,佛就能知道你未来一世、二世及无量世的事情。就像我们看到一粒种子下到地里,就知道一个月以后要发芽,两个月以后就要长出根、茎、叶,三个月以后就要开花,四个月以后就要结果。凭这点智慧,我们都能知道未来。佛对一切万法的未来都知道。为什么?因为他知道你过去的「种种性」。为什么我们在梦中预见的未来的事就能成就?因为那已经成为定局,并不是你梦到才有。你梦不到是不是也有啊?因为我们在梦中啊,眼、耳、鼻、舌、身这五根已经停止活动,相对而言我们的心比较清净,这个时候就是个独头意识,它有可能与我们的本来面目来沟通。这是一种智慧,叫「宿命通智慧」。它会告诉你自己,或者别人两个月以后或三年以后会遇到什么事情。师父到许多地方讲经,有些居士提前一年、两年、五年,还有提前八年,在梦中就看到师父讲经。这是不是都是过去的「种种性」啊?而且这个是不是过去「种种性」都有具体的计划、安排呀?
「种种欲」,指现世的习气,用「众生浊」来讲,这叫「见我」。当我们知道了「种种性」,要把住当下。今生修得更圆满,是不是就是未来的种性?是不是就可以带到未来世?世出世间一样,计划赶不上变化,佛法里讲因果报应是对百分之九十九的人讲,他一点点都不能改变。为什么?他无始以来的种种习性决定他成就什么样的人;但是对百分之一的人是讲「因缘果报」,这个「缘」就是变数,就是「种种欲」。你抓住现前当下,这是最关键。只有少数有智慧的人能抓住当下,把整个无量劫以来的「计划」全部推翻。至于过去的债务,没有关系,转变为教化众生的缘分,我来还债,是不是啊?听闻「如来藏」之法,「八识田中强者牵」,当下把你牵到佛土来,不需要等到临终之时。
「种种行」,就是造业,这是造的现业。如果前面的「种种性」叫业的话,那叫宿业、过去业。「种种欲」,有欲望。这个欲望是意业。「种种行」,是造口业和身业。「种种忆想分别」,是进一步造意业。前面「种种欲」是作为意业的种子,有了意业以后再去变本加厉妄想,就业上加业。  
「欲令生诸善根」:佛从「种性、种欲、种行、种种忆想分别」这四个角度来观察众生,来方便引导。那么对于有些人讲他过去世的事情,是不是从「种性」上下功夫?那对有些人讲现在应该怎么办,是不是从「欲、行」和「忆想分别」下功夫啊!
以若干因缘、譬喻言辞、种种说法,所作佛事,未曾暂废:三藏十二部经就是种种说法,包含无量法门。「未曾暂废」,时时、事事、处处无非诸佛法身真常,一块泥巴团、一根草丝草叶、一片风、一滴雨尽是诸佛广长舌,只看你懂不懂。你头上冒一滴汗就是诸佛广长舌在说法,你这滴汗怎么来的?你可能讲它是从皮肉里流出来的。那皮肉里流出来,它能不能永远像那泉水洞一样流个不停啊?那个汗水是怎么来的?一定是真心变现出来的。世间法都在证明。急得满头大汗,有没有一个人身上一天到晚在流大汗?没有啊!在没有流出来的时候,汗在不在心里呀?在!那在心里它有没有形相啊?没有。这一滴汗是不是诸佛在说法呀?诸佛广长舌停止了没有?
 
 
如是我成佛已来,甚大久远,寿命无量阿僧祇劫,常住不灭。诸善男子,我本行菩萨道,所成寿命,今犹未尽,复倍上数。然今非实灭度,而便唱言,当取灭度,如来以是方便,教化众生。

 
三句话不离本行,往往就给你来个画龙点睛。这里又是个「如是我」。如果粗心大意的人来讲,「如是我」嘛,就是佛讲呐,就是这个情况啊!我成佛以来这么长时间。实际上这个「如是我」是不是我们的真心本来面目?没有哪一个人不是法身佛,没有哪一个人不是释迦牟尼佛,这是真的。只要我们明白这个道理,放下我执,破除烦恼习气,究竟圆满成佛的时候,你知道:「啊,我就是释迦牟尼啊!」「我就是那一个牛魔王啊!」「我就是那个小老鼠啊!」你这个时候才能真正证得万法同体。这就是「如是我成佛以来,甚大久远」,恢复到我们的真心本来面目。
寿命无量阿僧祇劫,常住不灭:佛现身说法来帮助法会大众成就无生法忍。
因为在前面已经有舍利弗等这个因缘。佛讲舍利弗这些人在二万亿佛法中受佛教化。在大通智胜佛那一节又讲啊,未来世能受持《法华经》的人已经在十万亿佛法中成就了道行。可是这些人在每一生、每一世他都以为自己就是这一生一世在修行。那佛通过自己现身说法,让我们修行人自己来观照,我们跟佛是不是「无二无别」呀?只是因为我们有隔阴之迷,才以为我们生生世世在生啊、在死啊。其实我们跟佛一样,从无始走到现在,没有比他少走一步,没有比他少活一秒,而且智慧不比他少一丝一毫。只要我们放下我执,立地成佛。当明白这个道理以后,是不是已经放下一大半了?见道以后你没有办法不放,你放也放,不放也放,你已经放了,明白吗?许多人讲,「我明白这个道理了,我就是有烦恼习气」,他认为自己就没有成佛,没有放下,他不懂得明白了这个道理就已经放下一半。
就比如说你明明学会了游泳,仍然说:「不行,我不会游泳!」「为什么?」「我衣服还穿在身上。」我们到游泳池里去游泳的时候,把这个衣服一脱,你当下是不是就会游泳啊?肉团身就是一件衣服,真人已经学会了游泳。当我们这期生命结束进入中阴期,就等于进入游泳池,当下成佛。
其实我在讲这段经文的时候啊,始终扣住为什么佛在讲了〈如来寿量品〉以后马上就给那些菩萨授记。人家还没有喘一口气,他就给他授记了,不管你承认不承认,不管你举手不举手,他给你授记成佛了。我们不仅要知其然,而且要知其所以然。不仅要知道「听经闻法当下成佛」,更主要的要知道为什么听经闻法能够当下成佛。
诸善男子,我本行菩萨道,所成寿命,今犹未尽,复倍上数。然今非实灭度:在前面品题讲了三种寿量。「法身寿」是无始无终;「报身寿」呢,方便说是有始无终;「应身寿」有始有终。这都是方便说。他那个应身寿命有始有终,是随众生之缘示现。无论是「报身寿」还是「应身寿」,如果用「如来藏」来讲,都是无始无终。它就在本性里。所以我们在讲分别法的时候要注意「分别不妨无分别」。「一真一切真」,法身寿命是无始无终,那报身、应身是不是也是无始无终啊?
「今犹未尽」:佛在娑婆世界示现八十年,在其它世界有的示现一亿年,有的无量劫。前面讲,通过「八个不可计」来说明他的寿命,那这里是第九个了。「八个不」是他成佛以来的寿命,现在应身寿命还是「复倍上数」。这个「倍」,你还不知道是一倍、两倍,还是「五百千万亿那由他阿僧祇」倍。所以我们从这九个角度来观照一下这个不可思议殊胜的时间,又是在微调心量。
「然今非实灭度」:一者,示现的时候叫「照而常寂」,那么灭度的时候是不是叫「寂而常照」?他灭度了没有啊?山河大地、树木花草哪一法不是佛?在「寂而常照,照而常寂」呀!二者,在此土灭,在他土生,他有无量的化身在其它佛土啊!都是「非灭示灭」,是随意示现而已。
前面在〈见宝塔品〉是不是看到那么多分身佛,他哪有个生灭呀?无量的分身佛在那里,是不是他释迦牟尼佛?只要放下我执,放下烦恼习气,我们也可以自在变现。你刻骨铭心深信这个道理可不简单呐!你当下身价百倍。这个百倍不是百倍呀,这个百就是无量倍。
 
 
所以者何?若佛久住于世,薄德之人,不种善根,贫穷下贱,贪着五欲,入于忆想妄见网中,若见如来常在不灭,便起憍恣,而怀厌怠,不能生难遭之想、恭敬之心。是故如来以方便说。
比丘当知,诸佛出世难可值遇。所以者何?诸薄德人,过无量百千万亿劫,或有见佛,或不见者,以此事故,我作是言:诸比丘,如来难可得见。斯众生等闻如是语,必当生于难遭之想,心怀恋慕,渴仰于佛,便种善根。是故如来虽不实灭,而言灭度。
又善男子,诸佛如来,法皆如是,为度众生,皆实不虚。

 
这段经文呢,佛是利用众生的心态。一个家庭存在的时候,或者一件东西在手的时候,或者与一个朋友相处的时候,往往我们不懂得珍惜;当这个家庭破裂、当这样东西失去、当朋友分手的时候,我们往往后悔万分。这也是凡夫很容易出现的一种心态。所以佛示现灭度,是让众生「生难遭之想」
我们常讲「人身难得,佛法难闻,大法难遇」。「人身一失,万劫难复」——「万劫」是无量的万万亿年呐!在三恶道里可不好受啊!「人身难得」,要珍惜,用来成佛。
「佛法难闻」,你得人身时佛不一定来,佛来的时候你不一定在。「佛法难闻」,大法更难闻!现在世界上多少人都闻到佛法了,又有几个人闻到《妙法莲华经》了?即使佛在世的时候,佛前面传法四十一年,这四十一年中是不是难免一些弟子就要往生啊?值佛在世他都没能听到《法华经》。无量国土、无量众生想听《法华经》的名都不可得;就是《法华经》在世,道场还难逢。我们这几千年以来,有几个像样的道场在传《法华经》?古时候交通不发达,物质文明很差,要搞一本经书,你倾家荡产。五十年前要读一本佛经还要到图书馆里自己带笔记本去抄出来。在三十年前那个早晚功课本,只有师父才有一本,更不用说什么手机呀。现在全部给我们遇到了,还不快走啊?还不当下就走啊?!但是明白了这个道理,我劝大家,最好慢几步,我们也弘弘法。
过无量百千万亿劫:娑婆世界众生的福报算大,不到一个大劫就有一尊佛出世。虽然不到一个大劫,也是几十亿年呐!而你如果得不到人身的话——正好弥勒佛出世时,你在恶道;也可能在弥勒佛出世之前你在人道里晃了一下子,正好再过几百年他出世了,你又到恶道里去,这一去几十亿年,很可惜啊!
斯众生等闻如是语,必当生于难遭之想。大家现在有没有生「难遭之想」啊?所以一定要把《法华经》听懂。心怀恋慕,渴仰于佛,便种善根:「渴仰于佛」就是渴仰于《法华经》,《法华经》是如来全身——法身、报身、化身全部在。《法华经》就讲什么是佛,这个文字是不是佛?泥巴瓦块是不是佛?一滴雨、一片风是不是《法华经》?「一真一切真」。读懂了《法华经》的人,就是「见佛」,就是见舍利弗,就是见诸比丘。
并没有讲看到释迦牟尼那个肉团的人是「见佛」。「见佛」是不是就是见性?明白什么是佛,见佛就是成佛。这个理论体系非常圆融。有些人说你明心见性了,那你有没有看到两千年前佛在灵山会上说法呀?这本身就是在跟佛唱对台戏。佛明明讲「以色见我,以音声求我,是人行邪道」。那样的法会鬼也可以见到,有天眼通、宿命通的人就能见到。佛明明讲读懂了《法华经》就是「见佛」,就是见菩萨,就是见四众弟子。所以我们现在见的泥巴瓦块、树木花草是不是灵山会?是不是释迦牟尼、舍利弗?都是啊!没有哪一法不是。那你自己是不是灵山会?你自己是不是个多宝如来塔?你自己是不是多宝如来坐在那个宝塔里呀?这叫「见宝塔品」。否则就是见什么?否则就是「见宝塔饼」。
是故如来虽不实灭,而言灭度。又善男子,诸佛如来,法皆如是,为度众生,皆实不虚:「皆实不虚」就是讲诸佛「灭而不灭」,灭是虚,不灭是实。佛不灭是不是包括不生啊?所以灭既然是非灭,生是不是非生啊?那么示现的一切法是不是都是非法呀?你不要执著那个法,要执著那个法的性,要从有形有相的事相来回光返照我们那个法性身。那么讲「皆实不虚」,既然灭也是实,生也是实,那么一切的法虚妄的当下,这个虚妄还是实啊,都是我们的一念真心所变现的。
 
 
譬如良医,智慧聪达,明练方药,善治众病。其人多诸子息,若十、二十乃至百数。以有事缘,远至余国,诸子于后,饮他毒药,药发闷乱,宛转于地。

 
又打一个比方来比喻佛示现灭度的真实用心。良医:比喻佛;智慧聪达,一定是如来果位上的「权实二智」。「聪达」比喻观机逗教。明练方药:比喻佛教化众生的经典和法门——三藏十二部经、戒定慧、常寂灭,种种的法门。经典的文字就是「药方」。
其人多诸子息,若十、二十乃至百数:「多诸子息」既可以说为佛无量的弟子,也可以说为我们的一念能够显现出无量的法界。无量的法界,佛把它说为「十法界」。那么在这里呢,「十、二十乃至百数」又是一种表现风格,我讲二十法界行不行啊?说一百法界行不行啊?说百法界、千法界行不行啊?这是叫我们不要执著,都是方便说。那十法界,阿罗汉法界还可以说成四果罗汉,菩萨法界还可以说成藏、通、别,人法界还可以说成男人和女人,天上的人还有二十八层天呢,或者有色界、无色界。我们把它笼统说为无量层次的众生比较合适。
有些法师把它解释为什么境界、什么品位的人,我们可以圆融一下;我们也不要依他,也不要去诽谤他。他在不同的时间、空间,面对不同众生的根机,总有他的道理。我们是根据现代人的这种心理特点,体现出这个时代的特色。师父讲许多法跟一些祖师大德和一些高僧大德有很大的差别,大家不要感到奇怪。各人所处的时间、空间和众生的根机不一样,「法无定法」,只要我们有利于开智慧,有利于简明扼要就好。
以有事缘,远至余国:「以有事缘」,是「唯以一大事因缘」。哪个国土时间、空间、机缘成熟,叫「以有事缘」,佛就到哪里去。他到哪里去,并不影响到你这里来。你这里机缘暂时不成熟且放一下,所以「远至余国」。佛今天在这里示现灭度,明天在那里示现出世,都是应众生机缘而已。
诸子于后,饮他毒药:这也就是在没有佛法的时代。「诸子」是佛已经结过缘的弟子,或者那些非菩萨大众。「饮他毒药」,是外道修行法,他也是行善断恶。世间法里的「毒」呢,是强盗土匪、杀人害命那种毒;这种「毒」是不究竟。外道虽然行善断恶,但是他是以苦舍苦,修苦行。结果呢,还是得苦果,叫「饮他毒药」。如果上升来讲,还有「菩提邪」。
药发闷乱,宛转于地:用外道的那种苦行邪法来成就自己,所得到的还是苦果,不能超越六道轮回,所以叫「宛转于地」。「宛转」,在六道轮回,却自以为是。


是时其父还来归家,诸子饮毒,或失本心,或不失者,遥见其父,皆大欢喜,拜跪问讯,善安隐归,我等愚痴,误服毒药,愿见救疗,更赐寿命。父见子等苦恼如是,依诸经方,求好药草,色香美味,皆悉具足,捣筛和合,与子令服,而作是言:此大良药,色香美味,皆悉具足,汝等可服,速除苦恼,无复众患。其诸子中,不失心者,见此良药,色香俱好,即便服之,病尽除愈。余失心者,见其父来,虽亦欢喜问讯,求索治病,然与其药,而不肯服。所以者何?毒气深入,失本心故,于此好色香药,而谓不美。

 
这时佛出世教化人。在众生中,有些过去世中有了善根,叫「不失本心」。有些在过去世中没有种善根,或者过去世中种的善根比较浅,叫「失本心」
遥见其父,皆大欢喜,拜跪问讯,善安隐归,我等愚痴,误服毒药,愿见救疗,更赐寿命:这句一目了然。按照比喻说,「遥见其父」这个「遥」,就是上面的「失本心,或不失者」,距离不等。这里既可以理解为见佛,也可以理解为见法。根据各人根机深浅,见法的认可程度也不一样。
父见子等苦恼如是,依诸经方,求好药草,色香美味,皆悉具足,捣筛和合,与子令服,而作是言:此大良药,色香美味,皆悉具足,汝等可服,速除苦恼,无复众患:「依诸经方」,这是以开药方来譬喻佛的三藏十二部经典各种教门。「求好药草」,是用经教、用法门里具体的办法来作为修行人的指导教理。「色香美味」,比喻各种经典、教门之具体特征、具体妙用。师父在这段经文里可以说讲得特别细。就是因为有感于对第十七品佛的那种授记,以及佛对于听经闻法直接证果的论述,许多人麻木不仁。如果叫我来判的话呀,我会把十六品和十七品判为《法华经》中精华的精华,只要你们读懂了这两品,你们自然就会知道。「皆悉具足」:这是讲无量万法,没有哪一法不具足三德——「法身德、般若德、解脱德」。没有哪一法不解脱。只是众生在迷中,他不这么认为而已。既然法法皆是三德,那么法法是不是皆是法法呀?万法唯一本体。「捣筛和合」,这个「捣」呢,与「空如来藏、空观」相对照。万法皆空,观照这个「空」,着重观照它「空不空」。「筛」,与「不空如来藏」相对照,也叫「假观」。「和合」呢,就是把「空观、假观」圆融一体,叫「中观」。所谓「中观」是讲圆教的「圆中」,叫「无住三昧」。这个「观」是「一观一切观」,住而无住,无住三昧。
所以前面在「空观」的时候着重观它的「真空不空,由空见有」;在「假观」的时候着重观它的「妙有不有,在有观空」。那么「中观」就是「空有不二」,当下一念。十法界万有无非我当下一念。这个「一念」,你可以万万分之一秒而过,这就是「一念信解」。修布施、持戒、忍辱、禅定、精进这五度全部圆满,不如你这一念信解的功德无量分之一。佛以「一念信解」否定无量劫的苦修、苦行、苦证!在第十七品讲到这里,每一个人都会感慨万分。
从前面的「求好药草」一直到这里呀,佛以无量方便引导归到最后「捣筛和合」。你把这个「捣筛和合」之义一念信解,按照藕益大师的判教,你是十信位的菩萨。初信位的菩萨就不落三恶道,七信位的菩萨相当于四果罗汉,但是我这一念信解就已经达到十信位,超过阿罗汉、辟支佛,何况我们还要受持读诵?仅仅发一个心,信解了:「哎呀!我要把这个法传给人,我要生生世世弘扬这个法!」你发了这个心,这第二念就到十信位。就这么听了几课,从信位、住位、行位乃至等觉位,就这么轻而易举到手了。这个法妙绝了!好好把《法华经》读懂了,这是我们救命的法宝啊!
许多人自以为是,你这里想去救他,他还认为你是想去害他,认为你在自吹自擂。许许多多的人那么聪明,他却用下劣心、用牛羊眼来看待大法,看待善知识,这就是悲剧。有些人好不容易入了这个门到最后还蹦出去,更不用说那些一直在门外转不进门的人、时时刻刻想来找茬子、找毛病的人。我们真正是发了菩萨心的人,看了这么好的法门,再想想自古以来那么多人在迷惑颠倒,你这个心里是什么味道啊?有些弟子想一想过去师父为了传这个法,恨不得拍桌子打板凳。只有深刻地把这个道理搞明白了,你才能感慨万分。
「此大良药,色香美味,皆悉具足,汝等可服,速除苦恼」:佛生生世世都是这样苦口婆心。师父这十几年来其实就是在苦口婆心:「你们要读《法华经》呀!读《法华经》才能成佛啊!」可是有多少人深信不疑?只有他真正明白了这个道理,他回过头来,才会感慨万分。
其诸子中,不失心者,见此良药,色香俱好,即便服之,病尽除愈:这个「不失心者」是指尚有正见之人,对于佛的讲法一听即信。一听即信,即使是迷信的人,他凭着对佛的信任,他也容易开悟。信心也很重要。「病尽除愈」就是当下得到解脱,叫「知妄即真」。对「一心三藏」的道理你当下信解,当下「病尽除愈」。
余失心者,见其父来,虽亦欢喜问讯,求索治病,然与其药,而不肯服:这是指一些机缘尚未成熟的人对佛法还在三心二意。所以者何?毒气深入,失本心故:这些人习气很重,被烦恼障、所知障、业障、苦障、报障等所束缚,迷惑重重。于此好色香药,而谓不美:他们心里装的东西越多,离开真实智慧越远。
 
 
父作是念:此子可愍,为毒所中,心皆颠倒,虽见我喜,求索救疗,如是好药,而不肯服。我今当设方便,令服此药。即作是言:汝等当知,我今衰老,死时已至,是好良药今留在此,汝可取服,勿忧不差。作是教已,复至他国,遣使还告,汝父已死。是时诸子闻父背丧,心大忧恼,而作是念:若父在者,慈愍我等,能见救护。今者舍我,远丧他国,自惟孤露,无复恃怙。常怀悲感,心遂醒悟,乃知此药色香美味,即取服之,毒病皆愈。其父闻子悉已得差,寻便来归,咸使见之。诸善男子,于意云何?颇有人能说此良医虚妄罪不?不也,世尊。

 
勿忧不差:不用担心病不好。作是教已,复至他国:这就是佛示现灭度。对病好了的人,佛化缘已毕;不肯吃药的这些人机缘没有成熟,佛在这里对他们反而是一种障碍。所以佛在这种情况之下示现灭度。遣使还告,汝父已死:佛灭度以后,领众修行的菩萨、老师、方丈啊、住持啊、居士林林长啊,叫「遣使」。
是时诸子闻父背丧:这个时候明白了佛不在世,已经离开我们而去。心大忧恼,而作是念:若父在者,慈愍我等,能见救护。今者舍我,远丧他国,自惟孤露,无复恃怙:「无复恃怙」是指没有依靠,就好像孩子失去了父母。
常怀悲感,心遂醒悟,乃知此药色香美味:佛离开世间以后,修行人唯一可以信赖的就是佛的经典,这是「药」。因为经典还要有老师来讲解,所以「遣使还告」啊,这些领众修行人都是佛派来的使者,「还告」就是告诉他涅槃真义。寻便来归:这是佛速速入世,一旦机缘成熟,无量次地来到世间教化众生。每一次来都要成就一部分根机已经成熟的人,又要与另外一部分人结缘。
所以「毒病皆愈」也好,「悉已得差」也好,都是方便说。能成就的就把他成就,不能成就的放一放,过几万年几亿年再说。就是这样。最后成就不成就都是由《法华经》一锤定音。佛就是这样,示生示灭,完全是随众生机缘而已。
 
 
佛言:我亦如是,成佛已来,无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫;为众生故,以方便力,言当灭度,亦无有能如法说我虚妄过者。

 
经常听人家讲「圆寂、灭度、涅槃」,都是讲灭度以后就没有了。圆寂了,烧出了舍利子,没有肉身了。佛涅槃以后,这些泥巴瓦块是不是他的智慧常住啊?这个法太妙。讲到伤心的地方你都要掉眼泪,可有几个人这么讲啊?佛灭度了吗?风啊、云啊、雨啊、雾啊,那不是佛吗?泥巴瓦块不是佛吗?牛马猪羊不是佛吗?他灭度到哪里去呀?他已经证得万法同体都是他。他知道我印广师是他呀!他知道桌子是他呀!可桌子知道不知道桌子就是他呀?我知道这个手是我的,这个手知道不知道它是我的?不知道啊。《法华经》不教你念佛拜佛,要教你佛是谁。你认识了佛你就是佛啊!手脚头耳这些东西都是假名,其实它就是我,是一个本体。
我示现这个灭度,完全是作为表演来开众生的智慧。你能不能讲佛打妄语呀?这就是方便,这就是智慧。在佛法里,心正即行邪法也是正法,即说妄语也是如来真实语;心邪即行正法也是邪法,你就是讲真实语也是打妄语。大乘菩萨道,论心不论事。
 
 
尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
自我得佛来,所经诸劫数,无量百千万,亿载阿僧祇。
常说法教化,无数亿众生。令入于佛道,尔来无量劫,
为度众生故,方便现涅槃,而实不灭度,常住此说法。
我常住于此,以诸神通力,令颠倒众生,虽近而不见。

 
方便现涅槃,就是「非灭现灭」。那佛出世也是「非生示生」,佛已经证到「无生法忍」。众生虽然没有证到「无生法忍」,他是不是「无生法忍」啊?我们跟佛一样。佛是随愿力来示现,众生是随业力而来示现。愿也好,不愿也好,自在也好,不自在也好,是不是都在「示现」呐?既然示现,是不是都是假的?都是假的。当你知道是假的,他真不真啊?又是真。这就是妙法。
而实不灭度:前面讲了几种情况,他这里灭了,那里生了;他这里灭了,这里还在生。泥巴瓦块是不是他呀?都是。不要说佛,没有一个人有办法把自己灭掉。你一个人灭掉的话,那释迦牟尼、观世音是不是统统都灭掉了?这叫「一灭一切灭」。因为所有的人都是一个人一个念。
常住此说法。我常住于此:这是指佛如果以化身常住——永远住世,因为佛有神通力呀——乃至于时时事事处处住于世间,结果反而事与愿违。那个颠倒的众生天天跟我在一起,还不知道我是谁。
 
 
众见我灭度,广供养舍利,咸皆怀恋慕,而生渴仰心。
众生既信伏,质直意柔软,一心欲见佛,不自惜身命。
时我及众僧,俱出灵鹫山,我时语众生,常在此不灭。
以方便力故,现有灭不灭。

 
这是众生中普遍存在的一种逆反心理。在世的时候他不以为怎么样,一旦离开了,他才感到珍惜。
时我及众僧,俱出灵鹫山:佛出世一定要选择机缘成熟之时。
一心欲见佛,不自惜身命:这是表机缘成熟。我们很难想象,在灭法时代无量劫以来生生世世累计的修行人——已成就的、半成就的,是不是多得很呐?他们如何渴求真理。「灵鹫山」是比喻我们的法身,以法身而示现应化身。
我时语众生,常在此不灭。以方便力故,现有灭不灭:佛出世来就对弟子们讲啊:我从来没有离开过你们啊!我「常在此不灭」——我肉身也好,化身也好,报身也好,法身也好,从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊?我法身常在呀!你有智慧,你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲,能信你舍利弗讲《法华经》,就是见我,就是见舍利弗,就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》,即使坐在舍利弗面前,他有没有见到舍利弗啊?他根本不知道舍利弗是谁,更不用说见佛、见比丘了。
读经、听经、讲经,一定要达到「会相归性」。明白它的真实义,你读一句就是无量句。
 
 
余国有众生,恭敬信乐者,我复于彼中,为说无上法。
汝等不闻此,但谓我灭度。我见诸众生,没在于苦恼。
故不为现身,令其生渴仰。因其心恋慕,乃出为说法。
神通力如是,于阿僧祇劫,常在灵鹫山,及余诸住处。
众生见劫尽,大火所烧时,我此土安隐,天人常充满。
园林诸堂阁,种种宝庄严,宝树多华果,众生所游乐。
诸天击天鼓,常作众伎乐,雨曼陀罗华,散佛及大众。
我净土不毁,而众见烧尽,忧怖诸苦恼,如是悉充满。
是诸罪众生,以恶业因缘,过阿僧祇劫,不闻三宝名。
诸有修功德,柔和质直者,则皆见我身,在此而说法。
或时为此众,说佛寿无量,久乃见佛者,为说佛难值。

 
故不为现身:所以众生在苦恼中时,佛还不现身;只有他想求救脱离苦海,想念佛的时候,佛才出现。他想要解脱,这就是想佛。
神通力如是,于阿僧祇劫,常在灵鹫山,及余诸住处:无量的空间我也「常」在这个地方——没有离开哪一处,没有到哪一处,又时时在任何一处,叫「常在灵鹫山」。不管示现什么相,都是「常在」。
众生见劫尽,大火所烧时,我此土安隐,天人常充满。园林诸堂阁,种种宝庄严。宝树多花果,众生所游乐。诸天击天鼓,常作众伎乐,雨曼陀罗华,散佛及大众。我净土不毁:凡夫众生看到末日来临,看到大火时起,而佛与那些圣人在同一片国土看到的是「常乐我净」。好好观照。同一个时间,同一个空间,各人所见不一样。「我此土安隐」,他这个佛土跟众生那个佛土是不是当下一个地方呐?而且不光是佛,「天人常充满」啊!这都是由于众生的同分妄见所造成。比如说同样这一杯水,我们人看到是甘露水,那我们是不是看到「常乐我净」呐?鬼呢,看到是一团火,他是不是看到灾难来了?就这个道理。佛土、净土只在于我们的一念心怎么看待。极乐、娑婆当下是一体。现在明白了「如来藏」,知道「一切万法都是我」,你的色身当下就是极乐世界,你就是阿弥陀佛;你为贪嗔痴所纠缠,你当下为凡夫轮回身。全在于我们一念之间。
是诸罪众生,以恶业因缘,过阿僧祇劫,不闻三宝名:佛解释原因。这些人为什么有这种邪知邪见呢?离不开他们过去世中造种种的恶业。造恶业多啊,障蔽心源,多行不义必自毙。不能小看外道行善断恶,他总有水落石出之日。福报修得很圆满很圆满,总会遇到善知识,总有能够接受真理的这一天,不可忽视。
诸有修功德,柔和质直者,则皆见我身:「有修功德」,这是讲成就。「有修」就是有功德,有修有证。什么「功德」?「则皆见我身」,为「一心三藏」的功德。「功德」可作为「如来室」,成就了大慈悲心。按照分别法来讲,把它说为「法身功德」,与「空如来藏」相对照。「柔和」对照为「如来衣」。衣服穿在身上,你给它洒一点香水它会不会谢谢你呀?你给它撒一点垃圾,它会不会向你抗议呀?这是表忍辱,如如不动。所以「柔和」是表「解脱功德」。「质直」,与「如来座」相对应。「如来座」就是「空智」,这是般若智慧。前面法身是见到「空」,这里「般若智」是从空启用的智慧。
在此而说法。或时为此众,说佛寿无量,久乃见佛者,为说佛难值:这是在有缘众生见到我以后,「在此而说法」。可以理解为肉身佛出世说法。也可以说万法都在说法,没有哪一法不是佛,法、报、化三身在说法。这是圆顿大法特别提醒。一粒微尘、一根草丝,尽足为一真法界;树木花草、行云流水尽是「诸佛广长舌」。「或时为此众,说佛寿无量」:是为化身佛、应身佛说法。前面「则皆见我身,在此而说法」,观照为万法都是法身佛在说法,这叫「权实并重」——前者是讲实法;后者是讲权法。佛怎么「难值」啊?处处皆是,事事皆是;佛怎么难见啊?哪一样不是佛啊?所以下面「佛难见、佛难值」是讲权法。讲实法,时时事事处处无非是佛。
 
 
我智力如是,慧光照无量,寿命无数劫,久修业所得。
汝等有智者,勿于此生疑。当断令永尽,佛语实不虚。

 
佛已经证得十方三世自在无碍。相对于你们,我不过是随缘化现在某一个时空点的某一个形相而已,这是在我无量智慧中的一种。其实我的智慧无量,寿命无量,这是我久修所得。智慧、寿命,不从修得;但不修也不得。就跟我们两个手一伸,叫左手长了这么多。它就有这个功德,你叫它长,它有这个东西;不叫它长,也有这个东西。但是你这三分钟不打这个妄想,它能不能现出来呀?现不出来。一切的智慧我们本有,不需要修,它就存在;但你不修,得不到妙用。
当断令永尽,佛语实不虚:这是告诉弥勒菩萨,你如果还有这种怀疑的话,应当永远断掉,连一点点怀疑都不能有,再三强调佛语真实。
 
 
如医善方便,为治狂子故。实在而言死,无能说虚妄。
我亦为世父,救诸苦患者。为凡夫颠倒,实在而言灭。
以常见我故,而生憍恣心,放逸著五欲,堕于恶道中。
我常知众生,行道不行道,随所应可度,为说种种法。
每自作是意,以何令众生,得入无上慧,速成就佛身。

 
又回到父子的比喻上去。他本来健在,却派人对儿子说自己在外国死了。讲这个话是让儿子安心吃药,不要再懈怠;虽然说的是假话,其真心在于救儿子的命。佛没有灭度不灭度,却方便说为灭度,无非是叫我们依法为师。所以佛灭度以后,我们就靠佛所讲《法华经》《楞严经》来成就自己。
后面又强调,如果众生时时刻刻总是看到我的话,他们生懈怠心。怎么「憍」啊?不能受苦,舍不得花功夫去修行啊!「放逸」,要玩啊。总是认为佛那么慈悲,我是他的弟子,他不会把我送到三恶道里去。那么佛走了以后,找不到佛去求饶啊!只有把经典搞明白,才能救自己。其实他不明白,即使佛在眼前,你不明理,他能不能救你呀?不能啊!宝莲香比丘尼、琉璃大王、善星比丘都是在佛的眼皮底下下无间地狱,佛没有办法。佛再三讲:「佛不度人」。佛对他的父母成就的办法就是讲经,没有给他们什么东西结缘——你把这个拿去,一挂就能往生;也没有给他们摩一下顶。唯有把道理讲给他们听。
以何令众生,得入无上慧,速成就佛身:你怎么样才能让众生来入于正法?这个正法之门,唯指《妙法莲华经》。

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