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印广法师:法华经讲记 譬喻品第三(第四次修订版)

法华经讲记·譬喻品第三
 
 
譬喻,是打比方,指东说西,由此说彼。在「三周说法」里,〈序品第一〉和〈方便品第二〉属于「法说周」,这是针对上等根机之人,听佛直来直去正面开演,他就能成就;第二个叫「譬说周」,针对中等根机的人,通过打比方也能成就;第三个是「因缘周」,通过讲宿世因缘,包括示现神通,让下等根机的修行人同样成就。在本品里,首先要对舍利弗授记。因为舍利弗智慧第一,在前两品「法说周」,他就已经悟解《法华经》。那后面在《信解品》是摩诃迦叶这些修行人通过「譬说周」而开悟,故而蒙佛授记。
 
 
尔时,舍利弗踊跃欢喜,即起合掌,瞻仰尊颜,而白佛言:今从世尊闻此法音,心怀踊跃,得未曾有。所以者何?我昔从佛闻如是法,见诸菩萨受记作佛,而我等不预斯事,甚自感伤,失于如来无量知见。

 
踊跃欢喜:「踊跃」是喜形于色,好像心都要飞出来一样,是比喻闻法开慧的一种气氛;「欢喜」是闻法信解的一种法喜、解脱之喜,而不是凡夫的那种情执。
即起合掌:「合掌」在佛经典里是个常用的名相,在佛门修行人日常生活中、修行中是惯用的礼节;在这里「合掌」是表方便法、权法,所以「即起合掌」表示对权法、方便法已经完全理解。
瞻仰尊颜:这是以恭敬的心看着佛的尊颜;那么这里是以佛的「尊颜」表正法、实法,所以「瞻仰尊颜」是表示我们一切的心念已经归于佛道,回归到大光明藏,对正法、实法已经信解。
而白佛言:「白」是陈述之义,同时表「根本」;这是从言语表述上都归于根本,言为心声。如果用身口意这三业来对照,「即起合掌」是表身业,「瞻仰尊颜」是表意业,「而白佛言」是表口业。
今从世尊闻此法音:听佛的讲话是不是法喜充满,倍感亲切啊?所以我们要注意检验,在听解《法华经》的过程中各自心态的变化;当变化以后,再回顾自己过去的身口意业,你是不是感到很有意思啊?原来如此啊!你会暗暗地庆幸自己终于得到解脱!
心怀踊跃:这是讲许多人开悟后喜不自胜。有一位同修告诉我,把「如来藏」道理搞明白以后,他五六天晚上都睡不着觉。因为他过去读的经书太多,看的有关的光盘、有关的解释太多太多。
得未曾有:这种心态不可思议。舍利弗已经知道自己解脱了。
我昔从佛闻如是法,见诸菩萨受记作佛,而我等不预斯事,甚自感伤:这是指许多过去世中已经成就菩萨果位的修行人,在适当的时机佛也给他们授记。当时舍利弗就有失落感:我们这些小乘人当菩萨、成佛没有份,甚自感伤。那相比于摩诃迦叶、目犍连,他们是对大乘佛法不感兴趣,而舍利弗就是对大乘佛法感兴趣,但是却被佛冷落在一边。失于如来无量知见:他认为没有机会修菩萨道,把这个能够成就如来智慧的那种机会错过了。也就是当时他还不能理解佛的良苦用心。
 
 
世尊,我常独处山林树下,若坐若行,每作是念:我等同入法性,云何如来以小乘法而见济度?是我等咎,非世尊也。所以者何?若我等待说所因,成就阿耨多罗三藐三菩提者,必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说,初闻佛法,遇便信受,思惟取证。

 
当年小乘人修行的特点,常独处山林树下,他心量小,就自己闭关。正法必须要入世,跟众生打成一片,在烦恼中证菩提!可是往往这些人还看不起大乘法,他认为自己能闭关。如果你为了调养身体,想闭关一下,那很正常;可是你以为闭关能成道,是大错而特错,那不是成佛之道。
若坐若行,每作是念:「坐」和「行」都叫禅定,衣食住行无非禅定。我等同入法性:我们都是修行人。云何如来以小乘法而见济度:为何如来却以小乘法而来救度我们?这里的「见」解释为「作为」。
是我等咎,非世尊也:他当年虽然没有直接地怪佛,但实际上也是在怀疑佛;现在明白了,这是我们的过错。我们对老师、对师父都是应该这样:只能检点自己,你不可以去怀疑师父、怨恨师父。师父讲这个法是在保护弟子的功德,你可不要以为师父在为自己辩解。祖师大德都是这样开示修行人,只有这样我们才能成就自己。修行人不准见老师的过失,除非你跟老师的等级一样;否则你没有资格去误解、议论老师。
若我等待说所因,成就阿耨多罗三藐三菩提者,必以大乘而得度脱:佛在讲方便法的时候,少说几十部经典都有口头禅,都提到「如来藏」。即使讲方便法,讲人我空,完全可以往深处去悟解——色身是心变出来的啊。所以现在就后悔没往深处想一想。佛讲菩萨法的时候,并没有把小乘人隔开,让他们在那旁听。实际是不是就是对小乘人讲法啊?
然我等不解方便随宜所说:这是讲不懂得佛的良苦用心,认为他们在传菩萨法,我们只是来听听而已。他如果用心听,用心思惟的话,当下也成就。因为佛除了传小乘法、方等法等等,经常跟文殊这些大菩萨谈论第一义法。
初闻佛法,遇便信受,思惟取证:舍利弗听马胜传了四句偈颂,头两句叫作「诸法因缘生,诸法因缘灭」,听完当下证初果罗汉。你现在应该相信,我也好,人也好,一切法也好,都是不生不灭的,都是随着一种因缘而变现「生」和「灭」,你懂了就不落三恶道。何况我们讲「一心三藏」这个法?怎么就不敢相信我们成佛了?你们还以为要成佛怎么复杂呀?有道无道自己知道,你要深信不疑。「思惟取证」:是不是心里信解、明白了就证果啊?这就是心地法门见性成佛——见道就是证道,叫「思惟取证」。他有没有讲——我念了多少佛,朝了多少山,放了多少生……就证果了?真正的成就在于我们心里的这个「信解」,在于我们心里的智慧——你明白什么样的道理,你即是什么样的理。
 
 
世尊,我从昔来,终日竟夜,每自克责。而今从佛,闻所未闻,未曾有法,断诸疑悔,身意泰然,快得安隐。今日乃知,真是佛子,从佛口生,从法化生,得佛法分。

 
每自克责:「克责」就是孔老夫子讲的「克己复礼,严于律己」。修小乘法,你越修越胆小,越修心事越沉重。小乘法是讲究约束身心。往前走路你只能看四步,超过第五步你就是破戒,更不用说东张西望了,是不是?心量越修越小,情执越修越重。他是修大法的一种手段和桥梁。而你把桥和路当成了佛土,把手段当成了目的,不能成就。不可以把引导法当真。按照《楞严经》来讲:「想升情坠」,他反而往下坠。他一心就是「我要成就」,把自己与大众对立起来。由于这种情执很重,往往让歪魔邪道有机可乘。
像小乘法那种修法,「每自克责」,要么你就是短命,要么你容易走火入魔。修得很认真很得当的,你证阿罗汉果位,但是又不能一概而论。憍陈如听佛几句,当下证四果罗汉;舍利弗一个礼拜证三果罗汉;摩登伽女站在那里听佛几句,当下证三果罗汉。众生心量深浅大小,天地之别;所以果报也成正比,就是现量证得的。要懂得打开心量啊!心量不开,容易生病;等生病以后,除了极个别人大心量,他可以把自己心病治好,一般的人他失去信心;他就是懂得,也不一定能挺过来。所以我们要防患于未然,始终保持一个光明柔顺的心态。那么要保持这样的心态,最好的绝招就是「如来藏」,明白这个心,包容一切的万法,你的心量没有办法小。
而今从佛,闻所未闻:「闻」到了「法华妙法」,便「断诸疑悔」;一切疑悔断也断,不断也断,它没有办法不断。比如有些人讲:「师父啊!我现在想恨一个人就是恨不起来。」这就是他心量大了,没有办法再变小。所以「身意泰然,快得安隐」。他没有办法不「泰然」,没有办法不「安稳」。即使坐到监狱里,他都「泰然安隐」;监狱就是极乐世界,哪里不是佛土啊?正好就这个机会求往生。尽虚空遍法界都是我们一个心,天堂也好,地狱也好,都是我。那出了监狱,也好,可以利他,更好地帮助众生;关在监狱里,也可以自利,换一个身再来教化众生。玉琳国师在监狱里,还给几个犯人皈依了。哪里不是教化众生的场所啊?!这就叫「身意泰然,快得安隐」,烦恼也是菩提,菩提也是菩提;苦也是快乐,快乐还是快乐。
今日乃知,真是佛子,从佛口生,从法化生:我们要成佛就是「从法化生」——用法把我执、烦恼习气化掉了,化成了佛;那么法又由佛金口所传,所以视同于「从佛口生」。圆顿大法只愁悟不愁证,即悟即得。得佛的法分在《法华经》第十七品更详细,各人法分不一样。从罗汉到十住、十行、十回向、十地再到等觉,完全根据你听经闻法的心态是怎样的,而且当下证得「不退转」。什么叫「不退转」?比如说你在人道,绝对不会退转到畜生道;你是七十分的人,你听经闻法一个小时以后,就是七十一分,两天以后就是七十二分,他绝对不会降到六十九分,叫「不退转」。你没有办法退转,就是行为上有所退转,心不会退转。
 
 
尔时舍利弗欲重宣此义,而说偈言:
我闻是法音,得所未曾有,心怀大欢喜,疑网皆已除。
昔来蒙佛教,不失于大乘。佛音甚希有,能除众生恼。
我已得漏尽,闻亦除忧恼。

 
昔来蒙佛教,不失于大乘,这句话至关重要。当年闻佛教的时候,他那个意识心有没有懂得大乘法,深信大乘法啊?没有。那么他现在知道「不失于大乘」,是现在得到的「大乘法」,还是当年得到的大乘法?是当年。但是他当年不知道,现在知道了;那现在知道了,仍然是当年的功德,因为他知道里面还有一个东西。所以我们一定要相信,你来听「一心三藏」的道理,即使你听不懂,即使你在这儿睡觉,你都成佛了!因为你还有一个真人,他是假人智慧的九倍。
《法华经》《楞严经》讲「见性成佛」,就是讲我们的真人「瞒天过海」,就是《弘传序》里的「俱崇密化之迹」——真人秘密地化成了佛,假人并不知道,还在跟人家搞贪嗔痴慢,这叫「带业往生」。这是妙法啊!这两句话记好。「昔来蒙佛教,不失于大乘」,现在才知道。所以佛授记是不是根据这个来给他授记的?他明白这个道理了。
 
 
我处于山谷,或在林树下,若坐若经行,常思惟是事。
呜呼深自责,云何而自欺。我等亦佛子,同入无漏法。
不能于未来,演说无上道。金色三十二,十力诸解脱,
同共一法中,而不得此事。八十种妙好,十八不共法。
如是等功德,而我皆已失。我独经行时,见佛在大众,
名闻满十方,广饶益众生。自惟失此利,我为自欺诳。

 
「呜呼」是个语气助词。唉!我总是自己责备自己啊!
云何而自欺:是现在以惭愧心回忆当时的境界。其实我听佛讲菩萨道,真人已经明心见性,假人却不知道,「云何而自欺」,是不是啊?
我等亦佛子,同入无漏法。不能于未来,演说无上道:这里仍然是解释「云何而自欺」。我们也是「佛子」啊!我们也「能于未来,演说无上道」。
金色三十二,十力诸解脱,同共一法中,而不得此事:「金色三十二」就是我们常讲的佛的三十二种大人相、八十种随形好。佛在证得妙觉位菩萨以后,还要用一百个大劫的时间来修相好。修相好也是用心来变化自己的相。这个时候还要付诸于具体的行动上,修一百种功德能够成就一项相好。这个「十力诸解脱」,前面已作解释。「同共一法中」,也就是讲:佛也好,菩萨也好,无量无量的功德都在一念之中,法尔如是。
「十八不共法」,即不共通于声闻、缘觉,唯佛与菩萨而特有之十八种功德法,全称是「十八不共佛法」。
前三个是「身无失,口无失,念无失」,这三种功德实际上就是在讲「戒」,一般地是仅仅限于佛;但是对于圆教菩萨来讲,他已经能够体会出这种法味。当我们真正刻骨铭心知道万法都是自己一个念,在这个前提之下,你所想、所讲、所做不会有大的过错;你就是开口骂人、动手打人你都没有错,他绝对不会是为了发泄自己的私愤,而是恨铁不成钢,有道无道自己要知道。
第四个,「无异想」。许多人讲:哎呀!我这个妄想怎么老是就除不了啊?我告诉你,你果真把「一心三藏」搞明白并且时时提起观照,要不了多长时间,多则一年,少则半载,你想打妄想都打不起来。
第五个,「无不定心」。我们果真明白了头上顶的蓝天,脚下踩的大地,对面吹来的风,没有哪一法不是自己,就等于「吃了秤砣铁了心」,你真正感觉这个心已经落到实处,叫「无不定心」。
第六个,「无不知己舍心」。特指我们在受到别人伤害的时候,在面对名闻利养的时候,你没有贪心,无法不舍。人家伤害你也好,骗你也好,你不会往心上去。
第七个呢,「欲无减」。这已经不是过去为名闻利养的那种欲望,这种欲是要成就众生,要弘扬佛法。相当于「四如意」里面的「欲如意」,乐于自利利他。
第八个,「精进无减」。这是念念在道。只要真正明白「一心三藏」,不用很长的时间你会有这种体会——总是想到修行,总是想到与修行有关的事情,自然而然形成一种习气,与人交谈三句话不离本行。
第九个,「念无减」;第十个,「慧无减」;第十一个,「解脱无减」;第十二个,「解脱知见无减」。这几个「无减」可以总讲。
「念无减」最重要,时时事事处处,念念在道;有了这个念你必然就有智慧,以此念,以「一心三藏」来观照一切的万法,这叫「慧无减」。智慧一现前,烦恼习气就退缩,这就是「解脱无减」。你即使烦恼现前的时候,有了惭愧心也是一种解脱,解脱了「无惭无愧」,叫「解脱知见无减」。我们刚才讲了,过了一道关,你清清楚楚、明明白白我在这个方面解脱了。比如过去看到一个人最讨厌,那么经过一段时间以后再看到他,想恨都恨不起来,这是不是一种解脱啊?叫「解脱知见」。再过一段时间想到他很可爱,又是一种解脱。
第十三,「一切身业随智慧行」;第十四,「一切口业随智慧行」;第十五,「一切意业随智慧行」,这就是我们的「身口意」三业所显现出来的智慧行。
你看到人家生种种烦恼,念一句阿弥陀佛是不是智慧啊?叫「一切口业随智慧行」,你这一句「阿弥陀佛」,你当下的心念知道尽虚空遍法界就是一个念,就是一个阿弥陀佛,叫「一切意业随智慧行」。那么「一切身业随智慧行」,怎么样行?看到乞丐沿街讨饭,我们去供养他,这是不是身业啊?为什么供养他呀?因为他就是我,我就是他。万法都是一个本体。明白「如来藏」以后,他是「全性起修」。
第十六,「智慧知过去世无碍」;第十七,「智慧知未来世无碍」;第十八,「智慧知现在世无碍」。在如来果地上的智慧德能,对过去、现在、未来十方三世万法以佛眼观之,不仅知其然,而且知其所以然。
「十八不共法」是不是我们每个人都具足啊?只是被我们的烦恼习气所迷失。因为是「迷失」,所以「迷而不失」;虽然不失,但因为在迷中,我们得不到真实妙用。所以修行的目的就是去除我执和烦恼习气,使我们在如来果地上的无量种智慧德能能够现行妙用。
如是等功德,而我皆已失:这个「失」是迷失。
我独经行时,见佛在大众,名闻满十方,广饶益众生。自惟失此利:读经、诵经、绕佛、禅定、一边走路一边思考问题……都叫「经行」。小乘人修行往往独处较多,集体活动较少,各人自己用功;那么他看到佛跟大乘人就是另外一种气氛,总是置身于大众之中,给大家讲经说法。「自惟」,是自认为;「失此利」,是我失去了这种殊胜利益——自利利他。由此足见小乘人不同根机之人心态的区别。你看摩诃迦叶这些人,对大乘佛法才不感兴趣呢。佛逼着他们出去讲经说法,他是硬着头皮答应;舍利弗却因为自己不能参与行菩萨道,感到「若有所失」。
有些人提到去教化众生,摩拳擦掌,兴高采烈,恨不得一天到晚二十四小时不睡觉;那心量小一点的就不是这样的,按部就班。人与人之间的根机千差万别,从舍利弗跟摩诃迦叶这对比我们就看得出来。修行人要懂得见贤思齐,我们为了教化众生,只要有一口气都要拼命,但是这里也是要讲究智慧。怎么讲究智慧呢?留得青山在,不怕没柴烧。我们每当看到过去那些祖师大德,玄奘法师六十四岁就走了,智者大师六十一岁就走了,就是因为积劳成疾。匆匆忙忙地走了,是不是很可惜啊?如果再住世几十年,他们的理论也会一次比一次圆满。
每个人都有感觉:登台讲经的法师,每次的境界也不一样。一个人是这样,一个时代也是这样——总是「长江后浪推前浪」,后后胜前前。我们并不是批评古人、苛求古人,这是讲时代发展的必然规律。我们既要发大心勇猛精进,又要用智慧来使我们有足够的健康和寿命,弘扬如来家业。
 
 
我常于日夜,每思惟是事,欲以问世尊。为失为不失。
我常见世尊,称赞诸菩萨。以是于日夜,筹量如是事。
今闻佛音声,随宜而说法,无漏难思议,令众至道场。
我本著邪见,为诸梵志师,世尊知我心,拔邪说涅槃。
我悉除邪见,于空法得证。尔时心自谓,得至于灭度。
而今乃自觉,非是实灭度。若得作佛时,具三十二相。
天人夜叉众,龙神等恭敬。是时乃可谓,永尽灭无余。
佛于大众中,说我当作佛。闻如是法音,疑悔悉已除。
初闻佛所说,心中大惊疑。将非魔作佛,恼乱我心耶。

 
为失为不失:我到底是不是菩萨?我到底是不是佛?如来的那十八种功德我到底有没有?我到底有没有佛所讲的那些无量的智慧和德能?
我常见世尊,称赞诸菩萨。以是于日夜,筹量如是事:这四句话对前面四句是个重复,以表达舍利弗对这个事情非常上心;他说了一遍,觉得意犹未尽,就再说一遍。「筹量」就是前面的「思惟」。筹量我哪里比人家差,我怎么就不是菩萨?我怎么就没有佛的那种智慧?
今闻佛音声,随宜而说法:表达他现在明白了佛的良苦用心。真正懂得了佛现在的说法音,这样返回来就懂得了佛过去的说法音——明白了佛当时表面对菩萨讲,实际上是对我们的旁敲侧击,是对我们讲。
无漏难思议:当然是指菩萨法;他通过旁敲侧击,令众至道场:这个道场不是指讲经堂,是指到「如来藏」这个道场,大家都能到道场。所以师父讲,你别说在这里听我讲课,你即使在这里睡大觉,你到道场了没有啊?把断气的人抬过来听,他到道场了没有啊?是讲这个「到道场」,是讲我们的真人到道场了。这就是妙法,叫「闻在本识」。
我本著邪见,为诸梵志师,世尊知我心,拔邪说涅槃:舍利弗在没有剃度之前也是野心勃勃,想要来当修行界的统领。佛知道他这个野心,所以为他「拔邪说涅槃」,就是破除他这种情执。这个「涅槃」是证得人我空,超越分段生死这种「方便涅槃」。
我悉除邪见,于空法得证:以舍利弗这样的智慧,一个礼拜就证得四果罗汉,钝根之人不知道要证多少时间。证到初果罗汉还要七返人天;从三果罗汉证四果罗汉,要二十万大劫。想一想,这个利根和钝根天壤之别啊!
尔时心自谓,得至于灭度。而今乃自觉,非是实灭度:小乘阿罗汉果位破除了「人我执」,那「法执」全在;真正的涅槃必须证得尽虚空遍法界一切万法都是我一个念。过去认为的那种涅槃是「化城」而已,是佛的一种安慰法,是先解除你的当务之急,等于让你喘一口气,但那不是究竟的涅槃。尘沙烦恼、无明微细烦恼全部转为菩提,叫「真实灭度」。
若得作佛时,具三十二相。天人夜叉众,龙神等恭敬。是时乃可谓,永尽灭无余:这里的「三十二相」我们不能混淆为藏教菩萨所执著的那种有形有相的佛。圆顿大法所成之佛,在破除了四十二分无明微细烦恼、解脱分段生死和变易生死之后,证妙觉位菩萨;然后再进修三十二相、八十种随形好——这里的三十二相已经经过了「一心三藏」圆满的修证。所以到这个时候是真正的灭度。
「天人夜叉众,龙神等恭敬」:这是代表一切法来恭敬。不可以把它理解为:哎呀!那样才气派嘛!才像佛的样子嘛!你错了。这是表万法来印证佛,佛来印证万法。佛证金身、法身,大至佛刹、小至微尘,十方法界一切万法,无非诸佛法身真常,这叫「自他不二」。
怎么「永尽灭无余」?「心外无法,法外无心」,与天龙八部、夜叉、鬼众、泥巴瓦块……一切万法证为一个本体。
佛于大众中,说我当作佛:这是佛在大众中为舍利弗授记。闻如是法音,疑悔悉已除:关键在「如是法音」,把「如是」二字搞明白,就吃了秤砣铁了心。「如是我闻」,你闻不闻呐?
初闻佛所说,心中大惊疑。将非魔作佛,恼乱我心耶:舍利弗为了防止有些人不敢深信佛语,他现身说法。现在许多人对「听经闻法直接成佛」是不是认为魔说?你们要告诉他:这不是魔说,这是佛说。《法华经》《楞严经》讲得很清楚。
 
 
佛以种种缘,譬喻巧言说。其心安如海,我闻疑网断。
佛说过去世,无量灭度佛,安住方便中,亦皆说是法。
现在未来佛,其数无有量,亦以诸方便,演说如是法。
如今者世尊,从生及出家,得道转法轮,亦以方便说。
世尊说实道,波旬无此事。以是我定知,非是魔作佛。
我堕疑网故,谓是魔所为。闻佛柔软音,深远甚微妙。
演畅清净法,我心大欢喜。疑悔永已尽,安住实智中。
我定当作佛,为天人所敬。转无上法轮,教化诸菩萨。

 
这段是讲:佛啊!你讲的种种的因缘法、譬喻法,来安顿我的心,我相信佛语真实,所以断除了怀疑。舍利弗在这里是故意做一些文章,为的是帮助在会的那些中下等根机的同修:你们不要再怀疑了,我已解决了这个疑惑。
下文又从过去佛、现在佛、未来佛再讲到眼前的释迦牟尼佛,佛佛道同,都是先以善巧方便之法来开导、引导众生,最后归于《法华经》《楞严经》「一心三藏」。既是表自己的这个证悟的经历,也是在以此影响法会大众。
世尊说实道,波旬无此事:佛讲的这个真实法,波旬讲不出来。波旬魔王如果能讲出「一心三藏」,他就不是波旬魔王。以是我定知,非是魔作佛。我堕疑网故,谓是魔所为:「谓是魔所为」也是我的一种迷惑颠倒,现在已经破除了。
闻佛柔软音,深远甚微妙。演畅清净法,我心大欢喜。疑悔永已尽,安住实智中:这里的「实智」就是指明白「一心三藏」的道理,在明白之前,这个智慧就在,这叫「本智、根本智」;我现在明白了,叫「实智」;当这个智慧起用,反过来观照世间一切的万法,这个时候叫「方便智」。所以「方便智、真实智、根本智」是不是一个智慧?当下就是。通过这种分别,把我们的心由粗转细,这叫开智慧。
我定当作佛,为天人所敬。转无上法轮,教化诸菩萨:这是在见道位深信不疑。「定当作佛」是做究竟圆满之佛;那明白了我「定当作佛」,现在即是分真即佛;现在即已是分真即佛,最起码永远不落三恶道。「为天人所敬」:这里我们应该理解为,跟一切万法圆融、道交感应。「转无上法轮,教化诸菩萨」:怎么「转」法?用我这个心轮带动众生的心轮跟我来转法轮,转到一起,自他不二。
 
尔时,佛告舍利弗:吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说,我昔曾于二万亿佛所,为无上道故常教化汝,汝亦长夜随我受学,我以方便引导汝故,生我法中。舍利弗,我昔教汝志愿佛道,汝今悉忘,而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故,为诸声闻说是大乘经,名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。

 
这是佛给舍利弗授记。佛在这里讲缘分:我们这个师生关系啊,已经是二万亿佛法了!再讲具体一点,从大通智胜佛以来我们与释迦牟尼佛已为师生关系。所以我们就要想一想,为什么我们一听《法华经》就能沉得住气?而当年灵山法会还有五千人退席。要明确我们肩上的担子,任重道远!我们要发心:从现在开始,把释迦牟尼佛这一万年末法要扭为正法!我们不允许进入灭法时代!只要我们发心真实,我们一定能如愿所行!诸佛菩萨、天龙八部都会加持我们!
为无上道故常教化汝,汝亦长夜随我受学:这是肯定你也有这个根机,从来没有半途而废,没有怀疑过老师。
我以方便引导汝故,生我法中:为什么我鼓励大家见人就要传法?你所传法之人将来的生生世世都是你的学生,都跟你一起弘法!包括看到牛马猪羊这些众生,你都要结缘;只要看到都要给它们授三皈依,都要结下佛缘。我们行菩萨道,就是要入世修行,广结法缘,自利利他。
我们要学会包容人,不是要人来包容你;你要学会喜欢人,不是要人来喜欢你。人的心电感应是平等的。你遇到境界很高很高的人,你不包容他,他能包容你;遇到境界次之的或者跟你差不多的,甚至比你低的,你不包容他,他绝对也是不包容你的。最后你没有路走了,这就很可悲。何况我们修行人就是要广结法缘,恨不得连哄带骗把人骗过来,是不是?佛法需要气氛。
舍利弗,我昔教汝志愿佛道:舍利弗实际上前世已经明心见性,他带着「隔阴之迷」而来,像这样的菩萨多得很。所以《法华经》就是发心的经。那么与舍利弗一对照,是不是就知道我们过去世的情况了?
那么《法华经》呢,既是对中间一部分再来的菩萨指导其进修的课程,增加他肩上的担子;也是令初学当生成就、当下成就的一乘法门。在法华会上,一般再来的菩萨叫「影响众」;有些是初发心的菩萨来成就。大家各自对号入座,从而提起我们的信心,增强我们的责任感。而且有些菩萨级别很高。比如我在这里讲法,我只能悟到三分,他能悟到四分、五分、六分;各人开智慧的时空点不一样。这是不可思议的。
汝今悉忘:「悉忘」就是因为带着隔阴之迷。而便自谓已得灭度:把阿罗汉当成了真。一般愿身再来的菩萨,即使没有人引导他来学佛,他自性中一定流露出慈悲心、正义感、安全感。有的人从来没有看到他念佛拜佛,也没有皈依,但是他为人一生就是善良、正直、为人所信任,他就是以这种自性中的气氛来加持周边的环境。
我今还欲令汝忆念本愿所行道故,为诸声闻说是大乘经:所以这次再讲大乘经,让我们在某种意义上透过隔阴之迷,知道过去世中怎么回事。
名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念:「妙法莲华」,这就是《法华经》的精华。「莲华」在十方佛土都有,你能把它观照透彻,就是明心见性。「莲华法」就是「菩萨法」,「菩萨法」是成佛之道——强调不是过去的「声闻缘觉」,也不是过去的那个权教的菩萨。如果把权教菩萨、别教菩萨叫「真」菩萨,那么圆教菩萨叫什么菩萨?叫「真真」菩萨。在〈药王菩萨本事品第二十三〉讲,受持《法华经》的菩萨是菩萨中的菩萨,跟《楞严经》讲「真真如性」是不是一个意思?大家注意啊,这都是佛的金口玉言,绝对不是我在这里赞自毁他。可是佛虽然这样讲,没有人强调就使许多人熟视无睹。
「佛所护念」,这是给我们传《法华经》的人吃了定心丸。因为我没有天眼通,也没有什么什么通,我并不知道你们这些人到底是不是受持《法华经》的根机;但是我现在知道统统都是,因为与我没有关系,是佛在把门,你没有这个根机你进不来。所以我也像佛一样,只是说真实法,我就没有这些顾虑。
这个「名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念」,在《法华经》里这三句话反复多次出现,非常重要。
 
 
舍利弗,汝于未来世过无量无边不可思议劫,供养若干千万亿佛,奉持正法,具足菩萨所行之道,当得作佛,号曰华光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,国名离垢,其土平正,清净严饰,安隐丰乐,天人炽盛,琉璃为地,有八交道,黄金为绳以界其侧,其傍各有七宝行树,常有华果。

 
这是正式给舍利弗授佛记。汝于未来世过无量无边不可思议劫:「无量无边不可思议劫」是表智慧的境界,过一天、过一年、过一念都是「无量无边不可思议劫」,把过去、现在、未来十方法界归于当下这一念。佛之所以是佛,佛活在一念之中;凡夫之所以是凡夫,凡夫活在过去现在未来、妄想分别。所以这里「无量无边不可思议」,一念也是「无量无边不可思议劫」。你不能非要确定一定是多少数字,因缘成熟自然示现成佛。为什么呢?因为这其中既有定数,也还有变数。那么对于这种授记该如何观照呢?如果依文解字讲无量无边不可思议劫的话,他永远也成不了佛。无量无边嘛!所以对授记的功德我们作两种观照。
第一种观照:我们从授记之日到成佛,现量功德最低保障线,是永远不落三恶道;上不封顶,一下成圆满佛都有可能,这要看你见道的深浅。我们无量劫来在六道轮回受苦,以后不落三恶道,这是不是吃了定心丸了?
第二种观照:佛既然授记他成佛,他一定是指日可待。但是有一项功德是真实:从授记之日起已是「分真即佛」,已是菩提不退转。如果是初果罗汉的话,你永远不落三恶道;乃至地位菩萨、等觉菩萨,到具体成佛都没有一个确定的数字,或者相差个十年二十年、或者相差个千年万年都没有一定——因为佛法里是讲「因缘果报」,「缘」是讲变数,计划赶不上变化,但他最终成佛是一定的。
再想一想:能不落三恶道是不是比你究竟成佛这个定心丸的分量还要重无量倍?能不能理解这个法?因为我们从授记之日到成佛,毕竟是指日可待,是个有限的量。那么我们从无始以来到不落三恶道,这段时间有没有限啊?没有限呐!所以有限的量与无限的量再比较,这个有限的量是不是小不点呐?就是这个道理。所以在某种意义上,我们能够明心见性不落三恶道比成圆满佛,心里不知道要自在多少倍呀!所以这就是《法华经》的功德,这就是「如来藏」的功德,而且这个功德我们当下就能得到。所以我们在后面不管过多少多少大劫,我们不必去过分当真。
供养若干千万亿佛:仍然是不定数——也可以是无量数,也就是说在若干千万亿佛法中进修,这是方便说;究竟说,明心见性的菩萨时时事事处处都在供养无量佛——既包括已经圆满成佛的佛,也包括还在众生位的天人鬼畜、泥巴瓦块,我们统统都在供养,一念、一言、一行我们都在供养。世间法有讲:只要你开口讲话就是在搞宣传。对于明白「如来藏」道理的人,你尽管多开口讲话弘扬正法,加持世界,成就自己的道行。你讲一句《法华经》,则为供养一切佛!你心里经常想到一切的万法都是「我」,这就是「供养无量百千万亿佛」。常作如是观照,你一定会逐步地口业清净,身业清净。用心至关重要啊!并不是供养无量千万亿佛非要几点钟去唱,一天到晚去上供品或者怎么样。
奉持正法:吃饭、穿衣、走路,我们都在「奉持正法」。能吃的是谁啊?被你吃的是谁啊?穿衣服到底谁穿谁啊?看到父母是谁生谁啊?这就是「奉持正法」。真正明白「如来藏」道理,你会心开意解。具足菩萨所行之道,这是最后大圆满。四十二分无明微细烦恼破除了,分段生死、变易生死两种生死彻底了断。
这尊佛的别号叫「华光如来」。「华」,即成佛的《法华经》,是表「缘因佛性」,是表解脱了、化生了;「光」呢,是表「了因佛性」,开智慧了,成就了般若德;华光是已经回到大光明藏中,大光明藏就是我们的「正因佛性」,是我们的法身德。
国名离垢,其土平正:「离」是离开,「垢」是痛苦、烦恼之义。「其土平正」:不像我们娑婆世界,高山大海,到处坑洼不平。为什么「其土平正」啊?彼国众生心地平坦,心平则世界平。娑婆世界为什么坑坑洼洼的?因为此土众生的心不平等——尔虞我诈,勾心斗角,以下犯上,麻木不仁……现在人道里的众生杀害畜生非常普遍,乃至最后爆发战争,并使整个大自然造成失调,天旱雨涝、瘟疫流行、地震等等,都是我们的心在起作用。比如在客厅一推门,阳台的窗户就会晃动。「一枝动,百枝摇」。你手在这里摆一摆,太平洋的水浪动不动啊?一定在动。整个宇宙就是一个本体。你稍微动一动,整个宇宙虚空都在动。心力不可思议啊!
清净严饰:说明这个国土的众生盛行修行的风气。人心清净,自然环境都很清净。依报随着正报转。安隐丰乐:此处「隐」字同「稳」。此土众生安居乐业,各种的产业发展平稳,物产非常丰富,一切的众生都是快乐。天人炽盛:可能没有四恶道,只有人、天这两道。琉璃为地:琉璃是一种宝石。西方极乐世界是黄金为地,我们这里是黄沙烂泥巴为地,这都是由众生的心所感召。
有八交道,黄金为绳以界其侧:八交道,即「八正道」——「正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定」。
最关键的是「正见」,从阿罗汉的正见到菩萨的正见,到佛的正见。
在「正见」的前提下思惟,叫「正思惟」,用正知见来观照一切。
「正语」也叫「正言」,言为心声,非正言正语而不言不语。
「正业」,分为白业与黑业——所谓白业,像经营五金啊、蔬菜瓜果啊,这些行业与杀生、与社会风气的堕落无关,叫「白业」;像杀生啊、歌厅啊、酒厅啊、那些疯狂的玩乐场所、有损于社会道德的那些行业,叫「黑业」。所以我们修行人对自己从事的职业要把持好。如果是黑业的话,祈求佛菩萨加持你转换工作。
「正命」与「正业」有点相似。「正业」是指大范畴;「正命」是指你直接依赖于活命的那种手段。
有几种饭不能吃。一种叫「方口饭」。专门是攀缘官府,攀缘大户人家。
第二种叫「仰口食」。这是指懂得天文地理的一些人,以此作为谋生的手段。
第三种叫「下口食」。「下口食」是指挖地、种地会伤害众生,叫「下口食」。这个法呢,一般地我们现在不要执著,这是阿罗汉修的小乘法,他只顾自己不顾别人,只保持自己的清净心。那我们现在涉及到这方面的问题就用智慧来对待。你发这个心,提前给这些众生烧香、念佛、念咒、打个招呼,在农作过程中烧香、念佛、念往生咒或者做功德回向,超度他们。
第四种叫「维口食」。就是看相算命、打卦、看风水、做阴阳先生这一类。这些人属于泄露天机,都要受报。但是你如果利用这些种种的神通、神奇的学问帮助众生发心入佛门修行,这是行菩萨道。不能一概地把这些人排斥为歪门邪道,这不公正。你即使天天讲经说法,天天念「阿弥陀佛」,你起心动念是为自己的名闻利养,你也是歪门邪道;你即使从事以上这种种不正的行业,你起心动念是为了护持如来家业、为了供养三宝、为了劝人学佛,你是行菩萨道。
还有「正精进」。精进有正、邪之别。佛在《楞严经》讲了十种仙道,还讲到一些其它的种种法门。他们那个勇猛精进啊,真是叫你叹为观止!一辈子不吃不喝,一辈子在荒郊野外受苦,吃烂泥巴、吃石头等等等等,或者喝西北风,最后也能成仙,也能得到些鬼王的福报。所以祖师大德对这些人感慨万分呐!那佛门里的「正精进」,小乘、中乘、大乘,学了以后起码不堕三恶道。最大的精进就是明白「如来藏」,一了百了,叫「正精进」。
「正念」与「正思惟」、「正见」很相似。「正念」相似于「正见」。他当下就能把持自己的每一个念头。「正思惟」呢,还要好好想一想,带有拖泥带水这种特征。所以「正念」是表一个人的定力更加圆满。
「正定」,时时住在如来大定之中,没有不定的时候。
这八个正道是从八种不同的角度由浅到深,让我们学会把握「身口意」这三业。
「黄金为绳」:黄金是表真实;「为绳」就是来约束,作为标准来检验。你看我们国家讲的《八荣八耻》,解放军的《三大纪律》《八项注意》,就是「黄金为绳」,还有国家的种种法律法规等等。这与上面的「八正道」相对应。「以界其侧」:我们很容易想起在大街上是不是画着各种各样的线呢?有的是公交专用车道,有的是紧急车道,有的是机动车道。像这样的佛土可能汽车都没有,它不需要搞这样的路标。这里是打比喻。
其傍各有七宝行树,常有华果:从方便法来讲,这是描述佛土的庄严丰饶;从究竟义来讲,这片国土的人盛行修行,盛行解脱,各人都有自己的果位。「行树」,是表智慧,智慧是证果之因。
 
 
华光如来,亦以三乘教化众生。舍利弗,彼佛出时,虽非恶世,以本愿故,说三乘法。其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严?其国中以菩萨为大宝故。彼诸菩萨无量无边,不可思议,算数譬喻所不能及,非佛智力,无能知者。若欲行时,宝华承足。此诸菩萨非初发意,皆久植德本,于无量百千万亿佛所,净修梵行,恒为诸佛之所称叹,常修佛慧,具大神通,善知一切诸法之门,质直无伪,志念坚固,如是菩萨,充满其国。

 
佛佛道同,皆以三乘教化众生。
释迦牟尼出世时,这片国土已几十亿年没有佛法,他必须做这个引导;当佛引导到最后涅槃之前,讲了《法华经》心地法门,无异于临终遗嘱,就是从此以后大家沿着《法华经》一直教化下去;从佛灭度以后一直到现在只可以弘扬《法华经》《楞严经》,你讲其它经典也可以,但是必须把「如是我闻」讲出「一心三藏」的道理,那么你讲什么法都是「妙法莲华」,要作如是的观照。
我劝大家放下一切,受持《妙法莲华经》,受持《大佛顶首楞严经》,把「如来藏」学明白了,随便你受持什么经,天经、地经、海经、乌龟经都行,什么经都行。
舍利弗,彼佛出时,虽非恶世,以本愿故,说三乘法。「非恶世」:也就是那个时候属于太平盛世,况且只有人、天二道;「以本愿故」:因为他发的是这个愿,也使这一句显得就比较圆融,即使不是恶道,没有那么大的苦,那么对三乘法,你有义务大概地介绍一下。跟大家讲啊,我们这里没有像娑婆世界那种苦楚,我当年在娑婆世界行菩萨道啊,那里众生怎么怎么苦……让当土的众生珍惜福报。
其劫名大宝庄严:我们这里劫名是什么呐?是「贤劫」。佛法里是以「劫」作为年号。「大宝」:「大」是表我们的真心本来面目。他一定是用「如来藏」作为这个国土的全民教科书,以这种智慧来教育国土的公民。比如我们的国名,中华人民共和国,一个「共和」,显示出我们国家的性质和特征。
何故名曰大宝庄严?其国中以菩萨为大宝故:菩萨所行道一定是「如来藏」之法。
彼诸菩萨无量无边,不可思议,算数譬喻所不能及,非佛智力,无能知者:从方便法来讲,这是比喻这个国土的众生智慧很高,人天两道众生都是行菩萨道;从究竟义来讲,这片国土的众生都已经明心见性,包括国土微尘,无非诸佛菩萨。所以叫「无量无边」。
若欲行时,宝华承足:既可以解释为这个国土的众生有神足通,这也是真实,这也是我们本来具足的德能;但是我们还要归到「第一义悉檀」。「承足」,也就是说这个国土的众生以「妙法莲华」,以「如来藏」作为自己的根本信念信仰。
此诸菩萨非初发意,皆久植德本,于无量百千万亿佛所,净修梵行,恒为诸佛之所称叹,常修佛慧,具大神通,善知一切诸法之门,质直无伪,志念坚固,如是菩萨,充满其国:这是赞叹「正报庄严」。这个国土的众生都不是初来乍到刚刚发心的修行人,都是些老修行再来。方便说为这是舍利弗生生世世所行菩萨道所教化的弟子、学生,于老师成佛的国土前来护法,帮助老师弘扬正法;从究竟义而言,这些修行人已经对「一心三藏」的见道、修道、证道刻骨铭心。
「恒为诸佛之所称叹」:既可以方便说为古佛、现在佛称叹舍利弗国土的菩萨道行高;更主要的是我们要把它从心地上观照为:与天人鬼畜、风云雨雾、泥巴瓦块一切的万法道交感应,气氛融洽。所以我们讲,一个家庭里、一个道场里,如果家人之间、修行人之间志同道合,和睦共处,那这里的气氛——桌椅板凳、锅碗瓢盆、泥巴瓦块,都在「称叹」。如果一个单位里勾心斗角、尔虞我诈,一个家庭里你吵他闹、不可开交,在这种环境里生活,要不了多久,你浑身不舒服,一天都不想呆。因为那里的泥巴瓦块、锅碗瓢盆都在互相闹纠纷。这就叫作「恒为诸佛之所称叹」。没有哪一法不是佛,没有哪一个无情物不具足灵知性。
修行人在成就自己的同时,就是在成就周围的同修,成就周边的国土,成就风云雨雾。像舍利弗这样的国土,它会不会闹地震、天旱、水涝?绝对不会。它一定是风调雨顺、天人共乐。
「常修佛慧,具大神通,善知一切诸法之门」:明白「如来藏」的道理就是「常修佛慧」,你没有办法不修佛慧,你已经是佛慧,仅仅是进一步积累道行的问题。「具大神通」:你刻骨铭心深信一切万法都是我一念之所变现,这是不是「神通」啊?这个「通」,是「一通一切通」。不一定就是像天仙鬼怪那样会腾云驾雾、排山倒海,才叫神通,那种神通在佛法里叫「圣末边事」,是佛法里的皮毛,不是正法。「善知一切诸法之门」:见不见之见,用智慧来知,方为「善知」。在世间法里强调眼见为实,耳听为虚,这不是善知。这里「门」也可以叫「门道」。
有些人开了天眼,开了宿命通,一念看到释迦牟尼佛在两千五百年之前讲《法华经》,这叫不叫「善知」啊?不叫。他看到这个茶杯盖就是我,就是佛,这个叫不叫善知?这才叫「善知」,而且讲出为什么讲这个茶杯盖就是「我」,一部《妙法莲华经》即圆满。
「质直无伪」:大家都有智慧,犯不着去拐弯抹角。「志念坚固,如是菩萨」:这个「志念坚固」在佛法里,一般是指八地以上的菩萨,叫「不动地」菩萨。「充满其国」:多得很。那我们观照一下,为什么舍利弗国土的这个众生智慧根机这么好啊?这与舍利弗自己是「智慧第一」有关系。所以我们在因地的个人修行情况往往就决定着你将来成佛之佛土的情况!如果你在因地修行很艰难,反复无常,即使明心见性以后也还习气重重,还破戒犯戒,那么你即使将来成佛,你那个国土的众生也很难教化,就是你现在的影子在影响他们,明白吗?修行人要善于抓住当下呀!你抓住了当下就抓住了未来。
从后面佛对一些弟子们的授记来看,国土的依正庄严情况一般地与这些弟子在修行中的特点都有关系。善善恶恶,分分己获。因缘果报,丝毫不爽。从诸佛菩萨到天人鬼畜,无一例外。
 
 
舍利弗,华光佛寿十二小劫,除为王子未作佛时。其国人民,寿八小劫。华光如来,过十二小劫,授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记,告诸比丘:是坚满菩萨,次当作佛,号曰华足安行多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,其佛国土,亦复如是。舍利弗,是华光佛灭度之后,正法住世三十二小劫,像法住世亦三十二小劫。

 
华光佛寿十二小劫,这里涉及到一个「佛寿住世」的问题。佛住世长短一般地与本土国民的寿命相对应,不会超出太多,也不会减少太多。可见这个国土众生的寿命也是十二小劫左右。
除为王子未作佛时。其国人民,寿八小劫:也就是说他在王子的时候,比如说已经二劫的寿命,那个不算在十二小劫里面。如果算在十二小劫里面,就是十四小劫,国民的寿命是八小劫,也就是说华光如来比平均寿命还高出四劫,这说明这个国土的众生福报很大。
华光如来,过十二小劫,授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记,告诸比丘:是坚满菩萨,次当作佛,号曰华足安行多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀:华光如来将来快涅槃之时,就跟佛当年授记弥勒菩萨次当作佛一样。这是佛土的惯例,要把后来的接班人先讲清楚。
「坚满」,这些佛菩萨的名号都是表法的。这个「坚」,是无比之坚,无非是「法华三昧、首楞严大定」;「满」就是功德圆满之义。「华足安行」,与这片国土的气氛相对应。这片国土的众生都是「宝华承足」。「多陀阿伽度」,译作「如来」;「阿罗诃」,是「应供」;「三藐三佛陀」,是「正遍知」;这里是以三种佛号来代替十种佛号,是为了简略,那么任何一尊佛他都具足十号功德。其佛国土,亦复如是:他跟华光如来的国土是一样的气氛。
舍利弗,是华光佛灭度之后,正法住世三十二小劫,像法住世亦三十二小劫:释迦牟尼佛当年是肉身住世八十年,正法一千年,像法一千年。所谓「正法」,就是佛灭度之初的年代,佛的影响比较深远,佛法教育还比较纯,歪魔邪道的干扰还不太厉害,还能保持住佛当年的那种正法的气氛,叫「正法」。所谓「像法」,距离佛在世的年代比较远,慢慢地一些人开始懈怠,慢慢地法传得面目好像是那么回事;也有的把像法时代解释为人们把精力重点转移到建寺庙塑佛像,以此来混淆正法。总之,正法越来越显得不真实。
而娑婆世界还有个末法时代,为什么?歪魔邪道干扰太厉害。一般地在末法时代,古佛菩萨大都是以在家居士的身份示现。不要以为众生的根机一代不如一代,越往末法时代,歪门邪道干扰佛法越厉害;但人们的智慧一代更比一代强,这是真的。
 
 
尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
舍利弗来世,成佛普智尊。号名曰华光,当度无量众。
供养无数佛,具足菩萨行。十力等功德,证于无上道。
过无量劫已,劫名大宝严,世界名离垢,清净无瑕秽。
以琉璃为地,金绳界其道,七宝杂色树,常有华果实。
彼国诸菩萨,志念常坚固。神通波罗蜜,皆已悉具足。
于无数佛所,善学菩萨道。如是等大士,华光佛所化。
佛为王子时,弃国舍世荣,于最末后身,出家成佛道。
华光佛住世,寿十二小劫。其国人民众,寿命八小劫。
佛灭度之后,正法住于世,三十二小劫,广度诸众生。
正法灭尽已,像法三十二,舍利广流布,天人普供养。
华光佛所为,其事皆如是,其两足圣尊,最胜无伦匹。
彼即是汝身,宜应自欣庆。

 
普智尊,是佛的一个别号。「普」就是《普门品》,没有哪一尊佛不是观世音,没有哪一部经不是《普门品》。佛法就是平等法,要摄受一切众生。
号名曰华光,当度无量众。供养无数佛,具足菩萨行。十力等功德,证于无上道:这段经文我们只从「第一义悉檀」来观照。证得与整个虚空法界一切的万法是一个本体,叫「供养无数佛」,叫「当度无量众」,叫「具足菩萨行」。成佛以后六度万行圆满具足。
「十力等功德」,是总说佛自利和利他的无量的智慧德能。我们前面已经介绍了在如来果位上的十种智力,那仅仅是就大类而言;实际上这个「十力」啊,是无量力、智力、法力。
「证于无上道」:这个「无上」,无上无下、无前无后、无左无右、无内无外、无空无有,什么都无,就无所不有;反过来讲,是与一切的万法圆融为一个本体。不要把这个「无上」说成是世界冠军,把自己与众生对立开来。
过无量劫已:已证金身法身极果如来,刻骨铭心地体证到万法无非诸佛法身真常;体证到过去现在未来、东南西北上下无量的时空、万法,就是自己当下这一念之所变现,这是佛法的命脉、佛法的根本。「过」不能讲成我们「经过」这个地方,而是经过了修证,就是成就了、圆满了。
劫名大宝严,世界名离垢,清净无瑕秽:「瑕」就是毛病,「秽」就是脏乱。
以琉璃为地,金绳界其道,七宝杂色树:这里的「杂」解释为「成就」;「七宝」表无量的宝;「树」表智慧。无量的宝、无量的功德成就圆满的智慧,叫「七宝杂色树」。下面有些是一目了然、有些是前面解释过了的,师父不重复。前面没有讲到的在偈颂里的词语,我会给大家作开示。
常有华果实。彼国诸菩萨,志念常坚固。神通波罗蜜:「波罗蜜」是指各种法门,有无量种神通。「神通」是表自在解脱。这种神通是明心见性菩萨的大神通,菩萨这种神通是利己利他;而不是鬼神、鬼通,为一己之利,最后还会造成自己的障碍。
于无数佛所,善学菩萨道:「无数佛所」是指无量万法。树木花草、泥巴瓦块,都是「无数佛所」。一棵树、一根草叶、一个泥巴瓦块,它都有菩萨道,只看你懂不懂。
如是等大士:这个「大」是表真心本来面目,表「见真」。「大士」特指明心见性的菩萨。华光佛所化:强调了都是舍利弗生生世世的弟子。所以你想将来成佛的国土都是些大菩萨,从现在开始就要广结法缘,明白吗?同修之间,特别是在人道里最重要,一条猫、一条狗,你看到都要给它皈依,来世做你的弟子,先给它结个法缘。
佛为王子时,弃国舍世荣,于最末后身,出家成佛道:诸佛示现成佛,一般地都是示现太子相,放下江山而出家修道成就。其实他完全能以平民百姓的身份示现成佛,但因为众生天生的嫉妒心,他不认可你;那么在国王的身份上,人家不会造口业,最起码不会讲他为了贪图名闻利养,王位都丢掉了,他还要什么名闻利养啊?他是为了恒顺众生。
华光佛所为,其事皆如是,其两足圣尊,最胜无伦匹:「两足圣尊」就是两足尊,「伦匹」就是伦比。
彼即是汝身,宜应自欣庆:佛把未来际舍利弗成佛的法号、国土的名号、那个时代的劫名以及国土正报、依报的情况,在这里告诉舍利弗。实际上就是对整个法会大众的宣布。
 
 
尔时,四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大众,见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记,心大欢喜,踊跃无量,各各脱身所著上衣,以供养佛。释提桓因、梵天王等,与无数天子,亦以天妙衣、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华等,供养于佛。所散天衣,住虚空中,而自回转,诸天伎乐,百千万种,于虚空中,一时俱作,雨众天华。而作是言:佛昔于波罗柰,初转法轮,今乃复转无上最大法轮。

 
这里就要观照。脱上服是表「欢喜心」:我们终于明白了道理!表「见真」,把衣服一脱,见到肉团,是不是「真」了?现在色身这个无明壳就是我们的衣服,明白吗?色身是「我所」,不是「我」啊!他还当真脱吗?这就是佛法的难解之处。哪有这些傻瓜?好好的大会那么殊胜,一个个脱得这个上身光溜溜,那成何体统啊?你可不要去依文解字。天衣供佛是一样的道理,天人也开了智慧。各人见真当然不同,天人、阿罗汉、藏通别菩萨、圆教菩萨,见「真」都不一样,但多多少少都能见到一点「真」,是表这个法。
曼陀罗华、摩诃曼陀罗华,在这里是表帝释、梵天等此时法喜充满。天上的花通人意,表道交感应,以这个花来代表天人的一种心态。所散天衣,住虚空中,而自回转:天人的衣服也有灵性。天人穿衣,他只要想一下就穿上了。天衣无缝,它不像我们这个还有纽扣,还要穿穿套套。想一下子就穿上了,想换衣服了,马上出现另外一件衣服。越往上生命越殊胜,这是我们心的智慧妙用。天衣在空中「而自回转」呢,是表求佛加持,求福报。诸天伎乐,百千万种,于虚空中,一时俱作:「天乐」是表自在、快乐、解脱。解脱的层次千千万万,也是表一种法喜。雨众天华,重复前面的「曼陀罗华」,是表感恩、感应。天人以「天华」来表自己的法喜。
佛昔于波罗柰,初转法轮:「初转法轮」就是「四谛法轮」,是第二说法期教化阿罗汉。今乃复转无上最大法轮,这就是「法华之轮」。既讲「无上」怎么又「最大」呢?「无上」是表无分别;「最大」是表无分别不妨分别,分别与无分别圆融为一体。这个「最大」是指在佛所讲三藏十二部经无量法门中之最大;那么前面的无分别呢,就是因为这个最大的法门把万法圆融为无分别一个本体。
 
 
尔时诸天子欲重宣此义而说偈言:
昔于波罗柰,转四谛法轮,分别说诸法,五众之生灭。
今复转最妙,无上大法轮。是法甚深奥,少有能信者。
我等从昔来,数闻世尊说,未曾闻如是,深妙之上法。
世尊说是法,我等皆随喜。大智舍利弗,今得受尊记。
我等亦如是,必当得作佛。于一切世间,最尊无有上。
佛道叵思议,方便随宜说。我所有福业,今世若过世。
及见佛功德,尽回向佛道。

 
五众之生灭,作两种观照:一种观照为「五道轮回」,将阿修罗道分布到天道、人道、鬼道、畜生道;二者观照《心经》的「五蕴皆空」,「五蕴」既通小法,也通大法。
今复转最妙,无上大法轮。是法甚深奥,少有能信者。我等从昔来,数闻世尊说,未曾闻如是,深妙之上法:《法华经》最难信,所以反反复复强调《法华经》是王,《法华经》是最究竟圆满之法。如果你很容易信,你可不要说:怎么难信了?我一下就信嘛!你不能因为你信了,就认为这个不难信。《法华经》讲,无量国土、无量众生、无量劫都很少能听到它的名乃至听不到,信解更不容易。能信就证明我们根机大,因为我们已经在过去十万亿佛法中成就了道行。你回去跟你家里的人讲一讲,看有几个人信。翻来覆去讲这是「大法」「上法」「无上法」,《法华经》是「少有能信者」。真正的法理法义就是「妙法莲华」四个字;或者就是「如是我闻」四个字;或者就是「如是等」三个字;或者就是「开示悟入」四个字。我们本来是佛,明白了是佛你就是佛,翻来覆去就是讲这个理。
大智舍利弗,今得受尊记。我等亦如是,必当得作佛:看清了吗?这是佛给他们授记,还是自己给自己授记呀?佛授了舍利弗,他们就自己给自己授记。所以佛给弟子授记是表法,做个样子。实际上是把标准答案交给你们,让你们自己去授记。
我所有福业,今世若过世。及见佛功德,尽回向佛道:受持「如来藏」心地法门,叫「不回向法门」——回向也回向,不回向也回向。当我明白了一切万法都是「我」的时候,你即已经回向;我们现在做一些回向,那叫「影响众」,是做给别人看,其实我们时时事事处处都是「回向」。
 
 
尔时舍利弗白佛言:世尊,我今无复疑悔,亲于佛前得受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸千二百心自在者,昔住学地,佛常教化言:我法能离生老病死,究竟涅槃。是学无学人,亦各自已离我见及有无见等,谓得涅槃。而今于世尊前,闻所未闻,皆堕疑惑。善哉!世尊!愿为四众说其因缘,令离疑悔。

 
这是舍利弗为中等根机人请法。他于佛前授记以后,「无复疑悔」。他是代表上等根机之人。注意啊!上等根机绝非是少数。你看前面「尔时四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等」,以及「天人散花」,这是不是无量啊?上等根机听佛开门见山,直话直说,当下成就也是无量啊!佛在前面哪讲了多少法,无非讲什么「妙法莲华,教菩萨法,佛所护念」。「开、示、悟、入」是不是就几句话呀?其它的都是在讲这个法怎么怎么重要啊!他们成就了。
是诸千二百心自在者:根机大小不在于你现在是什么阿罗汉,还是比丘,还是天人,还是鬼神!有的在畜生道的反而更胜一筹,为什么龙女在畜生道能成佛啊?祖师大德评价龙族在过去世中,属于「乘急戒缓」之人。往往在同一个法会上,那些凡夫鬼神可能还超越菩萨的位置。师父常讲,「早晚上床,一起天亮」。这个「心自在者」一般地是指已经破了「见思惑」。
昔住学地:在三果罗汉以下乃至还没有证果的,叫「学地」,即「有学」;已证四果罗汉叫「无学」;辟支佛呢,他没有什么等级区分。那么「有学、无学」呢,也通小乘,也通大乘。对于大乘法来讲,凡是明心见性了都叫「无学」,无学者叫「真修」,他不需要别人指导自己就能成就;没有明心见性的叫「有学」。讲到究竟,佛是「无学」;等觉菩萨以下都是「有学」。
我法能离生老病死,究竟涅槃。是学无学人,亦各自已离我见及有无见等,谓得涅槃:小乘证到「人我空」,离开「分段生死」,也是「离生老病死」,属于「偏真涅槃」,这是小乘「涅槃」;那么到了大乘离开「分段生死」和「变易生死」,也叫「离生老病死」,证「无余涅槃」,这叫大乘「涅槃」。但当时呢,开导小乘人是从低处下手。所以小乘人就信以为真,以为就是究竟。
而今于世尊前,闻所未闻:你不能讲「闻」,也不能讲「未闻」。讲「闻」呢,佛当年讲「离生老病死,究竟涅槃」时并没有讲到「一心三藏」;你也不能讲没有「闻」;讲没有「闻」呢,那个「究竟涅槃」,他的最终目标就是「一心三藏」,「离生老病死」的最终目标就是离两种生死啊,所以小乘人这个时候来讲,感到「若有所失」,所以「皆堕疑惑」
善哉!世尊!愿为四众说其因缘:这里的「因缘」是讲大乘因缘法,在讲《法华经》之前佛讲了小乘因缘法,讲了不了义大乘的因缘法,这些法都没有实体,是根据众生的根机方便引导而已。
 
 
尔时,佛告舍利弗:我先不言,诸佛世尊,以种种因缘、譬喻言辞、方便说法,皆为阿耨多罗三藐三菩提耶?是诸所说皆为化菩萨故。然舍利弗,今当复以譬喻更明此义,诸有智者,以譬喻得解。

 
这段可解释为:我先前不是已经讲了吗?诸佛起初传法以各种因缘法呀,打比喻呀,方便法呀,说了三乘法,其目的不都是为了把你们引导到成佛的菩萨道吗?
然舍利弗,今当复以譬喻更明此义:既然是这样,看来我再通过打比喻来帮助大家真正体悟这个心地法门。诸有智者,以譬喻得解:这是佛在《法华经》提倡打比方。特别是讲经说法的同修,要听从佛的教诲,也要让那些不信佛法之人能够正信佛法。你再怎么样打官腔,他不相信的。你通过「譬喻」以此说彼,以浅悟深,他能明白。
 
 
舍利弗,若国邑聚落有大长者,其年衰迈,财富无量,多有田宅及诸僮仆。其家广大,唯有一门,多诸人众,一百、二百乃至五百人,止住其中。堂阁朽故,墙壁隤落,柱根腐败,梁栋倾危,周匝俱时欻然火起,焚烧舍宅。长者诸子,若十、二十或至三十,在此宅中。长者见是大火,从四面起,即大惊怖,而作是念:我虽能于此所烧之门,安隐得出,而诸子等,于火宅内,乐著嬉戏,不觉不知,不惊不怖,火来逼身,苦痛切己,心不厌患,无求出意。

 
国邑聚落:一般地,「国」是都城;「邑」是中小城市,「聚落」是乡镇街道等等。这是按照这个行政等级而言,以此来打比喻。「国」是表菩萨的「实报庄严土」;「邑」是比喻二乘人,叫「方便有余土」;「聚落」呢,比喻「凡圣同居土」。地球国土属于「凡圣同居土」,既有无量的凡夫,也有无量的圣人。无量就是无量,包括天人鬼畜在内。你别说地球只有几十亿人,怎么是无量呢?那牛马猪羊算不算众生啊?泥巴瓦块、风云雨雾算不算众生啊?是无量众生啊!叫「凡圣同居」。
大长者:这是表肉身佛现世。其年衰迈:是指智慧德能已经圆满,叫「有余依涅槃」,余了一个肉团身在这里。财富无量:是指佛用来教化、度化众生的种种方便智慧法门具足。多有田宅及诸僮仆:「田宅」带有真实义,带有了义。一切万法要么由田宅生长,要么以田宅而住,是不是啊?这是表佛的真实智慧已经圆满。「僮仆」:是表「方便智、权智」,是有形有相的智慧。「权智」依「实智」而发挥。佣人是不是要住在房宅里啊?是不是要在田地里做事?
其家广大,唯有一门:「其家」这是佛出世间,比喻这个世间就是他的家,也就是指三界六道众生乃至九法界、菩萨法界,都是佛的家。「唯有一门」:家虽然大、虽然广,但进进出出只有一个门。这就是文殊菩萨在《楞严经》第六卷后面偈颂讲的:「十方薄伽梵,一路涅槃门」。你不要看那么多的家产,那么财富无量,不要看那无量的法门,真正入门只有一个门,就是「如来藏」心地法门。
多诸人众,一百、二百乃至五百人:「多诸人众」遍指三界众生,包括有情无情。「一百」指天;「二百」指人;「乃至五百人」,是包括鬼道、畜生道、地狱道。
止住其中:这里「止」和「住」带有执著的意思。天堂地狱都是我们自性所变现,并没有「实体」。你心执著在哪里就在哪里,叫「止住」。如果明白「如来藏」,是不是就止住在「一心三藏」呐?
堂阁朽故:「堂」比喻人道,「阁」比喻天道;「阁」是二层楼,「堂」是一层楼,以人道、天道来代表整个三界六道;「朽故」,都是无常。《法华经》说为「三界火宅」。你以为天堂怎么样啊?天堂很苦啊!一天到晚两条腿盘在那里,稍微动心起念他就要往下界落,搞得不好还要落到三恶道。所以天堂的人心地紧张不紧张啊?紧张。
墙壁隤落:「墙壁」是比喻我们的四大;「隤落」是不调,四大不调。我们从小到老是不是常在「四大不调」之中啊?不是头疼就是脑热,伤风感冒,等等。柱根腐败:房顶内横者为梁,竖者为「柱」;「腐败」,从总体上来讲,我们这个命没有一时一刻不在腐败,没有一时一刻不在危机之中,我们是不是从一出生就是在向死亡迈进呐?梁栋倾危:「梁栋」呢,是表我们的意识心;「倾危」——意识心一天到晚乱七八糟地妄想纷飞,妄想纷飞就是在造业呀!周匝俱时欻然火起:「周匝」这是笼统讲,表我们的四大,表我们的意识心呐,表我们种种的迷惑颠倒啊,一层一层把我们重重束缚,心苦身劳,叫「周匝」;「俱时欻然」这是表无常;「火起」,就是指我们的烦恼、种种的病苦。焚烧舍宅:「焚烧」就是伤害我们的这个色身,伤害我们的法身慧命,种种的苦恼缠绕着我们;「舍宅」同时表身心。
长者诸子:「长者」就是佛;「诸子」呢,我们狭义地指佛的有情弟子。若十、二十或至三十:佛出世间要度化有缘的众生,帮助他们成就;这里的十、二十、三十,特指皈依学佛的这些弟子。「十」表小乘;「二十」表中乘;「三十」表大乘——「三」后面加「十」,是表凡是能够入佛门修行的人,不管他是小乘、中乘、大乘,他都平等地具有十种如是。在此宅中:方便说为都在佛的这个道场中,同入佛之法性,共修无上道。
长者见是大火,从四面起:这里的「见」是讲以佛眼见。佛是过来人,居安思危。这个「大火」观照为「五蕴之火」。凡夫在五蕴之中執著,執著这个色身,執著我的这个「能受、能想、能行、能识」。
「从四面起」,可说为与「涅槃四德」相反。「涅槃四德」是什么?常乐我净。怎么相反呢?迷惑颠倒中的凡夫非常计常,常计非常。怎么「非常计常」呢?六道凡夫色身本来是个无常,他把它当成常。愿身再来的菩萨已经明心见性,已经证得「常」,证得无生法忍,但他示现无常之相来教化众生。阿罗汉、辟支佛在证得果位以后,以宿命通见到生生世世六道轮回,吓得浑身每一个细胞都在流血,他不敢愿身再到人间,他把愿身菩萨「以常示现无常」视为「无常」,叫「以常为无常」。
那么「常乐我净」,「乐、我、净」解释的道理都是一样。就是六道众生怎么样非乐计乐、非我计我、非净计净;二乘圣人又是怎么样乐计非乐、我计非我、净计非净。这是「从四面起」。
即大惊怖,而作是念:「即大惊怖」方便说为诸佛出世发慈悲之心。佛若没有慈悲之心,他不会随缘入世教化众生。「而作是念」,由于慈悲心而叨念众生苦恼。
我虽能于此所烧之门,安隐得出:佛已证极果,世出世间来去自在,所以「安隐得出」。他就是不出,他出了没有啊?「那伽常在定,无有不定时」啊!火苦是不是佛自己呀?佛在悟中,苦也好,乐也好,都是我。众生在迷中,他执著于乐。他不明白苦乐即是自己的心所变现。
而诸子等,于火宅内,乐著嬉戏:还没有明心见性的这些修行人,在「火宅内」呀!这个「火宅内」可以理解为我们的烦恼身,乃至于这个娑婆国土是不是我们的烦恼身啊?想一想,我们是不是时时在「火宅内」啊?处处在「火宅内」啊!「乐著嬉戏」,可以观照为「五欲自恣」,在「财色名食睡」里妄想、执著、贪恋。不觉不知,是由上面的「乐著」而有。我们的真心智慧已经被这种名闻利养的执著调虎离山,死到临头都还不知道回头。不惊不怖,是加重语气重复说明,带有感慨之义。凡夫畏果,菩萨畏因。凡夫不到苦报现前不知道害怕,通常说为「不见棺材不落泪」。菩萨有智慧,畏因,果报现前之前他就知道有苦报,所以他在因地上用功。
火来逼身,苦痛切己:「火」就是指五阴之火;「逼身」,其实这个五阴之火叫「五阴炽盛之苦」啊!我们哪一天没有苦恼啊?睡在床铺上还翻来覆去的,不苦的话你翻不翻身呐?「苦痛切己」,这是分层次来讲。还可以观照为「苦苦」,我们明显感觉到的苦,头疼脑热生病,缺衣少食,没有钱花等等,叫「苦苦」。
心不厌患,观照为「坏苦」。怎么叫「坏苦」呢?处于快乐之中,他不知道这种快乐就是过患。老爹爹八十大寿,亲朋好友热热闹闹大半天,是不是很快乐啊?下午五点半大家离开了,家里很清净;然后呢,坐在沙发上喝了一杯茶。啊……这个时候是不是感到真正的快乐了?意思:哎呀,这些东西终于走了!把我闹腾了半天。当时那种快乐是不是就是苦啊?但是他当时知道不知道讨厌呐?恨不得人越多越好。包红纸包、好吃的好喝的一大堆,很高兴。其实最高兴的时候,人走了,静静地喝一杯茶,是不是很自在呀?就帮助我们启发怎么叫个「乐即是苦」,叫「坏苦」。我们很多人意识不到这个问题,是不是?无求出意,可理解为「行苦」。我们的意识心总是想能得福报,甚至还想来世成佛、成菩萨。但是他所作的行为与之相反。决定来世果报的是第七识。所以外面的六种意识心,这种求出之意是假的,他不知道回光返照那个本来面目。这是最大的苦,叫「无求出意」。
 
 
舍利弗,是长者作是思惟:我身手有力,当以衣裓,若以几案,从舍出之。复更思惟:是舍唯有一门,而复狭小。诸子幼稚,未有所识,恋着戏处,或当堕落,为火所烧。我当为说怖畏之事,此舍已烧,宜时疾出,无令为火之所烧害。作是念已,如所思惟,具告诸子:汝等速出!父虽怜愍,善言诱喻,而诸子等,乐著嬉戏,不肯信受,不惊不畏,了无出心,亦复不知何者是火,何者为舍,云何为失,但东西走戏,视父而已。

 
我身手有力:「身」表有无量的法门、方法,「手」表无量的法门所具备的力量;「身」表「体」,「手」表「用」。当以衣裓,若以几案,从舍出之:「衣裓、几案」比作随手可得的东西,以此比喻无量万法。佛已证极果,他以任何一种方法都可以进出三界。
复更思惟:是舍唯有一门,而复狭小:「归元性无二」。没有明心见性的凡夫要想出火宅,唯有明白「如来藏」心地法门。「而复狭小」是对大说小——「如来藏」门大开,谁来进入都可以;但是众生难信这个法门,显得反而「狭小」。
诸子幼稚,未有所识:表修行人在因地还没有见道。恋着戏处:对凡夫来讲,执著于名闻利养;对小根机人来讲,先入为主,执著于一知半解,不肯回小向大。或当堕落,为火所烧:如果再不回头的话一定会堕落三恶道,故「为火所烧」。
 
我当为说怖畏之事,此舍已烧,宜时疾出,无令为火之所烧害。作是念已,如所思惟,具告诸子:汝等速出!父虽怜愍,善言诱喻,而诸子等,乐著嬉戏,不肯信受,不惊不畏,了无出心,亦复不知何者是火,何者为舍,云何为失:
这就麻烦了。长者直言相告:这个屋要倒了!外面火要烧了!有大火啊!可这些小孩子呢,什么叫房子,什么叫火,什么叫烧都不懂,就等于是「对牛弹琴」。所以佛如果一开始对小乘人讲——天啊、云啊、雨啊、雾啊、泥巴瓦块啊,都是我们一个心变出来的——他听不懂。所以佛以三乘法步步引导。
但东西走戏,视父而已:仍然是麻木不仁,看着老子傻笑。比喻佛在当年讲《华严经》时,二乘人根本就不知道佛在讲什么东西,风马牛不相及。所以佛以后才转入从小乘开路。如果讲《法华经》和《楞严经》呢,那更是云里雾里了。这里「视父而已」还带有「依人不依法」,有一种法爱,相似于世间的一种情执。就跟佛在《楞严经》问阿难:你怎么想起要出家啊?阿难怎么讲啊?我看你长相太庄严,所以我跟你出家。如果佛是个丑八怪的话他怎么也不会出家,这几千年以来,特别是当下我们许多修行人都是「视父而已」。看看是什么世界级的大法师?是不是那些八九十岁的老佛爷?在这方面执著,叫「视父而已」。佛就知道众生的弊病,提前告诫「依法不依人」。可是有几个人听佛的话呀?
 
 
尔时,长者即作是念:此舍已为大火所烧。我及诸子若不时出,必为所焚,我今当设方便,令诸子等得免斯害。父知诸子,先心各有所好种种珍玩奇异之物,情必乐著,而告之言:汝等所可玩好,希有难得,汝若不取,后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车今在门外,可以游戏。汝等于此火宅,宜速出来,随汝所欲,皆当与汝。

 
正言正语,诸子却无动于衷,故佛以种种方便引导,不是佛要讲,是为众生而设。
我今当设方便,令诸子等得免斯害。父知诸子,先心各有所好种种珍玩奇异之物,情必乐著:佛以「意轮」鉴别众生根机利钝,而投其所好,观机逗教。而告之言,这是「口轮教诫」。
汝等所可玩好:这里好念「hào」,指爱好,指喜欢玩的东西。希有难得,汝若不取,后必忧悔:当小孩子一样哄,你现在不出去拿,你拿不到不要怪我。如此种种羊车、鹿车、牛车:在《法华经》叫「三车喻」。「羊车」呢,比喻声闻,羊一般只顾自己的,力量也很小,胆子也最小;「鹿车」是比喻中乘,中乘人比小乘人心量要大,鹿族特别能维护自己的儿女和同类,但是它胆子也很小。
古代的吕洞宾一次打猎时,射死一只小鹿,那个母鹿如惊弓之鸟,一跑猛跑了一百多步。但吕洞宾很刁,他还躲在那里不动,看看老鹿回头不回头。如果羊的话,不会的。所以表鹿有慈悲心,它的境界比羊高,比喻辟支佛的根机比阿罗汉的根机深,阿罗汉他只顾自己、不顾别人的。吕洞宾看到鹿回头以后,看了一个时辰,那个老鹿一动也不动。他感到奇怪,跑过去一看,老鹿已经死了。把鹿剖开以后,它的肠子一寸一寸地都断裂了。你想这个鹿的慈悲心到何种的程度啊?看到自己的儿女被杀害了,就是肝肠寸断呐!有些人连畜生都不如,你根本没有办法理解;有些人是不可思议地慈悲。所以吕洞宾把弓箭折断,开始修行,最后皈依佛门修正法。
「牛车」,牛比鹿或羊力量都大,牛脚踏实地,这是比喻菩萨道,是「权教大乘」。后面的把三车归于一,归于「牛车」,那个「牛车」就不是这里的「牛车」,那是「实教大乘」。
今在门外,可以游戏。汝等于此火宅,宜速出来,随汝所欲,皆当与汝:你不是想玩车子吗?赶快出去。以此将其哄出火宅。佛以三乘法来分别教化众生,令众生各投所好。各人选择适合自己的法门,都能成就。
 
 
尔时,诸子闻父所说珍玩之物,适其愿故,心各勇锐,互相推排,竞共驰走,争出火宅。

 
适其愿故,是指当时能够适合各人的根机;心各勇锐,就在对机的前提下,对这个法门生起信心;互相推排,也是进一步解释各自投其所好;竞共驰走,观照为「入修道位」;争出火宅,先后证到一定的果位,出了火宅。
 
 
是时,长者见诸子等安隐得出,皆于四衢道中,露地而坐,无复障碍,其心泰然,欢喜踊跃。时诸子等各白父言:父先所许玩好之具,羊车、鹿车、牛车,愿时赐与。

 
四衢道,指城市道路的十字路口。露地而坐,是讲小乘人已经圆满了四圣谛或者十二因缘的修证,乃至达到无学位。「露」,表解脱了这个界内见思烦恼的束缚;「而坐」,表已经得到自在,安下心来。
无复障碍,其心泰然:这进一步解释过去种种的烦恼障碍已经消除,心地清净。欢喜踊跃,这是讲「解脱知见」。
时诸子等各白父言:父先所许玩好之具,羊车、鹿车、牛车,愿时赐与:这是比喻,你先前讲小乘法、中乘法能证什么什么果位;现在呢,请佛给我们授记。
 
 
舍利弗,尔时,长者各赐诸子,等一大车。其车高广,众宝庄校,周匝栏楯,四面悬铃;又于其上张设幰盖,亦以珍奇杂宝而严饰之,宝绳交络,垂诸华缨,重敷綩筵,安置丹枕。驾以白牛,肤色充洁,形体姝好,有大筋力,行步平正,其疾如风。又多仆从,而侍卫之。

 
这里一百八十度大转弯,没有授记。过去的那种说法是方便法,就是种种譬喻因缘,目的是归于「一大乘」,叫你们成佛道,所以赐予诸子「等一大车」,要求受持《法华经》,修菩萨道。「等一」就是「万法归宗」,归于「如来藏」心地大法。祖师大德称其为「许小予大」,如果「许大予小」,那是打妄语。许小予大,表面上好像不真实,但能不能叫妄语啊?许银给金,难道还不好?
其车高广:是比喻「如来藏」心地法门彻法源底,从纵:过去、现在、未来,无穷无尽;从广:东南西北上下,无边无际;从多:十法界森罗万象、千变万化,也是无量无尽。这句是总说,比喻「如来藏」心地法门之殊胜。众宝庄校:这是补充说明心地法门,具足无量的智慧德能。周匝栏楯:「周」就是「匝」,「匝」就是「周」。横者为「栏」,竖者为「楯」,是表我们的心地法门摄受万善,载于众恶。「栏楯」起什么作用啊?保护慈善功德,又防止一切的污染来干扰。四面悬铃:是表「如来藏」心地法门就是一个广长舌,就是一个无碍辩才。那个宝塔周围悬着个铃,它随风起声,能不能受到障碍?障碍不了。明白了「如来藏」道理,溪声尽是广长舌,只看你懂不懂。
又于其上张设幰〈xiǎn〉盖:在上张设其幰盖,遮风遮雨,表我们「如来藏」心地法门悲心普覆,以慈悲心护持一切的万法。
亦以珍奇杂宝而严饰之:「珍奇杂宝」是给予快乐,是表「如来藏」心地法门无缘等慈。不讲任何缘分,平等地赐给你快乐。宝绳交络:是表「如来藏」心地法门广结法缘,像绳子一样把一切的万法连持成一个本体;像桥梁和纽带一样把万法连接在一起。垂诸华缨:表接引。「缨」是绳,绳子上有花装饰;垂下来是表接引众生。重敷綄筵:是指车子里面的绫罗绸缎、细软被条铺盖得很好,我们在那安心休息;是表明白「如来藏」的道理,你心里一块石头落地,松了一口气。这下自在,就像睡在那个软软的沙发垫被上。「綄筵」就是不可思议的那种轻柔。安置丹枕:是表高枕无忧——明白「如来藏」的道理,当下见性成佛,最起码永远不落三恶道。「丹」是表灵丹妙药。
驾以白牛:车子还要牛来拉,否则不能叫牛车了。「白」表根本,「牛」表力量。所以「如来藏」心地法门是从根本上解决我们的智慧德能。肤色充洁:「肤色」是表有形有相的无量的万法万德。「充」是表圆满充足;「洁」是表没有污染纯洁。形体姝好:「形体」与「肤色」一样,也是表万种功德。「姝好」,殊胜;「好」是自在。有大筋力:「大筋力」就是大脚力。「脚」比喻「信、进、念、定、慧」这五根五力。但五根五力既通小也通大,在这里当然是讲通大。行步平正:「行」就是表我们的行持;「平正」是表行持的过程中圆融自在,定慧均等。用七菩提分「择、进、喜、除、舍、定、念」这七法调平,不打闲岔。用《楞严经》讲,叫「无有诸委曲相」,也就是说明白「如来藏」心地法门以后,你怎么样修证,都自在无碍,修任何法门都能成就。其疾如风,是讲「如来藏」心地法门一步登天,无修无证。
又多仆从,而侍卫之:《法华经》妙就妙在这里。在读懂《法华经》之前,佛把三藏十二部经统统说为「戏论法」;明白了《法华经》之后,所讲一切的万法皆是《法华经》,没有一法不是「我」,没有一法不是佛。「又多仆从」就是讲无量的万法,大法、小法乃至邪法。
 
 
所以者何?是大长者财富无量,种种诸藏,悉皆充溢,而作是念:我财物无极,不应以下劣小车与诸子等,今此幼童皆是吾子,爱无偏党。我有如是七宝大车,其数无量,应当等心,各各与之,不宜差别。所以者何?以我此物,周给一国,犹尚不匮,何况诸子。是时诸子各乘大车,得未曾有,非本所望。

 
财富无量:是表佛福慧具足,万德齐备。种种诸藏:佛证万德,明了十法界万法无一不是万德具备,跟佛无二无别。但是众生在迷中不得受用,所以叫「种种诸藏」。没有哪一法不是「如来藏」。悉皆充溢:任何一法、任何一个众生跟佛一样,自利万德具足,利他也是万德具足。「充」是自利,「溢」是利他。众生跟我佛一样,既有自利功德,也有利他的功德。可是他不懂啊!他不懂得用啊!
我财物无极,不应以下劣小车与诸子等:诸佛出世,已具足无量的智慧德能,不应以小法来度化众生,否则是为吝法。
今此幼童皆是吾子:「幼童」是佛的儿子还是佛的老子啊?也是他的儿子,也是他的老子。这仍然是方便说,大光明藏中谁不是谁啊?佛、菩萨、一切万法,都是一体。爱无偏党:诸佛菩萨教化众生,以平等心供养大众。「偏」就是「党」,「党」就是「偏」。
我有如是七宝大车,其数无量:「七宝大车」就是《法华经》。「七」是表圆融、圆满、圆通,表无量;「宝」,非「莲华」而不可为「宝」,非「一心三藏」而不可为「宝」——佛在《楞严经》把诸佛十二部经说为「只益戏论」;在《法华经》把其它所讲之三藏十二部经说为「诸法戏论之粪」;唯有《法华经》《楞严经》「一心三藏」为「宝」。
应当等心,各各与之:「各各与之」,是开口之劳。怎么「与」啊?你自己就是,告诉你一下就等于给你了。就跟这个钥匙一样,把这个心钥给你一开,成佛了。不宜差别:不应该对张三说这个法,对李四说那个法。
以我此物,周给一国,犹尚不匮,何况诸子:「一国」就是十方虚空万法万相,有没有哪一法不是如来呀?「周」,普遍地都有。「犹尚不匮」,就是不缺少。
是时诸子各乘大车,得未曾有:只要点明心地法门这个心车,你一懂自己就能开,这是自性中本来具足的功德。你明白了什么东西,它当下就是什么东西,这也是心法之妙。得未曾有,非本所望:那听佛一讲就明白,原来我就是佛啊!过去没有想到啊!
 
 
舍利弗,于汝意云何?是长者等与诸子珍宝大车,宁有虚妄不?舍利弗言:不也,世尊。是长者但令诸子得免火难,全其躯命,非为虚妄。何以故?若全身命,便为已得玩好之具,况复方便,于彼火宅而拔济之。世尊,若是长者乃至不与最小一车,犹不虚妄。何以故?是长者先作是意,我以方便令子得出,以是因缘,无虚妄也。何况长者自知财富无量,欲饶益诸子,等与大车。

 
这段大概就是说:我许了他们的羊车、鹿车、牛车,但是出来以后只给他大车,好像没有兑现自己的诺言。这个叫不叫打妄语呀?所以舍利弗讲了:不是的啊!人命为贵。你把他们哄出来是为了救他们的命;保住了命什么话都不用讲了嘛,还有什么虚妄不虚妄啊?何况许小给大!即使许大给小也不能叫虚妄;即使什么也不给,也不能叫虚妄。我的目的是把你骗出来保你的命。
这就比喻佛当年讲人天福报、声闻缘觉法、禅宗的见空性、别教的二行位等等,佛以种种的法门引导过来,告诉大家这些法门都能成佛。那到最后呢,统统把门一关:老实给你们讲,我快要灭度了,现在要给你们讲真话,以前讲的都不算数。现在听我讲《法华经》,《法华经》是叫众生究竟成佛,你明白了这个《法华经》,当下就成佛,这叫不叫「虚妄」啊?不叫妄语。心正即行邪法也是正法,心邪即行正法也是邪法。大乘法「论心不论事」。
 
 
佛告舍利弗:善哉!善哉!如汝所言。舍利弗,如来亦复如是,则为一切世间之父。于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽,永尽无余,而悉成就无量知见、力、无所畏,有大神力及智慧力,具足方便智慧波罗蜜,大慈大悲,常无懈倦,恒求善事,利益一切,而生三界朽故火宅,为度众生,生老病死、忧悲苦恼、愚痴闇蔽、三毒之火,教化令得阿耨多罗三藐三菩提。见诸众生,为生老病死忧悲苦恼之所烧煮,亦以五欲财利故,受种种苦,又以贪著追求故,现受众苦,后受地狱、畜生、饿鬼之苦,若生天上及在人间,贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦,如是等种种诸苦。众生没在其中,欢喜游戏,不觉不知,不惊不怖,亦不生厌,不求解脱,于此三界火宅东西驰走,虽遭大苦,不以为患。

 
这个「善哉!善哉!」,要理解佛的良苦用心。世间法也是一样,往往自己一片好心想要帮助别人,那如果从自己口里讲出来,总难免要有点口舌。那么通过别人一讲呢,恰到好处!所以佛赞「善哉!善哉!」。佛自己讲出来,还没有舍利弗讲出来更加令人信服,是这个意思。
如来亦复如是,则为一切世间之父。于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽,永尽无余:佛先介绍自己于两种生死、四十二分无明微细烦恼已全部断尽;而悉成就无量知见、力、无所畏,这是「以法合喻」,佛介绍他的智慧道力。法力是法,以此法合比喻,来印证舍利弗讲得是对的,表舍利弗知道佛的良苦用心。
所以这里的「于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽,永尽无余」,就是合上面的「其年衰迈」,叫作「断德」;断德就是断除了两种生死、断除了无明烦恼,也叫「涅槃之德」。「无量知见」是佛的「智德」。「智德」叫「菩提果」,「断德」叫「涅槃果」;「智德」也可说为佛的「报身功德」;「断德」就是「解脱功德」。「力、无所畏,有大神力及智慧力」,这是说佛的智慧「报身功德」。
具足方便智慧波罗蜜:以上讲智慧知见是总讲,是讲真实的智慧,也叫「实智」;这里是讲方便智慧。方便智慧由真实智慧起用,真实智慧由方便智慧显现,二者是一是二,非一非二。一个事情从两个方面来开示说明。
大慈大悲,常无懈惓:这是佛度化众生的恩德,与上面的「幰盖」、「宝盖」相对应;这里是「智慧力」、「具足方便」等等,与上面的「诸多仆从」、「栏楯」、「丹枕」等等,相对应。
恒求善事,利益一切,而生三界朽故火宅:这与上面的老长者站在门口来劝儿子相对应。「三界朽故火宅」与上面那个「其家舍宅」破破烂烂相对应。
为度众生,生老病死、忧悲苦恼、愚痴闇蔽、三毒之火:佛出世就是为了成就有缘众生。所以「为度众生,生老病死」,上面不是「十、二十、三十」吗?是与三乘修行人相对应。「生老病死」往下等等,就是上面的「欻然火起」呀——那个房子烧得噼里啪啦呀,相对应。
教化令得阿耨多罗三藐三菩提,与上面的「唯有一门」相对应,就是《楞严经》所讲「归元性无二」——只有《法华经》《楞严经》这个「如来藏」心地法门才能成就众生。
 
见诸众生,为生老病死忧悲苦恼之所烧煮,亦以五欲财利故,受种种苦,又以贪著追求故,现受众苦,后受地狱、畜生、饿鬼之苦,若生天上及在人间,贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦,如是等种种诸苦:
这里讲三界六道众生种种轮回之苦。小乘人修行以苦求苦,外道修行更是受无益之苦。修行的也在受苦,不修行的也在受苦,这段经文一目了然。
「爱别离苦」:指一家亲人或者相处很好的朋友,谁都不希望分别。有执著就会有痛苦,有智慧的人就此要看破放下。当年净饭王不准悉达多太子出家。悉达多就向父王提出:如能满足他的四个要求,他就不出家——一是没有衰老的现象,二是没有疾病的痛苦,三是没有死亡的恐怖,四是所有的东西不损不灭。当然,不仅是净饭王,谁也不能满足这些要求。
「怨憎会苦」:谁都不愿意跟自己讨厌、怨恨的人在一起,见到就生烦恼。可是,「不是冤家不聚头」。当然呢,众生是无量苦啊!
众生没在其中,欢喜游戏,不觉不知,不惊不怖,亦不生厌,不求解脱:跟前面的那些儿子一样,沉迷在外面起了火的房子里玩乐,什么是火,什么是危险都不懂。现实中不乏这些麻木之人啊!他不知道死到临头,不知道转眼之间就是千万亿年的地狱之苦、饿鬼之苦、畜生之苦。跑不了啊!想到这些众生啊,我们一是可怜他们,同时感慨我们终于遇到了救命的法宝。要珍惜这个大法呀!
于此三界火宅东西驰走,虽遭大苦,不以为患:注意,「三界火宅」包括天界。欲界还有六层天,更不用说有色界十八层天、无色界四层天,统统都是火宅。你还以为在天堂里怎么快乐啊?一天到晚两条腿绷得紧紧的,不敢越雷池半步。有智慧的人情愿在三恶道里受苦,要闻到正法,也不愿意在天堂里享乐而不闻正法,那是享痴福,何况那种痴福本身就是苦,有什么福啊?并不是演电影那样,天人一天到晚载歌载舞。天人的禅定就是「坏苦」。他那种快乐本身就是苦,更不知道乐过去以后是更大的苦。
 
 
舍利弗,佛见此已,便作是念:我为众生之父,应拔其苦难,与无量无边佛智慧乐,令其游戏。

 
这都是方便说,一切众生都是一个人。佛在这里恒顺众生的心态,欲用因缘法来感动众生。「拔其苦难,与无量乐」就是究竟成佛,仍然强调诸佛出世本怀是「唯以一大事因缘,开示众生悟入佛知佛见」。所谓三乘法并没有真实的实体,全是方便说,目的就是要给众生无量乐,「无量乐」只有成佛。
令其游戏,又是讲「归元性无二,方便有多门」。见道以后,修任何法门都能成就;成佛以后可以现无量色身三昧来教化众生,游戏三界。
 
 
舍利弗,如来复作是念:若我但以神力及智慧力,舍于方便,为诸众生赞如来知见、力、无所畏者,众生不能以是得度。所以者何?是诸众生,未免生老病死忧悲苦恼,而为三界火宅所烧,何由能解佛之智慧。

 
佛真可怜,再三表白自己。因为众生会有一种误解:你既然说只有《法华经》是了义的,那为什么不开门见山直接讲《法华经》呢?佛讲他的苦衷,什么苦衷啊?如果我不用方便法,直接讲「佛知佛见」,众生不能成就。为什么?因为众生苦恼,习气太重,决定了他的心量很小。
 
 
舍利弗,如彼长者,虽复身手有力而不用之,但以殷勤方便,勉济诸子火宅之难,然后各与珍宝大车。如来亦复如是,虽有力无所畏而不用之,但以智慧方便,于三界火宅拔济众生,为说三乘,声闻、辟支佛、佛乘,而作是言:汝等莫得乐住三界火宅,勿贪粗弊色声香味触也。若贪著生爱,则为所烧。汝速出三界,当得三乘,声闻、辟支佛、佛乘。我今为汝保任此事,终不虚也。汝等但当勤修精进。如来以是方便,诱进众生,复作是言:汝等当知此三乘法,皆是圣所称叹,自在无系,无所依求。乘是三乘,以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱三昧等而自娱乐,便得无量安隐快乐。

 
这段是佛来以法对照上面的譬喻。虽然「身手有力」,但是派不上用场。
但以殷勤方便,勉济诸子火宅之难:这个「殷勤方便」就是比喻佛讲了小乘、中乘、不了义大乘无量之法门,与上面种种的「方便、因缘、譬喻」,「羊车、鹿车、牛车」相对照。「勉济」就是先解决众生当务之急,先用小法安顿,然后再导归大法。如来亦复如是,虽有力无所畏而不用之:「力无所畏」指佛之智力。但此时用不上。
但以智慧方便,于三界火宅拔济众生:这个「智慧方便」无非人、天、声、缘、藏、通、别前七种方便,无非「苦集灭道」、十二因缘等等方便,这都是引导法门。为说三乘,声闻、辟支佛、佛乘:这里的「佛乘」属于权教菩萨的法门。
汝等莫得乐住三界火宅:这里是大声疾呼:你们要看破放下,不能执迷不悟,执著在三界这种「名闻利养」。勿贪粗弊色声香味触也:此五种浮尘就是六道凡夫所贪之「名闻利养」。若贪著生爱,则为所烧:如果贪著名闻利养,便产生法爱情执,这是讲六道众生受苦之因,它属于「集谛」。「所烧」就是六道众生的苦报,这就是「苦谛」。
汝速出三界,当得三乘,声闻、辟支佛、佛乘。我今为汝保任此事,终不虚也:这里的「三乘」可说为「灭谛」。三乘既可以得到阿罗汉小乘果位,又可以得到辟支佛中乘果位,又可以得到这个不了义的大乘菩萨果位。佛讲这三乘法的时候,都讲这个法是第一,这个法可以成佛,这是安定人心之方便说。佛不这样说不足以引导众生,但却使很多小智之人以此执著而拒绝学习了义大乘。汝等但当勤修精进,这是「道谛」。注意,这个「苦集灭道」四圣谛一般说为小乘法。
如来以是方便,诱进众生,复作是言:汝等当知此三乘法,皆是圣所称叹:「圣所称叹」就是下面比喻中讲的「玩好之具」,在当时这种称叹都是方便说。
自在无系,就是「无漏无碍」。无所依求,就是所作皆办,不受后有。阿罗汉再也不会漏到六道轮回;明心见性的菩萨再也不会漏到「方便有余土」。真正的「无所依求」只有究竟圆满成佛。
乘是三乘,以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱三昧等而自娱乐:三乘有无量法门,在不同的境界上也可以说为「无漏」,说为「觉悟」,说为「禅定」。
「根」即「五根」——信、进、念、定、慧;「力」即「五力」;「觉」即「七菩提分」;「道」即「八正道分」。(详解请看《佛说阿弥陀经讲记》)
「禅定」:有凡夫禅,有外道禅,有出世间禅,有世出世间禅,有如来禅……无量的禅定。所谓「禅定」,就是思惟宇宙人生的真理。
「解脱」:无量法门,法法解脱。做饿鬼,做畜生,下地狱,都是解脱法门。没有哪一个法门不能解脱,但是不一定你这个人能够解脱。一句佛号能不能解脱?能解脱。六万个人有一个人可以解脱,你修它干什么?禅宗能不能解脱?能解脱。恒河沙数的人中可能有一个解脱。这些法都是祖师大德金口玉言。而「如来禅」,「法华三昧」,从比例上来讲百分之百、千分之千,无一不成佛;从时间上来讲,当下就成就,你何苦而不来?
「三昧」:是禅定的果地功夫,「禅定」成就了,叫「三昧」。成佛以后是「无量色身三昧」,非生示生,非死示死,非牛示牛,非狗示狗,那是最大的解脱。
而自娱乐,便得无量安隐快乐:三乘无量法门对应众生不同根机,步步引导而走向大乘最终解脱。
 
 
舍利弗,若有众生,内有智性,从佛世尊闻法信受,殷勤精进,欲速出三界,自求涅槃,是名声闻乘,如彼诸子,为求羊车出于火宅。若有众生,从佛世尊闻法信受,殷勤精进,求自然慧,乐独善寂,深知诸法因缘,是名辟支佛乘,如彼诸子,为求鹿车出于火宅。若有众生,从佛世尊闻法信受,勤修精进,求一切智、佛智、自然智、无师智,如来知见、力、无所畏,愍念安乐无量众生,利益天人,度脱一切,是名大乘。菩萨求此乘故,名为摩诃萨,如彼诸子,为求牛车出于火宅。

 
前面是总说,此段是分说。
如果有这样的众生——「内有智性」是指前世根机;「从佛世尊闻法信受」是指今世的增上缘;殷勤精进,这是今生的品性和习气;欲速出三界,是有出离心;自求涅槃,这里指「人我空」,也叫「偏真涅槃」,是名声闻乘。
如彼诸子,为求羊车出于火宅:之前讲了,羊类前不顾后,左不顾右,被称为「自了汉」,根机比较浅。
若有众生,从佛世尊闻法信受,殷勤精进,求自然慧,乐独善寂,深知诸法因缘,是名辟支佛乘,如彼诸子,为求鹿车出于火宅:这一类的众生呢,是修「十二因缘法」。他们在过去世中有善根,而且还有宿命通,他把过去世修行的能够联系到今世来观照。他从十二个因缘的任何一个因缘都能起修。「求自然慧」,这是他从宿命通,从对万法生住异灭之观察中,他能够开智慧。「乐独善寂」:他一个人束缚在一处,专心致志研究。所以这种人根机非常好,只可惜不修大法。如果修大法的话,他成就比一般人又要快,他能修苦行。可往往因为优点把自己执著了,聪明反被聪明误。这个与「鹿车」相应,鹿有慈悲心,但是胆子太小,也属小根机。
强调一下,他不一定是今生今世「从佛闻法」,他在没有佛法的世间也能成就,归结于他过去世中是「从佛闻法」。这样理解便与下面的「求自然慧」就圆融起来。
若有众生,从佛世尊闻法信受,勤修精进,求一切智、佛智、自然智、无师智,如来知见力、无所畏,愍念安乐无量众生,利益天人,度脱一切,是名大乘:此处为「权教大乘」。这里「一切智」与「空如来藏」相对应,也叫「总相智」。所谓「一切智」,就是知道我们的心能够变现出万法。「佛智」就是前面讲的「十种智力」。「自然智」就是说明心见性以后,不用老师指导,无功用道。「无师智」也就是不从他悟,自己生来就明白这个道理;但他属于前世已经明白,仍然是「有师智」。
「如来知见力」,即如来「十种智力」。「无所畏」,即如来的「四无所畏」。「愍念安乐无量众生,利益天人,度脱一切,是名大乘」:这是特别强调也能够利他,像地藏王菩萨那样,「众生度尽,方证菩提」。  
 
 
舍利弗,如彼长者,见诸子等安隐得出火宅,到无畏处,自惟财富无量,等以大车而赐诸子。如来亦复如是,为一切众生之父,若见无量亿千众生,以佛教门,出三界苦,怖畏险道,得涅槃乐。如来尔时,便作是念:我有无量无边智慧、力、无畏等诸佛法藏,是诸众生皆是我子,等与大乘,不令有人独得灭度,皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者,悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具,皆是一相一种,圣所称叹,能生净妙第一之乐。

 
这些修行人有的证到阿罗汉,有些证到通教、别教佛的果位,在不同境界上都已经解除了当务之急,是「到无畏处」。即使阿罗汉,他再也不害怕六道轮回了。真正的大乘是「财富无量」啊!此时宣布:之前统统都是方便说,
等以大车,即圆教的大车,这个「大车」不像前面那么复杂。这个「大车」就是明白「万法唯一念所变现」。越是真理越简单。假传无量法,真传一句话。如来藏、如是我闻、如是等、一心三藏,种种说法不一样,其实就一个意思,是不是?一切的一切,都是我们一个念变出来的。根机深的人只听这一句话,深信不疑,你就成佛。这是《楞严经》讲的,哪里靠你去刻苦修?
诸佛法藏,就是「如来藏」。这个「一心三藏」,说尽了十法界一切万法,具足了诸佛如来无量智慧德能。修「如来藏」心地法门,自古说为「全性起修」,一修一切修。
是诸众生皆是我子,等与大乘:此处「大乘」就是「七宝车」,是圆教的大乘。
不令有人独得灭度,皆以如来灭度而灭度之:佛以平等心供养众生,不会让任何一个人单独来学大乘,而对其他人说小乘。要理解佛菩萨的良苦用心。不懂得还情有可原,懂得了「如来藏」心地法门,你废寝忘食都要开示众生,否则你要堕落。
是诸众生脱三界者,悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具,皆是一相一种,圣所称叹:明白了圆教大乘,当下就明白三乘。再讲远一点,乃至一切外道邪门,「皆是一相一种」。
「一相」就是「一个实相」,分说有三:「无相之实相、无不相之实相、无相无不相之实相」。我当下就是一个「实相」。比如我讲「一二三四五」,有声音振动,有文字形相,有文字义理,是不是「无不相之实相」啊?那么在我讲「一二三四五」之前,它的字形字相、声音振动,在不在我心里?虽然在,有没有任何形相啊?这就是「无相之实相」。那「无相之实相」当下是不是就是「无不相之实相」啊?是不是「无相无不相」?那当我们讲出来以后,变成了「有相之实相」,那它当下是不是就是没有现相的「无相之实相」啊?是不是「无相无不相」?这是「一实相印」。所以无量法门,没有哪一法不是「一实相印」。那么我这个无相的「相」,跟你那个无相的「相」能不能区别分开?所有的「无相之实相」就是一个「相」,这就叫「阿弥陀佛」的「阿」;现出来的「无不相之实相」就是「弥陀」;这就是「阿弥陀」。
「一种」,就是一个智慧。前面「相」是讲「本体」,后面「种」是指「一切种智」。你懂了以后就是「一切种智」,叫「一相一种」。你一旦明白此理,深信不疑,你现在就是「分真即佛」。
能生净妙第一之乐:这个「乐」是法乐,是「解脱德」。我们在见道位即已经解除了对死亡的恐惧,解除了对成佛那种种的困惑。
 
 
舍利弗,如彼长者,初以三车诱引诸子,然后但与大车,宝物庄严,安隐第一,然彼长者无虚妄之咎。如来亦复如是,无有虚妄,初说三乘引导众生,然后但以大乘而度脱之。何以故?如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏,能与一切众生大乘之法,但不尽能受。舍利弗,以是因缘,当知诸佛方便力故,于一佛乘分别说三。

 
但与大车:「但」就是「只」,「与」就是「给」,只给大车。宝物庄严,安隐第一:先「三车诱喻」,那个「大车」是「权宜之教」,后只给的那个「大车」是「真实之教」。这个「宝」,非「一心三藏」而不可言「宝」。因为《法华经》已把其它万法说为「诸法戏论之粪」。
如来亦复如是:这是「以法合喻」,以佛讲的真实的法理来对应上面所打的比喻。长者许了三车,给了一个大车;如来呢,讲了三藏十二部经,最后只给了一部经,唯此一事实,一样的。其心是为了让众生究竟成佛。种种方便引导是迫于无奈、是恒顺众生,并不是佛自己要怎么样把它讲得很玄很妙。所以我们看到佛是不是很可怜呐?还来自己表白,按照道理来讲很简单:过去是引导你们的,现在是跟你们讲真话,听不听由你们。
如来亦复如是,无有虚妄,初说三乘引导众生,然后但以大乘而度脱之:翻来覆去强调:过去三乘都是引导法,为了最后开示《法华经》。
如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏,能与一切众生大乘之法,但不尽能受。舍利弗,以是因缘,当知诸佛方便力故,于一佛乘分别说三:再三讲原因,佛就是具足一切「诸法之藏」,佛以一法概说无余,佛有能力给予一切众生「成佛之道」,但是众生根机不同,不一定马上就能接受。你们就应该理解啊!一切诸佛用方便法来引导的本意和苦衷即在此。
 
 
佛欲重宣此义,而说偈言:
譬如长者,有一大宅。其宅久故,而复顿弊。堂舍高危,柱根摧朽,
梁栋倾斜,基陛隤毁,墙壁圮坼,泥涂褫落,覆苫乱坠,椽梠差脱,
周障屈曲,杂秽充遍。有五百人,止住其中。鸱枭鵰鹫,乌鹊鸠鸽,
蚖蛇蝮蝎,蜈蚣蚰蜒,守宫百足,鼬狸鼷鼠,诸恶虫辈,交横驰走。
屎尿臭处,不净流溢。蜣蜋诸虫,而集其上。狐狼野干,咀嚼践蹋。
哜啮死尸,骨肉狼藉。由是群狗,竞来搏撮。饥羸慞惶,处处求食。
斗诤揸掣,啀喍嗥吠。其舍恐怖,变状如是。处处皆有,魑魅魍魉,
夜叉恶鬼,食啖人肉。毒虫之属,诸恶禽兽。孚乳产生,各自藏护。
夜叉竞来,争取食之。食之既饱,恶心转炽。斗诤之声,甚可怖畏。
鸠盘荼鬼,蹲踞土埵。或时离地,一尺二尺,往返游行,纵逸嬉戏。
捉狗两足,扑令失声。以脚加颈,怖狗自乐。复有诸鬼,其身长大,
躶形黑瘦,常住其中。发大恶声,叫呼求食。复有诸鬼,其咽如针。
复有诸鬼,首如牛头。或食人肉,或复啖狗,头发蓬乱,残害凶险,
饥渴所逼,叫唤驰走。夜叉饿鬼,诸恶鸟兽,饥急四向,窥看窗牖。
如是诸难,恐畏无量。是朽故宅,属于一人,其人近出,未久之间,
于后宅舍,忽然火起。四面一时,其焰俱炽。栋梁椽柱,爆声震裂。
摧折堕落,墙壁崩倒。诸鬼神等,扬声大叫。鵰鹫诸鸟,鸠盘荼等,
周慞惶怖,不能自出。恶兽毒虫,藏窜孔穴,毗舍阇鬼,亦住其中。
薄福德故,为火所逼。共相残害,饮血啖肉。野干之属,并已前死。
诸大恶兽,竞来食啖。臭烟熢㶿,四面充塞。蜈蚣蚰蜒,毒蛇之类。
为火所烧,争走出穴。鸠盘荼鬼,随取而食。又诸饿鬼,头上火然。
饥渴热恼,周慞闷走。其宅如是,甚可怖畏。毒害火灾,众难非一。

 
这段经文很长。前一半是佛对前面那个长行概说、重说,以体现出这段经文的重要性。
长者就是佛;大宅是表我们三界、众生世间。其宅久故,怎么久呢?无始劫以来我们就在三界六道里面轮回。而复顿弊,是这个世间越来越糟糕。
堂舍高危:「堂」是比喻天界;「舍」是比喻下界;「高危」是指轮回之苦很长久,像无底洞一样,心里达不到底。柱根就是指我们的命根;摧朽呢,四大假合之色身时时在变坏,最后归于消亡。梁栋是表我们的思想精神状态;倾斜就是迷惑颠倒。基陛就是房子的屋基,比喻众生的根机。基陛隤毁:我们生生世世随业而来,如果用「命浊」来解释,属于「慢我」。既然在众生位,那我们过去的历史是不是很糟糕啊?圮坼(pǐchè)就是互相损坏。泥涂褫落:墙上刷的那些东西剥落。比喻皮肤像墙,慢慢地起皱纹了,最后像刀刻一样。覆苫(shān)乱坠:「覆苫」就是房顶覆盖的茅草。「乱坠」,风一吹,乱七八糟的。这是指四大威仪不整。椽梠差脱:房子的梁和椽子啊,已经相互脱节了,好像要倒了。周障屈曲:房子里面乱七八糟的。也就是说我们「六根对六尘」,各种的看法来讲,都是没有见到真实,都是打妄想。「周障屈曲」,比喻人体内充满了杂秽。心劳身苦,使每个众生危在旦夕。
有五百人,止住其中:「五百人」指五道众生。下面的一些什么鸟啊、虫啊、狼啊、狗啊,分别比喻我们种种的习气。鸱枭雕鹫,乌鹊鸠鸽,这是讲八种鸟。鸟在天上飞,是比喻贡高我慢。在「五钝使」里叫「慢使」。「鸱」呢,飞扬跋扈,还欺负其它的鸟。「枭」这种鸟是比喻那些大户人家。大户人家就是人多势众,以众欺寡。「雕」比鹰大,是表富贵的人家,财大气粗。「鹫」是表自在。有些人才华横溢,就是拒绝做官,一天到晚饮酒弹琴,谈古说今,是不是?以显清高。本来这种自在也是一种美德,你执着了以后就变成一种障碍,看不起别人。「乌」是乌鸦。它自以为寿命长而瞧不起别人。「鹊」就是喜鹊。喜鹊很聪明,是不是?因此看不起别人。「鸠」鸟是素食主义者,它吃植物的种子、果实等。吃素很好,但吃素不能成佛;而想要成佛必须吃素。不吃素连人身都得不到。「鸽」,执着于自己比较体面。所以这八种鸟都各有自己的某种长处来贡高我慢,自以为是。
蚖蛇蝮蝎,蜈蚣蚰蜒,这是讲四种虫子,比喻嗔恨心。「蚖蛇」是一种黑蛇。不管惹它没有,你从面前走,它就会咬你。比喻无理取闹,它以种种的理由发瞋恨心。「蝮蝎」是一种小虫,只有两三寸长。它的鼻子上有针,你碰到它,它就毫不客气地给你一口,这是比喻执著于自己有理,得理就不饶人,叫「执理恚」。修行人你饶人是饶谁啊?自己啊!「蜈蚣」,大家知道。它钻到人身上有时候咬,有时候还不咬,比喻「戏论恚」,逗人好玩,这也是无聊。「蚰蜒」跟蜈蚣一样,或者黑头,或者黄头。这种虫子时间长了可能成为妖精。妖精就是由畜生转为比畜生类高级的有情。有的就具备了人啊、鬼啊、神啊这一类的智慧,层次要高了。那么这种虫子若钻到人的耳朵里,就会要你的命,也是「戏论恚」,它把害人当作好玩一样。守宫百足:这两种虫子很小,几乎就没有多少思惟,没有多大的活动。这一生就是在墙上爬来爬去,无所作为,你就不知道它一天到晚干什么。以此比喻「无明之初」那三种「细相无明」,它不能显现出什么作为来。
鼬狸鼷鼠,这是四种小动物,比喻「相应无明」。「相应无明」已经有所造作,属于「三细六粗」里面的六种粗糙无明,与贪、嗔、痴、慢、疑这些迷惑颠倒相对应。「鼬」应该是黄鼠狼。据说这种鼬呢,一百年也就能修出神通来,一千年成仙,一万年成大仙。「狸」是野猫,野猫也能成精。「鼷」是小老鼠。「鼠」是大老鼠。
诸恶虫辈,交横驰走:「交横驰走」对应「无明不觉有三细,境界为缘长六粗」。「屎尿臭处」是比喻迷惑颠倒的执著,整个三界都是「屎尿臭处」。这个「蜣蜋诸虫」是譬喻「迷事无明」,迷惑于事相,妄想执著。而集其上:那个屎啊、尿啊是不是蜣蜋的美味佳肴啊?比喻「非常计常,非乐计乐,非我计我,非净计净」。非我计我,这个肉团我是不是「我」啊?它不是,却把它当成是「我」;人有六道轮回,但是他却认为人死了以后还是人,这叫非常计常;我们在这个世界里除了苦还是苦,吃喝玩乐本身就是苦,不是快乐他当成乐,叫「非乐计乐」;非净计净,是心里烦恼,哪有干净可言呐?
从「守宫百足」到「而集其上」这八句比喻「愚痴」,无明造业,是「五钝使」中的「痴使」。
狐狼野干,咀嚼践蹋。哜啮死尸,骨肉狼藉。由是群狗,竞来搏撮。饥羸慞惶,处处求食:这八句对照为「五钝使」中的「贪使」。「狐狸」和「狼」是比喻那些有权有势有力之人,仗势欺人,以权谋利这种「贪」;「野干」是比喻那些无权无势之人,通过乞讨、攀缘、求饶,从他方来贪。
「咀嚼」是比喻有用而取,甚至夺取;「践蹋」是比喻无用而取。我们还遇到这么一个人,很奇怪,看到他家里堆着有几百个牛奶的盒子,卖也卖不到钱,扔又不肯扔,放在家里也没有用,他就是要放;还有些人家里衣服鞋子一大堆,不穿又不肯送人又不肯扔,这就是讲的「践蹋」,不能做到物尽其用,盲目地积聚在那里。「哜啮」跟「咀嚼」差不多,「咀嚼」是平心静气地吃东西,「哜啮」是带有憎恨心咬。「死尸」是比喻很粗糙的那种「财色名食睡」。在三界六道里,与「财色名食睡」相比较而言,天上的那些蟠桃是不是很美味啊?人间吃的是不是很粗糙啊?还当成宝一样。就跟我们看到那个肉骨头都臭了,扔在地上,狗还拼命地咬。「骨肉狼藉」,比喻是众生不知足,并且糟蹋财物。
「由是群狗,竞来搏撮」:狗比较有力量,表弱肉强食,这是一种「强贪」。「饥羸慞惶,处处求食」:指那些没有力量的众生。「处处求食」,这也是一种贪。
慈航净苑经常有一个讨饭的,大概四十来岁。我逗他:剃头当和尚怎么样?他说:不不不,我不当和尚!他连一个讨饭碗都舍不得放下,情愿在那里脸上搞得乌七抹黑的,但是他也活得很自在,在他眼里我们和尚还不如讨饭的。众生就可怜到这种程度。相比较顺治皇帝落发为僧,可以看出人与人之间的觉悟可不能比的。
斗诤揸掣,啀喍嗥吠。其舍恐怖,变状如是:「斗诤揸掣」,这是互相之间你是我非,争论不休;是「五钝使」中的「疑使」。「啀喍嗥吠」(áicháiháofèi),就是争争吵吵,这个气势更加厉害,就跟鬼哭狼嚎一样。这是形容末法斗诤时代,互不相让。
「其舍恐怖,变状如是」:到这两句是总结以上「五钝使」。「钝使」在我们这个五浊里跟哪个联系?是「烦恼浊」。佛真会打比喻,说得真像!
处处皆有,魑魅魍魉,夜叉恶鬼,食啖人肉:这四句话是从总体上来对照「五利使」,「五利使」是属于五浊中的「见浊」,「见浊」就是讲世界观。「处处皆有」:任何一法它都有它的世界观。「魑魅魍魉,夜叉恶鬼」:这些妖精鬼怪带有灵性,这是比喻我们的知见,因为是「邪知见」,所以比喻为「见浊」。
「魑」是一种山精,有时在山上还叫;「魅」是室内的鬼怪。有些人容易被鬼魔附体或伤害,其中必有因缘相报,具体来说,有这样几个条件:比如我前世伤害了你,那这个因造下了,必然受报。造了这个因,它作为一种信息已经输入到第八识「阿赖耶识」中去。比如张三伤害了李四,李四这个嗔恨心当下输入第八识,已经作为一种程序在那里,这是第一个因缘;第二个,将来果报的时候必须两个人在同一个时空点相遇;第三,如果这个被报复的人身体很好,气很盛,思想健康,想报复他都无法靠近,他没有办法下手。往往在我们思想动乱之时,即使你有修行,在一个特定的时期,他能伤害你,或者附体在你身上。「魍」是木怪,在树木丛林里活动;「魉」是石怪。比如有人上山砍柴,中指破了,流了一点血,滴在石头上,这滴血就可以化现成一个「魉」。身高可以达到几丈、十几丈。大千世界无奇不有啊!可有些人连鬼神都不信。以前还有人讲「为虎作伥」。「伥」也是一种鬼。「伥」在山上还学人走路,学人说话:这个山上有人啊!所以人家胆大就不怕老虎了。把你引到老虎那里的时候,他躲起来让老虎吃你。如果到了灭法时代,这些妖魔鬼怪连大城市里他都敢来,来吃人。这可是真的。
「夜叉恶鬼」:夜叉译作「疾捷鬼」。怎么「疾捷」呢?快到什么程度啊?佛讲,有四个人分别对东南西北射箭。那么有一个人同时把射出来的箭一下抓在手里,这个人速度快不快啊?夜叉鬼的速度比这个人还快无量倍。以强力鬼来比喻这个「五利使」,比喻我们邪见的厉害。「食啖人肉」:这些妖魔鬼怪都能吃人。如果前世读过佛法的,他们就变成鬼王,在佛座下护法。
这四句是从总体上比喻「五利使」,是讲怎样从根本上把握宇宙人生。「正知见」就是懂得万法都是我一个人;「邪知见」就是搞人我是非,小至争争吵吵,大至世界大战,凡是在杀生的是不是「魑魅魍魉,夜叉鬼众」啊?
下面再分别来讲「五利使」。
毒虫之属,诸恶禽兽。孚乳产生,各自藏护:「毒虫之属」就是前面讲的「蚖蛇蝮蝎」等等;「诸恶禽兽」,就是狼啊、狗啊,鸟啊等等。「孚乳产生」:「孚」是卵生,「乳」是胎生;「孚乳」是概括胎、卵、湿、化这四生,我们比较常见。其实按照《楞严经》来讲,有十二类众生,在这里不细讲。「各自藏护」:是表十二类众生自他分别,互相防范,这就是我们总体的世界观——把一个本体看成了你我他,敌我友,种种。   
夜叉竞来,争取食之。食之既饱,恶心转炽:由于「见浊」,「夜叉竞来」。「竞来」这是比喻「无明妄想」是表世界观。「争取食之」,是造业。「食之既饱」,指邪见成就。「恶心转炽」,是邪上加邪。斗诤之声,指邪师说法。甚可怖畏,是误导众生,这个「可畏」比杀人放火还要「可畏」。邪师说法是软刀子杀人,害了你无量劫的生生世世的法身慧命,比明火执杖的强盗土匪还要厉害。
鸠盘荼鬼,蹲踞土埵。或时离地,一尺二尺,往返游行,纵逸嬉戏。捉狗两足,扑令失声。以脚加颈,怖狗自乐:这十句经文是用来比喻「戒禁取见」。戒禁取见在「见浊」里属于「非因计因」。不是成佛之因,不是成佛的法门,他自以为是成佛之因,自以为是成佛的法门。这是修外道邪法,乃至修不了义佛法。
「鸠盘荼鬼」,叫「可畏鬼」,也叫「魇魅鬼」。我们有时候睡觉中,是不是感到有种东西压在身上?清清楚楚,但就是动弹不了,这是「鸠盘荼鬼」的恶作剧,他戏弄你,但他不会害你的命。利用这个机会跟他沟通一下:怎么样,你感到好玩吗?好好跟我去学佛怎么样?不要再做这些事情。你感到很难受的时候,念念阿弥陀佛圣号他就会离开。
「蹲踞土埵」:「蹲」就是蹲着;「踞」是坐着;「土埵」是很小的一个土堆。他就以为是成佛的高度,执著于这个高度。「或时离地」:修这些外道法门,离开人道或者畜生道;成仙是不是也离地啊?乃至鬼王。所以这个「离地」可说为欲界天之下的境界。  
「一尺二尺」:「一尺」指色界天,从第七层天到第二十四层天;「二尺」是指二十五层天到二十八层天,叫「四空天」。「往返游行」就是轮回啊!你得到人天福报也还要往三恶道里钻。「纵逸嬉戏」:所以得到的都不是正果,暂时的一点人天福报罢了。「捉狗两足」:这是比喻执著苦行,以为是真修。「扑令失声」:是表苦行不得正果,都是在盲修瞎练。「以脚加颈,怖狗自乐」:两只脚夹着狗的脖子感到很高兴,是比喻暂时地伏一伏烦恼,暂时地以苦为乐。所以佛在《法华经》《楞严经》把不肯回小向大的阿罗汉、辟支佛说为歪门邪道,说为不是真阿罗汉。   
复有诸鬼,其身长大,躶形黑瘦,常住其中。发大恶声,叫呼求食:这六句话是比喻「见浊」里的「身见」,执著于这个身就是「我」啊! 「其身长大」,怎么「长大」呀?横为六道,竖为三世。「躶形」是指裸形外道,无惭无愧,却认为自在。「黑」是比喻用那些乱七八糟的苦行来庄严自己。身上涂灰,一丝不挂,涂的泥巴黑灰谁也不认识我,就不丑;睡的是石头、玻璃;吃的是泥巴、烂菜叶。这是外道修行法,叫「无益苦行」。「瘦」表这种修行并没有功德,你是一种情执。「常住其中」:执著这是正法,执著色身「我」,或者把那个灵体当成是「我」。
由于这个身见涉及到人道、天道、声闻道、辟支佛道,乃至藏教的菩萨道、通教的菩萨道,各自的境界不一样。通教的「我」是执著于空性,这是不是也是「身见」呐?他把这个有形有相都漏掉了。那别教的身见他执著于中道,空也是我,有也是我,他属于中道,执中道为身见。那到圆教连中道都不住,当下一个念即是无量,无量即是一个念,没有哪一个不是哪一个。「发大恶声,叫呼求食」:是比喻邪师说法不离身见,以身见而说法。
复有诸鬼,其咽如针。复有诸鬼,首如牛头。或食人肉,或复啖狗。头发蓬乱,残害凶险,饥渴所逼,叫唤驰走:这个「复有诸鬼,其咽如针」呢,也是比喻戒禁取见、非因计因;也可以把它说为「计取见」——非果计果。「其咽如针」呢,是指那个饿鬼嗓子像一根针那么细,肚皮像麻袋那么大,他能不能吃饱啊?这叫「非因计因」,也就是讲以小法不能成就大功德。
「复有诸鬼,首如牛头」:就是牛头马面呐。「牛头」两个角比喻「边见」。边见,一断一常:「常见」,认为人死了还是人,牛死了以后还投牛,马死了来世还投马;「断见」,认为人死如灯灭,死了以后什么也没有。
「或食人肉,或复啖狗」:由于有了这个「断见、常见」,反正么来世还是人,要么来世什么也没有,所以无恶不作。「头发蓬乱,残害凶险」:是比喻有「断见、常见」的人,形相非常糟糕,就堕入「断见、常见」这二种火坑。
「饥渴所逼,叫唤驰走」:「饥」是表没有佛法的那种慧命之食,「渴」是表没有禅定的那种助道之饮;没有正法就是「饥」,没有禅定就是「渴」。前面「身见」也是「叫唤」,这里这个「边见」也是「叫唤」。「叫唤」是「断、常」这种邪知、邪见、邪论;「驰走」也可以理解为在轮回,轮回于「断、常」二见之中。  
夜叉饿鬼,诸恶鸟兽,饥急四向,窥看窗牖。如是诸难,恐畏无量:此六句是总结欲界众生这「十使」,也叫「十劫」,也就是「见浊」和「烦恼浊」。见浊——五利使、五利结;烦恼浊——五钝使、五钝结,「使」就是「结」。从总体上来形容这种状况。所以「夜叉饿鬼」是表「五利使」,「诸恶鸟兽」是表「五钝使」。由于这十种邪知见,使得六道众生形成这种糟糕的状态。
「饥急四向」:「饥」就是不遇正法,没有正法食;「四向」就是指邪理邪知见。「四向」是表一切的时间、空间、万法。「窥看窗牖」,是没有见道。「窥看」能不能看到全体啊?不能。「如是诸难,恐畏无量」。这六句是对以上的一个总概括。  
是朽故宅,属于一人:「是朽故宅」比喻三界六道凡夫世间,「属于一人」是讲诸佛来示现教化众生的处所。其人近出,是表佛涅槃以后。
未久之间,于后舍宅,忽然火起:这是指末法时代和灭法时代。「于后舍宅」:佛灭度以后他归入佛土,那么三界按照分别法来讲,就好像是他的后院,是不是啊?他不常到后院来。「忽然火起」:就是在末法、灭法时代,众生的邪知邪见非常地炽盛。四面一时,其焰俱炽:从大气候上来看,这个时空点已经进入五浊恶世。种种的见浊、烦恼浊,非常强烈炽盛。
栋梁椽柱,爆声震裂:「栋梁椽柱」是表色心二法。「栋梁」表心,「椽柱」表身。「爆声震裂」,是指在临命终之前心很乱,身体很痛苦。摧折堕落,墙壁崩倒:「摧折堕落」,是气断的一刹那间,四大分裂剧痛,像乌龟脱壳,活牛剥皮,特指骨骼分裂。「墙壁崩倒」,是皮肉筋骨一时都化为乌有。从「四面一时」到「墙壁崩倒」,这六句是比喻「死魔」对我们的伤害。诸鬼神等,扬声大叫:这是比喻身外的那些邪鬼邪神对我们的伤害。   
雕鹫诸鸟,鸠盘荼等,周慞惶怖,不能自出:「雕鹫诸鸟」属于五钝使中贡高我慢,力盛者。「鸠盘荼等」是指在五利使中力盛者。「周慞惶怖,不能自出」:力盛者一般指天龙八部,他有一定的证道位的功夫,强胜者尚且「周慞惶怖,不能自出」,也就是说他们没有得到正法,何况那些弱者啊?!言外之意,凡是得不到正法者都不能解脱。
恶兽毒虫,藏窜孔穴,毗舍阇鬼,亦住其中:「恶兽毒虫」是指「钝使」众生中的力弱者。「毗舍阇鬼」,是指「利使」众生中的弱者。同为鬼,有的在天上飞行,参与天龙八部护法;有的无非是靠吸人的精气做些恶事。「藏窜孔穴」,是在山洞里转来转去,在三恶道里受苦。这些众生属于低等类的,就更加容易落入三恶道。前面的那个「利使」「钝使」中的盛者,比喻是在人道、天道、阿修罗道都不能了生脱死,何况这三恶道里的众生。  
薄福德故,为火所逼。共相残害,饮血啖肉:这里特指三恶道的众生更是愚昧无知、互相残杀。
野干之属,并已前死。诸大恶兽,竞来食啖:前面总说,这里分说。「野干之属」是力弱者,它也造业。「并已前死」:这是指在苦难中死去,叫做「花报」。「诸大恶兽,竞来食噉」:比喻死了以后在来世又遭果报,死后是「果报」。
臭烟熢㶿,四面充塞。蜈蚣蚰蜒,毒蛇之类。为火所烧,争走出穴:前两句是形容三恶道之糟糕;中间三句比喻欲界众生为苦所逼;「争走出穴」,指像修色界那种禅定。把这个天道的凡夫禅呢,自以为是修出世间的圣禅、圣定。
鸠盘荼鬼,随取而食:修这些凡夫的禅定呢,由于得不到正法的指导,十有八九走火入魔。所以「鸠盘荼鬼,随取而食」,是比喻欲升反坠,走火入魔,自毁慧命。
又诸饿鬼,头上火然:这里是以「饿鬼」比喻四空天和无想天的天人。「头上火然」,认为自己都能发出光来了,是比喻。
饥渴热恼,周慞闷走:这些天人自以为修的是正法,其实仍然没有见到正法。所以是「饥」,没有正道之法食;「渴」是指没有禅定之助道浆水。修那种把自己束缚得死死的禅定,名为「热恼」。「周慞闷走」:仍然沉沦在「三界火宅」之中啊!所以感到并不自在。天上人修禅定,一分一秒都不敢懈怠,不敢懈怠是不是一种热恼啊?是一种强烈的恐惧心。从外表上看好像自在,其实心里很苦。
其宅如是,甚可怖畏。毒害火灾,众难非一:这四句总括三界火宅的状况。从第一义谛来讲,地狱、饿鬼、畜生是不是我们自己的心呐?虽然是我们的本来面目,苦不苦啊?那我们如何选择呐?
 
 
是时宅主,在门外立。闻有人言,汝诸子等,先因游戏,
来入此宅。稚小无知,欢娱乐著。长者闻已,惊入火宅。

 
「宅主」就是佛,诸佛出世之前必须在兜率天观察四千年,以计划他的肉身住世、以及灭度以后的正法、像法、末法怎样安排、教化众生,叫作「在门外立」。我们今天在这里讲《法华经》,是不是佛当年在兜率天四千年观察的这个计划啊?一定是。在门外立:是还没有到世间来,还在观察期。
闻有人言,汝诸子等,先因游戏,来入此宅:「闻有人言」这是信息沟通,佛在掌握第一手资料啊。佛需要不需要人家去言呐?他不动而至。「汝诸子等」这是方便说,一切万法都是一个念。「先因游戏,来入此宅」:众生本来是佛。我们在十法界万法万相产生之前就是一个真空,或说为「空如来藏」。只是因为好奇心,到花花世界来走一遭,时间长了,执著了,忘记了回家的道路。所以「先因游戏,来入此宅」。「此宅」就是我们自己心变现出来的,因为时间长了,忘记了。
稚小无知,欢娱乐著:忘记了嘛,迷惑颠倒,就是无明妄想。「欢娱乐著」是指为名闻利养所束缚,名闻利养也是我们自己变现出来的。在《楞严经》第九卷讲到,破除了行阴的人,他的功力相当于四果罗汉,可是心没有破除烦恼。他可以自己变现出金银财宝,自己变现莲华座,还可以自己变现美女供自己玩乐。
长者闻已,惊入火宅:这是佛离兜率天而降生王宫,示现肉身佛教化众生。
 
 
方宜救济,令无烧害。告喻诸子,说众患难。恶鬼毒虫,灾火蔓延。
众苦次第,相续不绝。毒蛇蚖蝮,及诸夜叉。鸠盘荼鬼,野干狐狗。
鵰鹫鸱枭,百足之属。饥渴恼急,甚可怖畏。此苦难处,况复大火。
诸子无知,虽闻父诲。犹故乐著,嬉戏不已。是时长者,而作是念,
诸子如此,益我愁恼。今此舍宅,无一可乐。而诸子等,耽湎嬉戏。
不受我教,将为火害。即便思惟。设诸方便。告诸子等,我有种种,
珍玩之具,妙宝好车。羊车鹿车,大牛之车,今在门外,汝等出来。
吾为汝等,造作此车,随意所乐,可以游戏。诸子闻说,如此诸车。
即时奔竞,驰走而出。到于空地,离诸苦难。

 
方宜救济,令无烧害:这是诸佛出世的用心,要对症治疗,让众生能够了脱生死之苦。告喻诸子,是劝解众生之义。
说众患难。恶鬼毒虫,灾火蔓延,这里与前面的譬喻都要相对应。「恶鬼毒虫」,都是指我们的「见浊、烦恼浊」。「灾火蔓延」:这是引起我们的种种的烦恼、种种的苦恼,「财、色、名、食、睡」五欲六尘,加之我们的见思烦恼。
众苦次第:苦难一个接着一个。我们有无量苦:「生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦」等种种的苦。相续不绝:我们的苦恼就没有停止的时候。所以从「告喻诸子」到「相续不绝」这六句,就是告诉我们的苦因,随时我们都会受这种苦果。
 
 
长者见子,得出火宅。住于四衢,坐师子座。而自庆言,我今快乐。
此诸子等,生育甚难。愚小无知,而入险宅,多诸毒虫,魑魅可畏。
大火猛焰,四面俱起。而此诸子,贪乐嬉戏。我已救之,令得脱难。
是故诸人,我今快乐。尔时诸子,知父安坐,皆诣父所,而白父言。
愿赐我等,三种宝车。如前所许,诸子出来。当以三车,随汝所欲。
今正是时,唯垂给与。长者大富,库藏众多,金银琉璃,砗磲玛瑙,
以众宝物,造诸大车,庄校严饰,周匝栏楯。四面悬铃,金绳交络。
真珠罗网,张施其上。金华诸璎,处处垂下。众彩杂饰,周匝围绕。
柔软缯纩,以为茵蓐。上妙细氎,价直千亿。鲜白净洁,以覆其上。
有大白牛,肥壮多力。形体姝好,以驾宝车。多诸傧从,而侍卫之。
以是妙车,等赐诸子。诸子是时,欢喜踊跃。乘是宝车,游于四方。
嬉戏快乐,自在无碍。

 
这个时候机缘已经快成熟。住于四衢:「四衢」是决定修行人命运的转折点。是坐在那里不动,还是回小向大?坐师子座:是表佛这个时候已经拿定主意,「师子座」是法座,正儿八经地坐下来要训导了。而自庆言:训导之前首先要「自庆」,「庆」什么?机缘已经成熟了。我今快乐:「乐」就乐在机缘快成熟。
此诸子等,生育甚难:要培养这些弟子可不简单呐!前面对舍利弗讲,已在二万亿佛所做他们的老师,叫「生育」。我们在座的同修是在十万亿佛所里成就的,佛教化我们是不是很难呐?愚小无知,而入险宅:在明心见性之前,众生都是「愚小无知」,生在险道里不知险,死到临头还不知回头。
多诸毒虫,魑魅可畏。大火猛焰,四面俱起:这是讲我们在众生位迷惑颠倒。「魑魅」就是「见浊」。「毒虫」是「烦恼浊」。「大火猛焰」就是「五欲六尘」从四面八方来包围我们,这个「四」前面讲了四种「倒计」:非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净,本来这个东西不是「我」,非要把它当成「我」,由此造种种恶行。
而此诸子,贪著嬉戏。我已救之,令得脱难。是故诸人,我今快乐:面对这种很恶劣的形势,那么我的这些弟子啊,曾经也是在里面痴迷、执著啊!但是我现在已经救了他们,现在他们已经解脱了当务之急,「是故诸人,我今快乐」。
尔时诸子,知父安坐,皆诣父所,而白父言。愿赐我等,三种宝车。如前所许,诸子出来。当以三车,随汝所欲。今正是时,唯垂给与:这段偈颂是重述前面那段长行里诸子们出了火宅以后,是表这些修行人基本上解除了当务之急,或者证得四果罗汉,或者证到通教、别教这些果位;也就是说经过了前七种方便引导,《法华经》这个机缘已经成熟,这既是弟子向佛请法的机缘,也是佛向弟子传法的机缘,师生此时道交感应。
愿赐我等,三种宝车:小乘的「四圣谛」也好,十二因缘也好,通教别教的一些法门的修行也好,我们自己感到已经成就,求佛授记。
长者大富,库藏众多,金银琉璃,砗磲玛瑙,以众宝物,造诸大车:「长者大富」到「以众宝物」,这五句话是开显我们真心本来面目的「性具功德」,也就是作为来造这个大车的原材料,是表我们无量的智慧德能。
「造诸大车」,这个一直往下有二十三句,是表我们真心本来面目的「事造功德」。「事造功德」就是我们要显现出我们的方便智慧,成就出国土庄严,具体说为这个「如来藏」心地法门的殊胜无比。下面我们看这段。
庄校严饰,周匝栏楯:就是用我们自性本来的那种根本智慧、本来的性具的无形无相的那种功德,而显现出十法界森罗万象,也等于是庄校十法界。「严」是表圆满;「饰」是指修理、装潢;「校」是反反复复地权衡、比较。「周匝栏楯」,这是表护持、持戒种种功德。「周匝」是表圆满。没有哪一法不是我们的真心本来面目的显现,表圆融、圆满之义。所以这个「栏楯」呢,也是表佛的种种教门无非是为了保护我们的法身功德。
四面悬铃:宝塔上挂的铃铛是表佛妙音说法无所障碍。金绳交络,是表「如来藏」心地法门就像纽带、桥梁一样,把万法来圆融为一体;也可以说为「慈悲喜舍」——「大慈、大悲、大喜、大舍」;也叫「慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心」。成就自己、成就众生。真珠罗网,无量的珠、无量的光、无量的智慧融为一个本体。你既不能说它们是一,又不能说它们是无量,它次第圆融。一即无量,无量即一。张施其上,是表我们真心本来面目的护持功德。
金华诸璎,处处垂下:是表摄受众生,就好像阿弥陀佛把手伸在那里,随时准备接引一切众生。「处处垂下」,是表「无缘大慈、同体大悲」,不舍一人。「如来藏」心地法门不舍一人、不漏一法。众彩杂饰:「众彩」是表无量的智慧德能,「杂饰」是表圆通,「如来藏」心地法门万法圆通,叫「众彩杂饰」。周匝围绕:表「如来藏」心地法门圆满。心外无法、法外无心。柔软缯纩:「柔软」表圆融;「缯」是丝;「纩」是绵。这是高级的丝绵,表圆融。以为茵蓐:「茵蓐」就是床上的铺盖,有了「茵蓐」我们可以高枕无忧;能够得到「如来藏」心地法门,就使我当下得到安稳,如卧「茵蓐(rù)」。上妙细氎(dié):「细氎」是印度的一种棉花,比中国的棉花要小,要白。丝呢,还要细。价直千亿:就是表如来藏心地法门尊贵无比。鲜白净洁:「白」是表根本——「如来藏」法门是根本心修法门;「净洁」是表圆满解脱——只有「如来藏」心地法门,一修一切修,一净一切净,一解一切解,一证一切证,一解脱一切解脱;把「鲜」字加在前面,带有殊胜之义。以覆其上:「覆」是成就,「其」是表一切众生。「成佛的法华,开悟的楞严」,唯以此心地法门成就一切众生。
有大白牛,肥壮多力。形体姝好,以驾宝车:前面着重从法体而言;这里「大白牛」往下,着重从智慧妙用而言,「体用不二」。「大白牛」表「无漏智慧」;「肥壮多力」,这是表「真实智慧」;「形体姝好」,是表「如来藏」心地法门是唯一解脱的工具,也是个法体;「以驾宝车」,这是「方便智慧」。从「肥壮多力」这个真实智慧启用,运用于我们修行过程中来修行证果,叫「以驾宝车」;明白了「如来藏」,开了这个智慧,指导我们的一切的行持,就是叫「以驾宝车」。本来这是一个臭皮囊,你明白了这个道理以后,当下是不是就是「大白牛」车啊?从此一切的行持都是在「以驾宝车」。这个臭皮囊已经变为成佛的真体、法体。
多诸傧从,而侍卫之:表无量万法是一个本体。「多诸傧从」就是无量的万法;「而侍卫之」就是同归于一念,同归于「一心三藏」。
所以从这里往上这二十三句,是用来比喻真心本来面目的「事造功德」,这个「事造功德」中也不妨以「方便智」从「根本智」起用。
以是妙车,等赐诸子:「妙」就妙在「一心三藏」这个圆融、圆满、圆通的法宝;「妙」就妙在按照圆顿大法它的修行的次第,叫「带果行因、修因证果」。所谓「带果」,我们在明白道理的时候你即已证果,「即闻、即行、即证」,证的这个果位,下至阿罗汉,上至十地、等觉菩萨,叫「分真即佛」;然后我们再在明心见性的前提之下积功累德,修证圆满极果如来,又叫「修因证果」。「等赐诸子」,是平等不二。已经修行的有这个车,没有修行的也有这个车,但是赐予的时机要看机缘成熟;而且这个车子现成的,到时候几句话开示一下,那个车子当下起妙用。不管是开悟的也好,在迷惑中的众生也好,本来即是「大白牛」。
诸子是时,欢喜踊跃。乘是宝车,游于四方:「是时」,是闻法信解、道交感应之时;「欢喜踊跃」,是当下闻法证果的法喜之相;「乘是宝车」,表当下证果;「游于四方」,这是表「圆顿大法」心地法门全性起修。「四方」是表示过去、现在、未来、东南西北上下十方,森罗万象,统统包含在内;在佛法里,有空间必有时间,有空间、时间必有万法。
嬉戏快乐,自在无碍:大乘佛法生动活泼,亲切随缘。
 
告舍利弗,我亦如是。众圣中尊,世间之父。
一切众生,皆是吾子。深著世乐,无有慧心。
三界无安,犹如火宅。众苦充满,甚可怖畏。
常有生老,病死忧患。如是等火,炽然不息。

 
这里仍然在重颂前面长行里的那个譬喻,以法合喻。父子仍然是方便说,谁不是谁啊?一切众生,皆是吾子:这是按照「三因佛性」来讲,叫「正因之子」。我们的真心本来面目离开一切相,他就是「一」,所以说他是老子;但又「即一切法」,一切法都好像他生出来似的,所以一切法是不是他的儿子啊?这就是《楞严经》讲的:离一切相,即一切法。离一切相,就是一个「阿」,就是「如是我闻」的「如」;即一切法,就是「如是我闻」的「是」。所以「一切众生,皆是吾子」,叫「正因佛子」。那么至于佛在特定的时空点,对机缘已经成熟的修行人而言叫「缘因佛子」,这些佛子是因缘先成熟的,先教化你们。
深著世乐,无有慧心。三界无安,犹如火宅。众苦充满,甚可怖畏。常有生老,病死忧患。如是等火,炽燃不息:这十句话是佛从总体上讲述三界六道一切众生这种受苦的状况。众生迷惑颠倒,连那一点点可怜的人天福报呢,还在执著,不懂得名闻利养的当下就是我们的苦报,这就是没有慧眼。这个「三界」从天堂到地狱都是火宅,没有一个地方可以安心。天人那种禅定之乐,在佛看来跟坐监狱一样。心思那么沉重,一点都不敢动念。「众苦充满,甚可怖畏」:在佛的眼中,三界六道都是火宅地狱。
「如是等火,炽然不息」:这个「火」就是我们众生心中本有的热恼。如果真正讲到「火」,包括明心见性的菩萨,无明微细烦恼是不是火啊?都是火啊!连等觉菩萨生相无明都是「火」。任何一法,它都贯通十法界。
 
 
如来已离,三界火宅。寂然闲居,安处林野。今此三界,皆是我有。
其中众生,悉是吾子。而今此处,多诸患难。唯我一人,能为救护。
虽复教诏,而不信受。于诸欲染,贪著深故。以是方便,为说三乘。
令诸众生,知三界苦。开示演说,出世间道。是诸子等,若心决定。
具足三明,及六神通。有得缘觉,不退菩萨。汝舍利弗。我为众生。
以此譬喻。说一佛乘。汝等若能,信受是语,一切皆当,成得佛道。
是乘微妙,清净第一。于诸世间,为无有上。佛所悦可,一切众生,
所应称赞,供养礼拜。无量亿千,诸力解脱,禅定智慧,及佛余法,
得如是乘,令诸子等,日夜劫数,常得游戏。与诸菩萨,及声闻众。
乘此宝乘,直至道场。以是因缘,十方谛求。更无余乘,除佛方便。
告舍利弗,汝诸人等,皆是吾子,我则是父。汝等累劫,众苦所烧。
我皆济拔,令出三界。我虽先说,汝等灭度。但尽生死,而实不灭。
今所应作,唯佛智慧。若有菩萨,于是众中。能一心听,诸佛实法。
诸佛世尊,虽以方便,所化众生,皆是菩萨。若人小智,深著爱欲,
为此等故,说于苦谛。众生心喜,得未曾有。佛说苦谛,真实无异。
若有众生,不知苦本,深著苦因,不能暂舍。为是等故,方便说道。
诸苦所因,贪欲为本。若灭贪欲,无所依止。灭尽诸苦,名第三谛。
为灭谛故,修行于道。离诸苦缚,名得解脱。是人于何,而得解脱。
但离虚妄,名为解脱。其实未得,一切解脱。佛说是人,未实灭度。
斯人未得,无上道故。我意不欲,令至灭度。我为法王,于法自在,
安隐众生,故现于世。

 
如来已离:离了没有啊?没有哪一法不是「如来」。这个「离」是「在即在离」,「非即非离」,「离而不离」,「不离而离」,要作这样的观照。佛证极果,地水火风、是非好歹,无一不是佛的法身真常。这个茶杯是不是如来啊?但如来有没有离开茶杯的这种愚痴啊?离开了。他「非痴现痴,非愚现愚」,「非生示生,非灭示灭」。我们每一个人都本来具足这种功德,一旦成佛就回到大光明藏中去。在乐不乐,在苦不苦,没有乐苦的感受是最大的乐,这就是「法乐」。凡夫之快乐的感受就是情执,还没有解脱。
三界火宅:佛本身就是「三界火宅」,但他对三界火宅的苦乐有感而不受;众生在迷中,明明就是感到苦乐,全是我们的一念心在执著。这个色身是色身吗?在《楞严经》上讲,有的菩萨修火观,眼睛一闭变成一团火了;修水观的菩萨在定中变成一滩水了。可是我们现在把它看成是皮肉筋骨啊!因为我们执著它是皮肉筋骨,它就是皮肉筋骨。讲到底来讲呢,还又都是自己的一个念。
寂然闲居:「寂然」观照为「寂而常照」。「寂」是遮,「然」是照。注意这个拿手好戏。拳于掌而言,是不是手掌「寂然为拳」了?心是不是能看到手掌呢?叫「寂而常照」。「闲」就是「空闲」,什么也没有,所以「闲居」是不是也是「寂然」呐?「闲」就是「寂」,「居」就是「然」;「闲」就是「如」,「居」就是「来」。由「闲」而「居」,就是真心「不变随缘」;虽然「居」,但仍然是「闲」,叫「随缘不变」。
安处林野:「安处」观照为「涅槃」,「林」表智慧,「野」表空旷,这是现涅槃之相,这种涅槃是「无住大涅槃」;也可以把「安处」解释为法身功德,「野」解释为化身功德,「林」为报身功德,任何一法当下即是三身功德具足。佛是这样,一切法无非如此,这样可以解释为「性净大涅槃」。我们现在是不是「安处林野」呀?我们有没有离开真心本性?当下就是「安处」嘛。这个「野」是表空旷万法,我们是不是有形有相的「野」啊?我们虽然是以贪嗔痴这种习气在轮回受报,贪嗔痴这个烦恼是不是菩提啊?也是智慧啊!圆顿大法「烦恼即菩提」。苦即是法身,造业即是解脱!明白此理,我们心得自在。
今此三界,皆是我有。其中众生,悉是吾子。而今此处,多诸患难:这六句是总结以上「能见」与「所见」。整个世间出世间,这里特别讲世间,都是「我」啊!这里佛把它方便说为「我所」,是恒顺众生的习气。从究竟意义上来讲是不是他呀?「多诸患难」,前面讲了五欲六尘在伤害迷惑颠倒中的众生。这五欲六尘是不是也是都是自己啊?在《楞严经》叫什么?「自心取自心」。
唯我一人,能为救护:佛是过来人,只有他才明白、才能告诉在迷悟中的众生。「唯我一人,能为救护」,这也是方便说。
虽复教诏,而不信受:「虽复教诏」可说为第一说法时——华严时。华严时期呢,是用方便法中的最高法《华严经》来投石问路。但众生连《华严经》都不能接受,更何况《法华经》?所以「而不信受」。当时地球上的那些弟子根本不知道佛在讲啥,就跟前面那个长行里的比喻一样,「视父而已」,也不知道什么是火啊,什么是难呐,不知道在讲什么。
于诸欲染,贪著深故:不解佛法的原因就是被名闻利养迷惑颠倒太深。所以「以是方便,为说三乘」
令诸众生,知三界苦。开示演说,出世间道:佛为了让众生心里稍微安定下来,知道三界六道轮回之苦,知道有法可修,有佛可成,而开示出世间道。
是诸子等,若心决定。具足三明,及六神通。有得缘觉,不退菩萨:修行人听闻佛的方便法以后,与自己的习气相应,叫「若心决定」。就是前面那个「火宅喻」中的踊跃高兴。
「具足三明」,这是一种修证功夫,即「天眼明、宿命明、漏尽明」。所谓「天眼明」,能看障外,从这里可以看到美国,可以看到太阳;所谓「宿命明」,能看到过去、现在、未来这三世;「漏尽明」特指阿罗汉、辟支佛破除了三界六道的见思烦恼,再也不会漏到六道轮回。「及六神通」:有「天眼通、天耳通、他心通」等。「他心通」——你心里怎么想的他就能知道,这表什么法?因为我们就是一个心;还有「宿命通、神足通、漏尽通」。至于这「六通」呢,是讲阿罗汉果位。
「有得缘觉」,「缘觉」就是证辟支佛果位;「不退菩萨」,这个一般地是通教、别教那些不退位的菩萨,也就是说通过佛的方便法有些人证到这些果位。你千万不要打妄想:啊!既然也能得到罗汉、也能得到辟支佛、也能得到通教别教菩萨,我非要学《法华经》干什么啊?你知道这些果位容易不容易得啊?他们在这个位修,有的是修了三大阿僧祗劫,有的是无量劫。而圆顿大法,当下成就。所以在这种情况之下,佛还要重新给他们引导:这些都是不究竟法,没有实体。  
我为众生,以此譬喻,说一佛乘。汝等若能,信受是语,一切皆当,成得佛道:前提你能正信佛法,听懂了,深信不疑。妙不妙啊?「皆当」,是当下、正当名分。「成得佛道」:圆顿大法无修无证、一步登天,在《法华经》像这样讲法多得很呐!前面无量的天人大众看到佛给舍利弗授记了,于是自己就给自己授记了,在第十七品〈分别功德品〉更加殊胜。
是乘微妙,清净第一。于诸世间,为无有上。佛所悦可,一切众生,所应称赞,供养礼拜:这又是在赞叹《法华经》这个「如来藏」心地法门微妙。「微妙」就微妙在「假传万卷书,真传一句话」,越是真理越简单;「微妙」就微妙在明白这个道理当下解脱、当下成佛。
「于诸世间」:一切世间出世间。「为无有上」:没有哪一个法能与《法华经》《楞严经》相比。「佛所悦可」:是一切诸佛所认可。前面讲「三世诸佛守护之藏」,三世诸佛就是守护、看住一个《妙法莲华经》,记好。「一切众生,所应称赞」:万法没有办法不称叹,因为万法都是一个「一心三藏」,都是一朵「妙莲华」。「供养礼拜」:你没有办法不供养,我们即使在搞贪嗔痴是不是也在供养啊?贪嗔痴是不是「我」啊?明白这个道理,就是我们怎样自在选择的问题。   
所以,无量亿千,诸力解脱,禅定智慧,统统包含其中,「一即无量,无量即一」。其它分别法你修一就是一,修二就是二;唯有《法华经》《楞严经》是「全性起修」,因为你明白了一切万法都是「我」,以这样的心来行一切法,就是对一切法的加持。
归纳为无分别不妨分别,分别不妨无分别。注意:圆顿大法,一粒微尘,一根草丝,无非一真法界;没有哪一法不是「如是乘」,没有哪一法不是「如是火」,没有哪一法不是「如是我闻」,没有哪一法不是「阿弥陀佛」;而所有的「阿弥陀佛」就是一个「阿弥陀佛」,所有的法都是一个法、都是一个念,没有哪一个不是哪一个。我们好好观照做梦的道理。
得如是乘,令诸子等,日夜劫数,常得游戏:明白这个道理,即为「得如是乘」。「日夜劫数」,就是从现在开始无量无量的劫数。「常得游戏」,就是得到了自在。
藕益大师有解:「见道如日,无明尚在如夜。虽未尽恶,不落三恶」。师父讲,见道之人最低保障线不落三恶道,就是参照藕益大师的说法。如果参照《法华经》《楞严经》的说法,那就不得了,那就是「阿惟越致」七地以上的菩萨,这是不含糊的。
与诸菩萨,及声闻众。乘此宝乘,直至道场:「直至道场」就是《楞严经》讲的,一直到成佛没有委曲之相,不会打闲岔,也就是讲见道之日起永远不落三恶道;然后呢,通过修证一直到成佛,中间不会有退转。
以是因缘,十方谛求。更无余乘,除佛方便:佛反反复复讲:由于这样的情况呐,你们是十方三世到处求啊!只有《法华经》呐,没有其它法呀!我讲的那三藏十二部经都是方便说啊!
我虽先说,汝等灭度。但尽生死,而实不灭。今所应作,唯佛智慧:虽然先讲你们是灭度了,那是方便说,安定你们的;其实你没有灭度,仅仅是了脱了分段生死,还要了脱变易生死,才叫灭度。「今所应作,唯佛智慧」:现在应该所办的就是回小向大,就是学《法华经》。
若有菩萨,于是众中。能一心听,诸佛实法:这里的「若有菩萨」应该解释为「作为菩萨」。「能一心听」:「能」为「应该」,作为菩萨在大众之中,应该一心听闻「诸佛实法」,这个「实法」就是《法华经》。
诸佛世尊,虽以方便,所化众生,皆是菩萨:诸佛讲了三乘无量法来教化众生,其目的都是要为了引导到菩萨法。
若人小智,深著爱欲,为此等故,说于苦谛:这是逗机说法。有些人特别执着于名闻利养,这些人给他说「苦谛」。
众生心喜,得未曾有。佛说苦谛,真实无异:在苦中的众生呐,明白了「苦」的真实因缘会产生法喜,此处强调佛讲的这些因缘法也是真实,属于「第二义谛真」,「第二义谛真」叫「俗谛」,「谛」也是真实,叫「俗真、第二真」。
如果讲「第二义谛」,比如这明明是茶杯,你讲这是个苹果,这就不真实;按照「第一义谛」来讲这是「阿弥陀佛」,要搞明白。
若有众生,不知苦本,深著苦因,不能暂舍。为是等故,方便说道。诸苦所因:这属于苦集灭道第二谛,叫「集谛」。「不知苦本」,他不知道受苦的原因。众生根机不一样,所以下手的功夫也不一样。
贪欲为本。若灭贪欲,无所依止。灭尽诸苦,名第三谛:「第三谛」叫「苦集灭道」的「灭谛」,「灭谛」就是证到这个四果罗汉的果位,破除了贪嗔痴这些见思烦恼,破除了以后没有依靠了,他自然归于无漏清净心。
为灭谛故,修行于道。离诸苦缚,名得解脱:「修行于道」就是讲「道谛」,用什么办法来「修因、断苦、证果」。「道谛」可对应为三十七个道品(详解请看《佛说阿弥陀经讲记》)。
所以这以上这二十四句偈颂是讲这一类的众生根机小,不堪接受大教,而给予「苦集灭道」这四圣谛以方便引导。
是人于何,而得解脱。但离虚妄,名为解脱:即使小乘果位也是如此,怎么解脱啊?离妄即真——他离开了贪嗔痴,当下就证得无漏的小乘果位。这个下手功夫其实也很明白,仅仅是我们要用功夫。道理很明白,行持很困难。其实未得,一切解脱:「一切解脱」非无住大涅槃而不可。佛说是人,未实灭度:为什么?他还有变易生死没有破啊!斯人未得,无上道故:为什么没有证得圆满的灭度啊?「无上道」就是「一切种智」,他没有见到「一心三藏」。我意不欲,令至灭度:并不是我不叫他们成佛,是因为他们自己没有明白「如来藏」大法。
我为法王,于法自在,安隐众生,故现于世:我是诸法之王,一切皆已通达,我就是来帮助你们的,你们不要去打妄想,不要怀疑好像专门给你们出难题啊!老师批评人,千里迢迢难道就是想来得罪人吗?只要作如是观照,你对老师的误解和怨恨会当下消除。
 
 
汝舍利弗,我此法印,为欲利益,世间故说。在所游方,勿妄宣传。
若有闻者,随喜顶受。当知是人,阿惟越致。若有信受,此经法者,
是人已曾,见过去佛,恭敬供养,亦闻是法。若人有能,信汝所说,
则为见我,亦见于汝,及比丘僧,并诸菩萨。斯法华经,为深智说,
浅识闻之,迷惑不解。一切声闻,及辟支佛,于此经中,力所不及。
汝舍利弗,尚于此经,以信得入,况余声闻。其余声闻,信佛语故,
随顺此经,非己智分。

 
《法华经》的法印就是「一实相印」。一实相印:第一,你能不能讲清「万法归一」?讲不清楚,你这不是《法华经》,不是「一实相印」。第二个,你能不能讲清,能不能让在会的信众当下正信「见道成佛」?这两条是根本,就以此「法印」来印证。否则你就是讲《法华经》,讲《楞严经》也是假的。
在所游方,勿妄宣传。若有闻者,随喜顶受。当知是人,阿惟越致:这是佛的良苦用心呐!你在所到之处,不要轻易宣传《法华经》。为什么呢?如果人家相信的,「随喜顶受。当知是人,阿惟越致」。要证果容易不容易啊?「顶」就是知道这是至高无上、最究竟的法门;你听明白,认可了,叫「受」。《法华经》后面也讲「一念随喜,即蒙授记」。「阿惟越致」有的说为七住菩萨,有的说为七地位的菩萨。
若有信受,此经法者,是人已曾,见过去佛,恭敬供养,亦闻是法:这是在告诉我们历史。如果你现在果然能够深信不疑信受《法华经》,你已见过去佛。这里「已曾见过去佛」从两种角度解释:在过去世中你已经在许多佛座下学法,在过去世你就已经明心见性;那么对于我们刚刚起步的人,你如果能信受《法华经》,你等于也已经见过去佛,也是明心见性,不管深根机、浅根机,只问你能不能信受。后面还有「恭敬供养,亦闻是法」,你信受了《法华经》,明白了「一心三藏」的道理,你就是「恭敬供养」;「亦闻是法」,也就是通达明了「一心三藏」。
若人有能,信汝所说,则为见我,亦见于汝:有人若能信你讲的《法华经》,「依法不依人」,并不是相信你舍利弗,「则为见我」。相信《法华经》的人没有看到佛,他见到佛没有啊?见到了。并不是「眼睛见」,而是以心见万法之性,这叫「见」。只有明白「如来藏」道理的人,你才能真正「正知正见」一切的万法。及比丘僧,并诸菩萨:这也是「见性而非见人」,特别强调只有明白了《法华经》,你才能知道什么是比丘僧,什么是菩萨,什么是泥巴瓦块,这叫见到了「真」。
斯法华经,为深智说,浅识闻之,迷惑不解。一切声闻,及辟支佛,于此经中,力所不及。汝舍利弗,尚于此经,以信得入,况余声闻:讲《法华经》一定是为有大智慧的人说。那么像声闻众舍利弗这类的人,他们的智慧达不到这个根机,但他能相信佛语,这也是他今生今世的善根。对于此类众生我们也可以给他讲,他能明白信解。
其余声闻,信佛语故,随顺此经,非己智分:对于这些人你不要强求他非要有多大的智慧,他能相信佛就行,这里是个前提。那么根据我们这几年来的经验证明,连不信佛法的人,他都能信「如来藏」的道理,因为这是真理。现代高科技成果帮助我们明心见性,众生智慧也在增长。有些人是属于受人误导,他把信佛当作都是在念佛拜佛。
 
 
又舍利弗,憍慢懈怠。计我见者,莫说此经。凡夫浅识,深著五欲。
闻不能解,亦勿为说。若人不信,毁谤此经,则断一切,世间佛种。
或复颦蹙,而怀疑惑,汝当听说,此人罪报。若佛在世,若灭度后,
其有诽谤,如斯经典。见有读诵,书持经者,轻贱憎嫉,而怀结恨,
此人罪报,汝今复听。

 
从这里往下一百四十六句是佛从慈悲心出发,对于那些薄德垢重之众生,尽可能不要对之传法。为什么呢?他们能够信受,当下成佛;否则惨了,下无间地狱,苦不堪言。下面我们看看是哪一类人。「憍」,自以为是,目中无人;「慢」呢,恃己傲物。「懈怠」,懒惰、放逸之人。「计」是执著,「我见」就是我执,主观武断。这样的人他有理也有理,没有理也是他有理。
经:对这样的人我们不用开口。这些人很无聊,你躲都躲不起。你跟他讲一句,他能回你十句,白白地浪费时间。你有那么多功夫,十个八个人都度过来了。
凡夫浅识,深著五欲。不能解,亦勿为说:这种人没有见识,有的人可能这一辈子在家里连汽车都没有看到过,孤陋寡闻。「深著五欲」就是对于财色名食睡、种种名闻利养看得很重的人。他听不懂,他的心根本不在这上面。
若人不信,毁则断一切,世种:不信《法华经》的人下无间地狱,因其断一切佛种。
有人问宣化上人:既然《法华经》这么厉害,那么传了《法华经》不是成了人家造罪的原因了吗?宣化上人这样回答:不听《法华经》他不会下地狱,但是不听《法华经》就不能成佛啊!这是没有办法的办法,所以《法华经》必须传。佛对《妙法莲华经》是不敢轻易传,但是又不甘心不传,无非让我们在传的时候注意用智慧。从这里往后讲的轻慢《法华经》的人受种种的苦报,这种说法在任何经典里几乎没有,即使有也是一带而过。
复颦,而怀疑惑,汝,此人罪报:「颦蹙」,皱一皱眉头。听到《法华经》讲呐,一切的天啊、人啊、鬼啊、牛啊、马啊、猪啊、羊啊、佛啊、菩萨呀,乃至太阳、月亮、星星、山河大地、刮风下雨、泥巴瓦块啊,都是一个人一个念变出来的。你皱个眉头:「嗯?哪有这种怪事啊?泥巴瓦块也是我啊?」佛又讲啊,明白这个道理,你当下就成佛。你又皱个眉头:「这怎么有可能啊?」你听听下面的罪过,毛骨悚然。这可是佛金口玉言啊,千万不要讲这是印广法师讲的。
若佛在世,若度后:不管佛在世还是不在世。其有诽谤,如斯典。读诵轻贱憎嫉,而怀结恨:这里是讲两个内容:一个是谤经;一个是诽谤受持《法华经》之人。「轻」就是轻慢;「贱」就是认为受持《法华经》的人很下贱呐,都是在胡说八道,赞自毁他;「憎」就是恨;「嫉」就是嫉妒,有的人说:「讲《法华经》的人,一定是古佛、大菩萨再来。你一个和尚、一个在家居士,你凭什么资格讲《法华经》呐?」可是佛讲任何人都可以讲《法华经》,是不是啊?
 
此人罪,汝今听。
 
其人命终,入阿鼻狱,具足一劫。劫尽更生,如是展转,至无数劫。
从地狱出,当堕畜生。若狗野干,其形枯瘦,黧黮疥癞,人所触娆。
又复为人,之所恶贱。常困饥渴,骨肉枯竭。生受楚毒,死被瓦石。
断佛种故,受斯罪报。若作骆驼,或生驴中,身常负重,加诸杖捶。
但念水草,余无所知。谤斯经故,获罪如是。有作野干,来入聚落,
身体疥癞,又无一目,为诸童子,之所打掷。受诸苦痛,或时致死。
于此死已,更受蟒身,其形长大,五百由旬,聋騃无足,宛转腹行,
为诸小虫,之所咂食。昼夜受苦,无有休息。谤斯经故,获罪如是。
若得为人,诸根闇钝。矬陋挛躄,盲聋背伛。有所言说,人不信受。
口气常臭,鬼魅所著。贫穷下贱,为人所使。多病痟瘦,无所依怙。
虽亲附人,人不在意。若有所得,寻复忘失。若修医道,顺方治病。
更増他疾,或复致死。若自有病,无人救疗。设服良药,而复増剧。
若他反逆,抄劫窃盗。如是等罪,横罹其殃。如斯罪人,永不见佛,
众圣之王,说法教化。如斯罪人,常生难处。狂聋心乱,永不闻法。
于无数劫,如恒河沙,生辄聋哑,诸根不具。常处地狱,如游园观。
在余恶道,如己舍宅。驼驴猪狗,是其行处。谤斯经故,获罪如是。
若得为人,聋盲哑,贫穷诸衰,以自庄严。水肿干痟,疥癞痈疽,
如是等病,以为衣服。身常臭处,垢秽不净,深著我见,増益瞋恚。
淫欲炽盛,不择禽兽。谤斯经故,获罪如是。告舍利弗,谤斯经者,
若说其罪,穷劫不尽。以是因缘,我故语汝,无智人中,莫说此经。

 
入阿鼻,具足一劫,后转生其他地狱受苦无数劫。
当堕畜生。若狗野干:「野干」是狼和狐狸交配的一种众生。它不像狼那么强大有力,也不像狐狸那么狡猾,比较软弱无力。其形枯瘦,黮(lídǎn)疥癞:这个狗皮包骨头,一副可怜相。「疥癞」:浑身上下都是疙瘩,长疮流脓。人所触娆:人看到以后都会拳打脚踢。「触娆」:用棍子打,用脚踢,用石头子砸。
复为,之所恶贱。常困,骨肉枯竭:为人所讨厌,没有得吃,没有得穿。人和畜生都是一样的,没有营养它就枯竭。生受楚毒,死被瓦石:活着的时候就给鞭子打;死了以后葬在乱石堆里。,受斯罪报:就是因为他诽谤《法华经》,轻慢受持《法华经》的修行人,「断佛种故」,受这样的罪报。
若作骆驼,或生,身常,加杖捶。但念水草,余无所知。罪如是:骆驼或者驴都是负重的动物,只知道有点水喝、有草吃就行了,背了东西还要给主人用棒子打。
有作野干,入聚落,身体疥,又无一目,为诸童子,之所打掷。苦痛,或致死。于此死已,更受蟒身,其形长大,五百由旬,聋騃无足,宛转腹行,为诸小虫,之所咂食。昼夜受苦,无有休息。罪如是:
这是第三类,这种「野干」也是浑身癞皮。所以到了村落里小孩子都可以欺负它。当时就可以把它打死,死了以后又变成大蟒蛇。这个大蟒蛇有五万里长,一由旬相当于一百里。许多小虫子钻到皮肤里去咬它,它都没有手来抓痒,大千世界,无奇不有。「谤斯经故,获罪如是」。每讲一段苦情,佛都要总结。谁叫你诽谤《法华经》呢?菩萨畏因,凡夫畏果。既然诽谤《法华经》有这么大的罪过,是不是证明《法华经》太重要了?我们要作这样的观照啊。
若得根闇挛躄,伛。有所言,人不信受,口常臭,鬼魅所著。贫穷人所使,多病瘦,无所依怙:这段经文比较长,我们分段解释。好不容易畜生道的罪报受满了,到人道来不是来享乐的,还是来受苦报。
「诸根闇钝」,即「六根暗钝」,要么就是瞎眼耳聋,要么就是鼻子不灵。有些人思想很迟钝,常常叫低能儿。「矬」,是身体矮小;「陋」,是嘴型裂的,兔唇;「挛」,小儿麻痹症;「躄」,腿拐的;「背伛」,是驼背。
「有所言说,人不信受」:同样的话,在别人嘴里有分量,人家能相信;到他嘴里,人家当成耳旁风,认为他是讲废话。这是我们很敏感的问题。如果说你讲的话明明是对的,人家不相信,你不要去怪别人,要忏悔自己。
「口气常臭,鬼魅所著」:有一种人不管怎么刷牙,开口就是臭的。「鬼魅所著」:那些鬼最喜欢闻这臭味。你看看凡是那些坐那里打牌又抽烟的人,他的肩膀上都好多鬼趴在那里,有些人甚至能引起鬼神附体。
「贫穷下贱,为人所使」:你这辈子只能给人当仆人,不能挺起腰板来自己做人,也就是下九流之类。「多病痟瘦,无所依怙」:这样的人一身病,无依无靠,总是孤苦伶仃,他只有死路一条。虽亲附人,人不在意:他虽然对别人是真心,人家却不把他当回事。这也是我们修行中要检点的问题。有人讲:我明明对他是好心好意,为什么他对我就薄情薄意?其实,世界上没有人沾光,也没有人吃亏。有智慧的人懂得反省自己,尤其是修行人必须如此。人家亏待你是讨个债,你应该感到高兴:这下好了!我的债还掉了。还债越晚利息越高,应该生感恩心;你如果再生个怨恨心的话,又会给自己造成新的障碍。若有所得,寻复忘失:这是健忘症,或者叫痴呆症。
若修方治病。更增他疾,或致死:当医生给人家看病,明明开的药方是对的,把人家越看病越重,还把人看死了,人死了是不是要找他的麻烦了?但是你可不要以为这个死的人是冤枉。这是冤枉对冤枉,这死的人也该死,就让他碰上了,明白吗?我们的真心本来面目绝对不会为了报复张三,就让李四来当替死鬼,懂不懂啊?李四也是该死的,你不要以为李四是冤枉的,没有冤枉的。这个世界上没有冤枉死、也没有冤枉活,所以我们就要从佛法里找原因。
若自有病,无人救疗。设服良,而剧:自己得了病也麻烦了,没有人救他;即使有人救他、给他药吃呢,还越吃越重,救他还不如不救。这就告诉我们修行人要懂得自持。不管在顺境还是逆境,不要去怨天尤人,也不要受宠若惊。顺境是你前世修来的福报,不要贪图执著;遇到逆境也是你自己造的苦因,要忏悔自己,奋发图强。
若他反逆,抄劫窃。如是等罪,其殃:这个「抄劫」应该改为「抢劫」。别人造反、偷盗抢劫,他还有点福报能躲起来,但这种人躲不掉,连一个罪都跑不掉,叫「横罹其殃」,都要受报应,这个报应是指「现世报」。有些人反逆还能当皇帝,但这种人反逆,当下一逮一个准。今世受「花报」,来世还受「果报」。
如斯罪人,永不众圣之王化:这是最大的苦报。当然这是方便说。他只要遇到佛了,能听正法了,他能当下自在,是不是?不管你多大的罪过,你明白了佛法以后当下解脱。
如斯罪人,常生难处。狂,永不法:不仅是不见佛,而且总是在逆境之中,惶惶不可终日。
于无,如恒河沙,生辄聋哑根不具。,如游园观。在余,如己舍宅:「恒河」是印度的一条大河,以「恒河沙」来比喻无量百千万亿年。「生辄聋哑」:不生也就算了,一生下来非聋即哑,或者又聋又哑。「诸根不具」:六根或者总「不具」,或者缺一少二,或者缺几根。「常处地狱,如游园观」,这是不是挖苦啊?在地狱里是家常便饭,是公园,真好玩儿。「在余恶道,如己舍宅」:做鬼做畜生,那就是你的家!是不是比骂人还伤心呐?挖苦讽刺,对于这些人真是各种手段都用上来了。驼驴猪狗,是其行处:你呀,只能与猪啊、狗啊、驴啊,在一起混。
罪如是:这是第四次提醒,因为你诽谤了《法华经》,包括轻慢了受持《法华经》的人。   
若得盲喑贫穷诸,以自庄严。,疥癞痈,如是等病,以衣服:佛也有意思,前面已经讲了做人的罪过,还没有解心头之恨,又重新提起。
「若得为人,聋盲喑哑」:瞎子、聋子,穷啊!「以自庄严」:就是以盲聋喑哑来「庄严」自己,这是不是挖苦?「庄严」是不是挖苦啊?「水肿干痟」:身体浮肿,骨瘦如柴。「疥癞痈疽」:浑身癞皮,长疙瘩疮。「疽」是毒疮,甚至还有那些苍蝇飞来生蛆啊。「如是等病,以为衣服」:浑身癩皮、毒疮等,以此为衣。  
身常臭,垢,深著我,增益瞋恚:浑身都是臭哄哄的,洗也没有办法洗,一洗的话你就不等于在给他剥皮啊?「深著我见」:有我执啊。既然有我执的人,他是不是感到特别疼痛啊?「增益瞋恚」:一增加瞋恚了,是不是又给阿赖耶识里输入了这个不良的信息啊?又成了来世的受苦之因。
淫欲,不罪如是:这「淫欲」也是一种病呐,连禽兽都不分!这个将来苦报是不是更加不得了啊?这是第五次讲「谤斯经故,获罪如是」。  
无智人中,莫经:从这里往前这一百四十六句呢,是佛以慈悲心,叫我们在传《法华经》的过程中,要当心那些小根机之人、那些狂妄的人。他们听了《法华经》以后会生起轻慢心,乃至受报。
 
 
若有利根,智慧明了。多闻强识,求佛道者。如是之人,乃可为说。
若人曾见,亿百千佛,植诸善本,深心坚固,如是之人,乃可为说。
若人精进,常修慈心,不惜身命,乃可为说。若人恭敬,无有异心,
离诸凡愚,独处山泽,如是之人,乃可为说。又舍利弗,若见有人,
舍恶知识,亲近善友,如是之人,乃可为说。若见佛子,持戒清洁,
如净明珠,求大乘经,如是之人,乃可为说。若人无瞋,质直柔软,
常愍一切,恭敬诸佛,如是之人,乃可为说。复有佛子,于大众中,
以清净心,种种因缘,譬喻言辞,说法无碍,如是之人,乃可为说。
若有比丘,为一切智,四方求法,合掌顶受,但乐受持,大乘经典,
乃至不受,余经一偈,如是之人,乃可为说。如人至心,求佛舍利,
如是求经,得已顶受,其人不复,志求余经,亦未曾念,外道典籍,
如是之人,乃可为说。告舍利弗,我说是相,求佛道者,穷劫不尽,
如是等人,则能信解。汝当为说,妙法华经。

 
此段分述,为这么几种有条件的人,可以给他们传《法华经》。
识:见多识广,他有辩别能力。
若人曾亿百千佛,植善本,深心固。如是之人,乃可为说:这六句也是讲利根之人。上面六句是讲「现世利根」之人;这后六句是讲「宿世利根」之人。
若人精,常修慈心,不惜身命,乃可为说。若人恭敬,无有,离凡愚独处,如是之人,乃可为说:这十句呢,是专门为有福慧之人可以说法。前面的「精进常修慈心,不惜身命」,是讲修福的人,他懂得行善,甚至可以不惜生命,他不会诽谤《法华经》;后面「无有异心,离诸凡愚,独处山泽」,这种人多少都有点智慧,他知道放下名闻利养,放下福报,这是慧根。
又舍利弗,若有人,舍近善友,如是之人,乃可为说。若佛子,持戒清洁,如明珠,求大乘,如是之人,乃可为说:这十二句也是一对,为有惭有愧这一类的人说法。「恶知识」,包括自己的父母儿女。善友,即使对你有仇有怨,他能奉持正法即为「善」。在家修行,大部分的家庭亲眷都不信佛,你要在情执上划破界线,不要好不容易出来学点正法,一回家了又被家里人度过去了,堕入情网、情执之中却不知道惭愧。「持戒清洁,如净明珠」:用戒律来约束自己的身心,就如同保护我们自己的眼睛一样。
若人无瞋,直柔,常愍一切,恭敬,如是之人,乃可为说有佛子,于大,以清净种种缘,法无碍,如是之人,乃可为说:这十四句前半段是自利之人,后半段是利他之人,这两种人能够传于《法华经》。前者一般没有嗔恨心,心地柔软,与世无争,何况是对修佛之人,他能够懂得自爱,独善其身;后者能以种种方便因缘说法利生帮助别人,他就是想帮助人,你能给他讲《法华经》。
若有比丘,一切智,四方求法,合掌受,受持,大乘,乃至不受,余一偈,如是之人,乃可为说。如人至心,求佛舍利,如是求,得已受,其人不,志求余经,亦未曾念,外道典籍,如是之人,乃可为说:
这二十句是讲两种人,这里看分量多大啊。「一切智」就是求「总相智」,观照为通教菩萨破有归空见空性,他一切都不执著了,就是要求明心见性。「四方求法」,可见其心真诚。「合掌顶受」,可见其心恭敬。「但乐受持」:就仅仅是为了受持大乘经典。这个大乘是唯一的《法华经》圆教一乘。「乃至不受,余经一偈」:除了《法华经》《楞严经》,其它的经他一句都不读。这与前面讲「唯此一事实,余二则非真」,「唯有一乘法,无二亦无三」,是不是一脉相承啊?
「如人至心,求佛舍利,如是求经」:有的人对舍利恭敬地无以复加,十分迷信舍利!以这样的心来求《法华经》,能得到《法华经》顶受。「其人不复,志求余经」:他再也不求其它任何一部经。「亦未曾念,外道典籍」:除了佛经,其它都是外道,专一到这种程度。「如是之人,乃可为说」。
前者开始就是那种心态,后者得到《法华经》以后保持这种心态。这两种人从始至终就是认准一门《法华经》。你听《法华经》,从第一课起,不管你什么时候来,只要一到这个道场,明白「如来藏」的道理即已成佛。所以你明白以后,始终受持,可以不断地提升自己的品位。
是相,求佛道者,劫不尽,如是等人,能信解。当为说,妙法华经:「我说是相」是指讲上面的十种类型的人,「来求佛道」,这是概说,实际上各种各样类型的人穷劫说不尽。以此类推,一般地看到一个人比较平和,不是那么很古怪,我们尽可以为他讲《妙法莲华经》。比如按照《过五关度六将证菩提》,哪怕讲一关他都能入道。其实,即使恶人,我们也可以为他说《法华经》。与佛法结恶缘也能得度,为什么?一个人如果要轻慢《法华经》,他早晚都会。早轻慢早受报,是不是早成佛啊?其次,你根本不用担心,你只管传。这个法是三世诸佛共同守护秘密之藏,你对机讲的那个人一定是诸佛菩萨在冥中加持。这是佛讲的,不会错,使得弘扬《法华经》的人,没有任何后顾之忧

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